易道咸通之坤

劉兆偉 劉北蘆

注釋：坤卦，下卦坤（?）、上卦坤（?），由六“--”（陰爻）組成，是大地、眾女子之象征，集中體現(xiàn)大地、女子生育繁衍的偉大功德。乾卦取象為龍，陽(yáng)剛、歡騰，能伸能屈，既健且潛；坤卦取象為牝馬，陰柔、溫順，至柔蘊(yùn)剛，象征女子，代表陰。大地陰柔、包藏、容納、孕育，產(chǎn)生萬(wàn)物；女子繁衍生育萬(wàn)民。元、亨，是乾坤二卦皆具的天性。乾卦之元?dú)獗嘏c坤卦之元?dú)馊跒橐惑w方生萬(wàn)物，即陰陽(yáng)交融方成自然。一般所謂元，是乾元、坤元結(jié)合之元，是陰陽(yáng)交融之元。亨，亨通、融通，融通才能化育，化育是乾坤之本能?！袄蝰R之貞”，牝（pìn）馬，雌馬，性溫順而端正?！霸⒑?，利牝馬之貞”，元?dú)馊谕?，天道自然，?duì)溫順的牝馬是有利的。牝馬要順牡馬，當(dāng)然是假馬喻人。天道元、亨對(duì)柔順女子是有利的。使之更順?biāo)斓胤毖芎蟠?。坤卦六爻皆陰，女子至柔至順而生剛，其本質(zhì)在于女子本柔弱，但生子后，護(hù)育堅(jiān)強(qiáng)，為護(hù)子天助其剛、其強(qiáng)。因此，女子至柔而生剛，凡事亨通。君子行世，凡事至柔而帶剛，則易于亨通。干寶：“陰氣之始，婦德之常，故稱‘元’。與乾合德，故稱‘亨’。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍爻，坤以馬象也。故稱‘利牝馬之貞’矣?！庇莘骸袄殛?，震為馬，初動(dòng)得正，故‘利牝馬之貞’矣?！薄熬佑胸?，先迷；后得主，利。”攸（yōu），所。先迷，先未得其主。居陰者，不能與居陽(yáng)者爭(zhēng)先求尚，必須做到“不敢為天下先”（《老子》語(yǔ)），謙退、禮讓，一定以乾健為主，不得自專?！昂蟮弥鳌?，坤、陰、女行事，一切以乾、陽(yáng)、男為主；坤、陰、女要配合乾、陽(yáng)、男。配合得好，則是“得主”。這是有利的。不能柔而圓，剛而方；應(yīng)柔而剛，圓而方；君子處世當(dāng)如此。盧氏：“坤，臣道也、妻道也。后而不先，先則迷，失道矣，故曰：‘先迷’。陰以陽(yáng)為主，當(dāng)后而順之，則利，故曰‘后得主，利’?！薄拔髂系门螅瑬|北喪朋”，此“朋”為朋友，實(shí)指為偶，陰陽(yáng)的一方。西南得偶，就不可東北再得偶，天道地道合在一起稱為天道，天道自然是平衡的。只有平衡了，才安、才正、才吉。即“安貞吉”。尚秉和：“自西而南陽(yáng)日增，自東而北陽(yáng)遞減，增則得朋，減則喪朋，而坤道無(wú)成。故安靜貞定則吉也。”坤卦取象牝馬，一切皆順皆柔皆配合，且不貪求，故安貞吉。地道、女道也是時(shí)時(shí)在變化的，為適時(shí)適勢(shì)而變化即是正道。

《彖》曰：至哉坤元，萬(wàn)物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

注釋：至美至善的大地本元，順天之道，得天之精靈，資生萬(wàn)物。資，于此含滋生意。天地交融滋生萬(wàn)物，天之元即天地交融之元，地之元亦是天地交融之元。二者均非孤立，而一般以天之元代之。天陽(yáng)地陰，陰順陽(yáng)，即“乃順承天”?！袄ず褫d物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨?！贝蟮兀ê裰兀┴?fù)載萬(wàn)物，天地合德，永無(wú)止息；大地寬廣，含容弘大光輝，諸類物品皆能融通繁衍?！瓣蝰R地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行?！贝岂R與大地是同類，皆主順柔，順從雄馬無(wú)止境地奔行于大地上。柔順服從天道，利于守持正固，這當(dāng)是君子所行?！跋让允У?，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶?！毕让栽谟谑У?，沒按陰順陽(yáng)，柔服剛之道辦事；后來(lái)順暢，在于按常規(guī)常理辦事。西南得到伴侶，在于互得陰陽(yáng)。類，同類，陰陽(yáng)互補(bǔ)相諧為同類。得朋而和諧共生，即“乃與類行”。東北失掉之朋，是不相諧之朋，故失之“乃終有慶”?！鞍藏懼?，應(yīng)地?zé)o疆。”所以獲“安貞之吉”，就在于永遠(yuǎn)順應(yīng)大地溫柔、厚重、善與人同的品格而行事。王弼：“地之所以得無(wú)疆者，以卑順行之故也。乾以龍御天，坤以馬行地。地也者，形之名也；坤也者，用地者也。夫兩雄必爭(zhēng)，二主必危，有地之形，與剛健為偶，而能永保無(wú)疆。用之者不亦至順乎！若夫行之不以牝馬，利之不以永貞，方而又剛，柔而又圓，求安難矣?！?/p>

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

注釋：坤，此處坤，不只是順、柔，主要是厚重、偉岸不動(dòng)搖，有擔(dān)當(dāng)。大地的氣勢(shì)厚重、偉岸、擔(dān)當(dāng)。君子觀此，以大地之德督教自己加修道德而多有擔(dān)當(dāng)精神。王弼：“地形不順，其勢(shì)順?！眮?lái)知德：“若以厚德載物之身心，豈有他道哉？惟體吾長(zhǎng)人之仁也。使一人得其愿，推而人人各得其愿，和吾利物之義也；使一事得其宜，推而事事各得其宜，則我之德厚，而物無(wú)不載矣。此則孔子未發(fā)之意也?！?/p>

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

注釋：初六，六陰爻之下，初見陰氣，腳下有霜。履，鞋子，此為動(dòng)詞，踩。腳下有霜預(yù)示著凝重的陰氣漸漸而來(lái)，冰天雪地亦將隨之而至?！皥?jiān)冰”，堅(jiān)硬而深厚的冰。從人的角度看，初六，女子初見柔媚，預(yù)示著豐艷美好。程頤：“陰始生于下，至微也。圣人于陰之始生，以其將長(zhǎng)，則為之戒。陰之始凝而為霜。履霜?jiǎng)t當(dāng)知陰漸盛而至堅(jiān)冰矣。猶小人始雖甚微，不可使長(zhǎng)，長(zhǎng)則至于盛也?！?/p>

《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。

注釋：“履霜堅(jiān)冰”，講的主要是陰柔之氣開始凝聚?！榜Z致其道，至堅(jiān)冰也”，馴，馴養(yǎng)、馴化，用于人則為教養(yǎng)、教育。教養(yǎng)得道，即教養(yǎng)得法，就一定“至堅(jiān)冰也”?！爸翀?jiān)冰”于此是目標(biāo)，是女子陰柔至善至美。即《詩(shī)經(jīng)·關(guān)雎》所言，“君子好逑”的“窈窕淑女”?！断蟆穭t將“初六”爻義完全引入人事了。蘇軾：“陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產(chǎn)曰：‘水弱民狎而玩之，故多死?！眮?lái)知德：“陰始凝而為霜，漸盛必至于冰。小人雖微，長(zhǎng)則漸至于盛。”

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

注釋：六二，柔居陰位，且為下卦之中，不迫不促，安其所止。直，端正；方，規(guī)矩；大，包容、孕育?！傲北取俺趿睗u長(zhǎng)，女子端莊、規(guī)范、包容、博大。習(xí)，巢中雛鳥練飛也?！抖Y記·大學(xué)》：“未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也?！迸蛹热辉诩易龅蕉饲f、規(guī)范、包容、博大，到婆家與丈夫自然和諧相通；有了子女，自然慈愛護(hù)佑，不用現(xiàn)學(xué)習(xí)，自然順?biāo)臁Ｌ斓罌Q定了陰柔天性隨陽(yáng)，但欲隨得好，恰如其分，則必須有良好的家教使之“直方大”，而后才能“不習(xí)無(wú)不利”。蘇軾：“以六居二，可謂柔矣。夫直方大者何從而得之？曰六二順之至也。君子之順豈有他哉？循理無(wú)私而已。故其動(dòng)也為直，居中而推其直為方，既直且方，非大而何？”

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也?！安涣?xí)無(wú)不利”，地道光也。

注釋：六二已有一定修養(yǎng)，凡所舉動(dòng)，皆有直、方為律；“不現(xiàn)學(xué)沒什么不利”，因其早有婦道之德在發(fā)揮作用。地道，坤道、女德。光，發(fā)光，發(fā)揮作用。《禮記·大學(xué)》引：“《詩(shī)·周南·桃夭》：‘桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。’宜其家人，而后可以教國(guó)人?！庇械屡蛹奕撕?，影響一家趨善，一家善影響全國(guó)之善。此為“地道光也”。

六三，含章可貞?；驈耐跏?，無(wú)成有終。

注釋：六三，陰居陽(yáng)位，中年女子具有陽(yáng)剛之氣。上文提及，女子柔弱，為母則剛。但剛而不露，只有子女需其保護(hù)時(shí)，方突顯其剛。含章，即深含陽(yáng)剛之美，外在平和柔順，亦寓君子道德高尚，從不彰顯?！对?shī)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》：“衣錦尚絅”?！抖Y記·中庸》：“惡其文之著也。故君子之道，黯然而日章；小人之道，的然而日亡。”具有“含章”“衣錦尚絅”美德之士，才能真正守持天地、人間正道，才能堅(jiān)毅不拔?！盎驈耐跏?，無(wú)成有終”，如參與平治天下事?？v然無(wú)大成就，也會(huì)善始善終?！独献印の迨苏隆罚骸爸倍凰?，光而不耀?！眮?lái)知德：“三居下卦之上，有位者也，其道當(dāng)含晦其章美，有美則歸之于君，乃可長(zhǎng)久而得正?；驈耐跏?，不敢當(dāng)其成功，惟奉職以終其事而已?！?/p>

《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也。

注釋：君子深含陽(yáng)剛之美，守持正道，因時(shí)而發(fā)；“或從王事”，即因時(shí)而發(fā)，到了應(yīng)發(fā)之時(shí)，就要發(fā)，必須發(fā)。平素要含，含養(yǎng)、含蓄、積德、積力，待王事所需，奮力向前。再如女子溫柔和氣，修德持正，一旦有人傷害其子女，其護(hù)子之力無(wú)可比擬，這就是以時(shí)發(fā)，這就是“或從王事”?！爸獯笠病?，能力、智慧用到正道、正理上，君子理直氣壯，使原來(lái)的能力、智慧成倍增長(zhǎng)，更加光輝、廣大。前幾年見一則資料：西方一中年女子見其子被汽車壓在底下，她竟能一下子把轎車掀翻，救出孩子。愚以為如此理解“知光大也”較為準(zhǔn)確。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

注釋：六四，陰居陰位，上下不接，位猶不中，然能正視所處地位，收斂退讓。括囊，把口袋口扎得緊緊的，里不出外不入，喻口慎不言，不表白，不諂媚，把口閉得嚴(yán)嚴(yán)的，以免多言遭禍?！盁o(wú)咎無(wú)譽(yù)”，雖不會(huì)有什么大榮耀，也不會(huì)招災(zāi)惹禍。《老子·五章》：“多言數(shù)窮，不如守中?！睗h昭帝時(shí)召開的鹽鐵經(jīng)營(yíng)研討會(huì)，會(huì)后記錄經(jīng)西漢桓寬整理形成《鹽鐵論》一書。其中寫宰相田千秋善保自身，很少講話：“當(dāng)軸處中，括囊不言，容身而去，彼哉！彼哉！”如此而言，括囊則側(cè)重表示老好人，不要原則，只要個(gè)人利益而少講話、不講話。這其實(shí)是將《易》的“括囊無(wú)咎無(wú)譽(yù)”本義扭曲了。本義為六四，所處地位、形勢(shì)決定它自然當(dāng)括囊。非以利益為前提而括囊否？王陽(yáng)明《傳習(xí)錄》上說：“精神、道德、言動(dòng)，大率收斂為主，發(fā)散是不得已。天、地、人、物皆然?！?/p>

《象》曰：“括囊無(wú)咎”，慎不害也。

六五，黃裳，元吉。

注釋：六五陰居陽(yáng)尊之位，無(wú)應(yīng)無(wú)比，格外謙謹(jǐn)，唯恐失誤。黃裳，黃色，土地色，即大地本色，喻指“六五”雖處尊位，但仍不失坤陰柔順之德；裳，下裙，喻指下位，坤陰當(dāng)處之位?！傲濉蔽蛔鸲皇П痉郑皇Юさ?，恪守天道，雖有尊位，而不棄陰柔之德，故“元吉”。元，善之長(zhǎng)也。元吉，即大吉。朱熹：“六五以陰居尊，中順之德，充諸內(nèi)而見諸外，故其象如此?！?/p>

《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。

注釋：“六五”仍保持大地本色、本位，自然大吉，而文恰在其中。文，文飾，美化。什么名分，什么打扮；干什么的，像干什么的。這就是最恰當(dāng)?shù)奈?，即孔子說的“文質(zhì)彬彬”。尚秉和：“坤為文，黃裳文飾。言所以吉者，以居中位也。”

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

注釋：上六，坤卦之極，陰將轉(zhuǎn)而為陽(yáng)，陰動(dòng)則陽(yáng)生。其本真是陰極則極求陽(yáng)，二者交融?！褒垜?zhàn)于野”，戰(zhàn)，交接、交合，是龍交合于野，即完成了陰陽(yáng)交融。“其血玄黃”，交融后的結(jié)合物精血玄黃，玄是天的顏色，即陽(yáng)的顏色；黃是地的顏色，即陰的顏色。交融在一起，化生萬(wàn)物。而及人則為，人修養(yǎng)到較高的程度，自然愿與人溝通交流，思想交融。自己思想走到了盡頭，融入了大家思想，則使之更為豐厚、充實(shí)。尚秉和：“陰陽(yáng)相和，故曰龍戰(zhàn)于野。坤為野，龍為陽(yáng)?！?/p>

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

注釋：龍?jiān)谠吧辖缓?，說明“上六”的陰極之道已經(jīng)窮盡了。陽(yáng)之將生。

用六，利永貞。

注釋：用六，六爻皆六；六，陰柔。只有六爻皆陰的坤卦，陰到極端了，而后陽(yáng)剛介入，陰柔轉(zhuǎn)變?yōu)閯倧?qiáng)?！袄镭憽?，六爻皆陰到極點(diǎn)時(shí)，積極吸納剛強(qiáng)，陰柔與陽(yáng)剛交融，更為有利于貞正，固守正道。來(lái)知德：“用六與用九同。此則以上六‘龍戰(zhàn)于野’言之，陰極則變陽(yáng)矣，但陰柔恐不能固守，既變之后，惟長(zhǎng)永貞，而不為陰私所用，則亦如乾之無(wú)不利矣?！?/p>

《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

注釋：陰極而動(dòng)則變陽(yáng)，隨時(shí)隨勢(shì)而變，乃適道也。隨陰陽(yáng)變化而變化守正道之方式，而守正道本真是不變的，方可謂之永守正道。無(wú)論怎么終結(jié)，都要永守正道，方可謂之大終也。程頤：“陰既貞固不足，則不能永終。故用六之道，利在盛大于終，能大于終，乃永貞也?！焙罟骸坝昧?，妻道也，臣道也。利在長(zhǎng)正矣。不長(zhǎng)正，則不能大終陽(yáng)事也?！?/p>

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎！承天而時(shí)行。

注釋：大地極為柔順而變動(dòng)時(shí)極為剛強(qiáng)，極為恬靜，而道德極為規(guī)范方正。坤隨順乾，選擇后而得乾主，且能固守常道，包孕萬(wàn)物而化育輝煌。坤道概括言之，就是順，順陽(yáng)剛而守常。常者，永守正道，即按天的運(yùn)行軌跡適時(shí)運(yùn)行。尚秉和：“坤柔動(dòng)剛。義與‘用六’‘大終同’，言坤雖至柔，遇六則變陽(yáng)矣，故曰動(dòng)剛。后得主而有常者，言最后變六為陽(yáng)，以陽(yáng)為主也?！?/p>

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣！由辨之不早辨也?！兑住吩唬骸奥乃瑘?jiān)冰至”，蓋言順也。

注釋：不斷行善事之家，一定會(huì)積有大家同慶的美德；不斷行惡之家，一定會(huì)積有大家同惡（wù）的禍殃。臣子刺殺他的國(guó)君，兒子殺害他的父親，不是一朝一夕釀成的大罪，形成這類惡果，是有個(gè)漸進(jìn)的過程。這是因?yàn)槲茨茉绫孀R(shí)其惡之苗頭，未早防患于未然所招致的結(jié)果?！兑住氛f“腳下有霜，嚴(yán)寒不久就會(huì)到了”，這是說，萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展，總是順著一定的趨向。故智者總能知微知漸，《呂氏春秋·察今》：“有道之士，貴以近知遠(yuǎn)，以今知古，以益所見，知所不見。故審堂下之陰，而知日月之行，陰陽(yáng)之變；見瓶水之冰，而知天下之寒，魚鱉之藏也?！币槃?shì)而思，要順勢(shì)而為，也要順勢(shì)而隨，均不可自專。

“直”，其正也；“方”，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外。敬義立而德不孤。“直方大，不習(xí)無(wú)不利”，則不疑其所行也。

注釋：直，正直，正派；方，方正，正義。君子謹(jǐn)慎修養(yǎng)，使內(nèi)心正直、端正，使外在行為規(guī)范、正義。嚴(yán)于律己、正義待人者自然得到眾人擁戴。正直、正義、包容宏大，不用現(xiàn)學(xué)習(xí)，自然而行即合宜。即修養(yǎng)到一定程度，充滿道德行為的自信。來(lái)知德：“直者何也？言此心無(wú)邪曲之私，從繩墨而正之謂也。方者何也？言此事無(wú)差謬之失，得裁制而宜之之謂也。此六二直方之所由名也?！?/p>

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成而代有終也。

注釋：陰柔、在下位者即使有美德、有智慧，也要含而不露地用于輔佐陽(yáng)剛、在上位者，不敢也不能自居成功?！独献印ざ隆罚骸吧ビ?，為而弗恃，功成而弗居?！边@是地從天的道理，妻從夫的道理，臣從君的道理。地從天的道理是功成而歸天所有，卻能積極輔天成事，善始善終。來(lái)知德：“天能始物，不能終物。地繼其后而終之，則地之所以有終者，終天之所未成也。地不敢專其成而有其終，故曰‘無(wú)成而代有終也’?！癁槌?，故當(dāng)如此?！?/p>

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱?！兑住罚骸袄遥瑹o(wú)咎無(wú)譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。

注釋：天地交融運(yùn)轉(zhuǎn)，萬(wàn)物繁盛，天地閉塞，日月不明，賢人躲藏?！兑住氛f：“把口袋口扎得緊緊的，沒什么錯(cuò)咎，也沒什么榮耀?！边@是講為人處世要謹(jǐn)慎的道理。程頤：“四居上，近君而無(wú)相得之義，故為隔絕之象。天地交感，則變化萬(wàn)物，草木蕃盛。君臣相際而道亨?！?/p>

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

注釋：黃，土色，地色，中色，此為“黃裳”，“六五”居上卦之中，即“黃中”。理，治理。就一般君子言，以中正思想居位理事?！罢痪芋w”，身居適當(dāng)?shù)奈恢?；“美在其中”，居位之中，?nèi)心時(shí)時(shí)、處處皆充滿美德?！皶秤谒闹А?，流通于手足?！鞍l(fā)于事業(yè)”，體現(xiàn)于事業(yè)上。“美之至也”，這是最好的美德。程頤：“五，尊位，在坤則惟取中正之義。美積于中，而通暢于四體，發(fā)見于事業(yè)，德美之至盛也?！?/p>

陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)。為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

注釋：疑，凝，凝情，鐘情。陰氣凝情于陽(yáng)氣必然交合。唯恐讀者認(rèn)為坤卦各爻無(wú)陽(yáng)，怎么能陰陽(yáng)交合，所以稱“龍戰(zhàn)于野”。其實(shí)陽(yáng)從未離開陰，陰陽(yáng)交合標(biāo)志是“血”。玄、黃色血，是天地、陰陽(yáng)交合的產(chǎn)物，因天即陽(yáng)是玄色，地即陰是黃色。荀爽：“實(shí)本坤卦，故曰‘未離其類也’。血以喻陰順陽(yáng)也?！贝捭剑骸扒そ粫?huì)，乾為大赤，伏陰柔之，故稱‘血’焉?！?/p>

易道咸通

坤卦核心精神是順，是配合其內(nèi)涵豐厚；是柔，是和平，是牝馬性格；更是大地滋生、包容、負(fù)載萬(wàn)物，女子溫柔和順，“直方大”，貞正不茍。而順柔不是絕對(duì)的，對(duì)陽(yáng)對(duì)剛要順要柔，要隨從，跟從。而面對(duì)邪惡不端，則固守正道，堅(jiān)持“直方大”，即陰陽(yáng)、柔剛，總是一體的。陰陽(yáng)既矛盾、沖突，又相互依存，誰(shuí)也離不了誰(shuí)?！断缔o》：“一陰一陽(yáng)之謂道”，陰陽(yáng)必須結(jié)合，才能使天地運(yùn)行，才能產(chǎn)生萬(wàn)物。如陰陽(yáng)不能很好結(jié)合，則天地閉塞，草木不生。所以陰陽(yáng)結(jié)合，相互依存，互相融通，天地萬(wàn)物繁茂。但不能為合而合，為了更好地合，則需要陰陽(yáng)各自持有自己的特質(zhì)特性，陽(yáng)需剛健有力，陰需柔順有德。二者特點(diǎn)個(gè)性愈突出，方能交合得愈好，萬(wàn)物才能更茂盛。故乾極突出六龍精神抖擻，陽(yáng)剛烈烈；上下追求，奮斗不息。而坤極突顯牝馬正直方大，含章括囊；黃裳待龍，相遇則戰(zhàn)，戰(zhàn)即交合。交合而后方得萬(wàn)物蕃生，為坤當(dāng)恪守坤德，乾當(dāng)恪守乾德。各有其德，交融蕃盛，以使天地萬(wàn)物生生不息，中華民族堅(jiān)毅安康！■