通于神明 光于四海

吳同和

一

許慎《說文解字》曰：“孝，善事父母者。從老省，從子。子承老也?！奔坠俏牡摹靶ⅰ弊?，像一曲背老人手撫幼子之頭，表示長輩對晚輩的親愛之意。西周銘文中，“孝”被定義為“追思”“孝祀”“孝養(yǎng)”。

中華天道信仰認為，家庭是社會的細胞、民族的組織單元，對于人類社會穩(wěn)定與發(fā)展，舉足輕重。人是家庭的元素，“人”的基本要求，在于其最大程度地維系家庭和諧。欲達此目的，“人”首先必須踐行“孝道”?！缎⒔洝と耪碌谄摺吩唬骸胺蛐ⅲ熘浺?，地之義也，民之行也。天地之經，而民是則之，則天之明，因地之利，以順天下?！闭驗槿绱耍鄠鳛榭鬃幼宰?，或謂孔子“七十子之徒之遺言”的《孝經》，雖不在“五經”之列，卻為古今圣賢官民尊為經中之經。《論語·學而》曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾而親仁，行有余力，則以學文?！币馑际牵瑹o論是誰，首先必須遵循基本孝道行事，然后才有資格講仁義，做學問。

研究表明，孝道具有根源性、原發(fā)性、綜合性等特點，它植根于上古先民對生命創(chuàng)造者的敬畏之心和感恩之情，歷來為儒法釋墨諸家所崇。圣賢行而君臣效，父祖行而子孫效。從遠古到現(xiàn)當代，始由孔孟等諸子百家精心闡析增益，繼經時代社會反復實踐驗證，終成中華民族認定并共同遵行的道德準則。

孔子的功德在于，他總結了遠古先民生產生活自然形成的尊敬、贍養(yǎng)長輩的美德，全面承繼了華夏神州固有文化傳統(tǒng)，析“孝治”之理，繪“至孝”“達孝”之圖，結合當時社會實際，加以歸納，提煉出中華民族重要的道德規(guī)范。

此后，孟子繼承并發(fā)展了孔子的孝道觀，使之更其完備、系統(tǒng)、健全。

孟子認為，子女只有切實做到慕親，尊親，順親，得親，諒親，諫親，讓父母精神充分愉悅，才能稱得上真孝。

“慕親”者，眷念父母也?！睹献印とf章上》曰：“人悅之，好色，富貴，無足以解憂者，惟順于父母，可以解憂……大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見之矣！”

“尊親”者，尊敬父母也?！睹献印とf章上》曰：“孝子之至，莫大乎尊親。”《孟子·盡心上》曰：“食而弗愛，豕交之也;愛而不敬，獸畜之也。恭敬者，幣之未將者也。恭敬而無實，君子不可虛拘?！?/p>

“諒親”者，諒解父母也。孟子以大舜為例，訓誡世人應諒解父母的過錯，應該像大舜那樣，做到“父母愛之，喜而不忘;父母惡之，勞而不怨”。

關于“順親”“諫親”，孟子提出了“度”。《孟子·告子下》曰：“親之過大而不怨，是愈疏也;親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也;不可磯，亦不孝也?！彼J為，凡事應把握“度”，過猶不及。親人過錯大卻毫無怨言，甚至盲目順從，不言不諫，導致關系疏遠，是為不孝;親人過錯較小卻一味抱怨，做子女的，一點刺激也受不了，也是不孝。

“孝道”內涵豐富，外延寬廣。因此，“行孝”只有起點，并無上限。大孝之人，應當廣及其他，以臻“老吾老以及人之老”之境。

對于“孝道”，諸子百家各有見解，各有增刪。

曾子是儒家正統(tǒng)思想傳人。他一生積極實踐、推行孔子以仁孝為核心的主張，孜孜不倦傳播儒家思想;其“修齊治平”的治政觀，以孝為本的孝道觀，至今仍有價值，可視為構建和諧社會的有效借鑒。

曾子析“孝”，凝練精辟：

孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)……故居處不莊，非孝也;事君不忠，非孝也;蒞官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;戰(zhàn)陳無勇，非孝也。五者不遂，災及乎身，敢不敬乎？……父母愛之，喜而不忘;父母惡之，懼而無怨;父母有過，諫而不逆;父母既歿，以哀，祀之加之。如此，謂禮終矣。

——《大戴禮記·曾子大孝第五十二》

墨子兼愛天下，致力于“君惠臣忠”“父慈子孝”“兄友弟悌”理想社會的構建。他力主“為人君必惠，為人臣必忠，為人子必孝，為人兄必友，為人弟必悌”（《墨子·兼愛下》）。其“君臣不惠忠，父子不慈孝，兄弟不和調，此則天下之害也”（《墨子·兼愛中》）“人君之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也。此又天下之害也”（《墨子·兼愛下》）等論述，體現(xiàn)了墨儒同源，以孝規(guī)天下的道德觀。

荀子思想比較復雜，不僅集儒家之大成，而且集百家之大成。在孝道問題上，他吸收了孔子的孝道觀。

入孝出弟，人之小行也;上順下篤，人之中行也;從道不從君，從義不從父，人之大行也……明于從不從之義，而能致恭敬，忠信、端愨（duānquè端正不偏，誠實謹慎），以慎行之，則可謂大孝矣。

——《荀子·子道》

莊子則從道家角度論述行孝六個階段，與儒家觀點小異大同：

以敬孝易，以愛孝難;以愛孝易，而忘親難;忘親易，使親忘我難;使親忘我易，兼忘天下難;兼忘天下易，使天下兼忘我難。

——《莊子·天運》

《呂氏春秋》是一部黃老道家名著，此書以儒家學說為主干，以道家理論為基礎，以名法墨農兵陰陽諸家思想學說為借鑒，熔諸子百家學說為一爐，閃爍著博大精深的智慧之光。

關于孝道，《呂氏春秋》有一段著名論述：

夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之紀也。夫執(zhí)一術而百善至，百邪去，天下從者，其惟孝也！故論人必先以所親，而后及所疏……行于親重，而不簡慢于輕疏，則是篤謹孝道。

——《呂氏春秋·孝行覽》

這段話的大意是，帝王統(tǒng)治天下，治理國家，必先致力干根本。根本者，“其惟孝也”。修身齊家亦然：對“所親”當行孝道，對“所疏”也不可怠慢，這就叫“篤謹孝道”。

值得一提的是，法家許多觀點與儒家水火不容，但論及“行孝”，卻有共同語言：

臣事君，子事父，妻事夫，三者順，則天下治;三者逆，則天下亂。

——《韓非子·忠孝》

中國封建王朝2000多年的統(tǒng)治史表明：改朝換代，盛衰之象如戲;新桃舊符，“孝道”之樹長青！孝道天下，則世平;孝道衰微，則國亂。故明君能持“孝行天下”之綱治國。

漢代首推“以孝治天下”，致使大漢王朝持續(xù)四百余年，成為我國歷史上最長的封建王朝?；实鄢齽顒⑿阃?，多以“孝”為謚號，表明朝廷的政治訴求和對“孝道”的尊崇。史載，漢代在全國倡孝道，舉孝廉，孝悌力田，形成孝順父母，尊敬兄長，努力務農的好風氣。將是否孝順父母長輩作為選拔官員的重要考核標準，且將《孝經》作為啟蒙讀物加以推廣……從此，孝道由家庭倫理上升為社會倫理、政治倫理，甚至上升為官民的日常道德規(guī)范，最終成為社會思想道德體系的核心。

縱觀漢代以后列朝列代，統(tǒng)治者都認識到行孝的意義。魏晉標榜“以孝治天下”，頗有漢代遺風。隋唐時期，唐玄宗親自為《孝經》作序，并詔令頒行天下，遂孝行得以弘揚。兩宋時期，行孝道發(fā)展到登峰造極的地步。明代開國皇帝朱元璋詔諭百官萬民興“孝道”，用“孝道”維系皇權帝制?！睹魍ㄨb》曰：“垂訓立教，大要有三：曰敬天，曰忠君，曰孝親。君能敬天，臣能忠君，子能孝親，則人道立矣?！鼻宕鞒实垡嘀匦⒌溃喉樦蔚蹫椤缎⒔洝穼懶?，康熙帝數(shù)次頒發(fā)圣諭，提倡孝道，敕令全國廣泛宣傳。他認為，帝王治天下要“首崇孝治”，“孝為萬事之綱，五常百行皆本諸此”（《清圣祖圣訓》卷一）。

二

《孝經》是一部闡述孝道和孝治思想的古代儒家經典著作，為歷代儒家研習之核心書經。東漢末年儒家學者鄭玄《孝經注·自序》曰：“《孝經》者，三才之經緯，五行之綱紀。孝為百行之首;經者，不易之稱?！?/p>

《孝經》闡明，修身齊家治國平天下，乃“孝”之幾個層級;尊為帝王天子貴為諸侯百官或卑為黔首庶民者，各有行孝之則;名高位重之人，擔當更重?！靶┲?，通于神明，光于四海，無所不通”（《孝經·感應章第十六》）。

參《孝經》，遑論天子諸侯如何“治國平天下”，大夫士官如何齊家事君，而身為庶民布衣的百姓，須行孝事親，當紀孝行，廣要道，廣至德，廣揚名，曉諫諍，慰祖先……為建構和諧家庭而修身養(yǎng)性，盡瘁鞠躬！

“孝”有四式，曰養(yǎng)曰敬曰安曰卒。有養(yǎng)無敬者，難以言孝;能安無卒者，亦非大孝?！秴问洗呵铩ば⑿杏[》引曾子語曰：“養(yǎng)可能也，敬為難;敬可能也，安為難;安可能也，卒為難。”意思是，行孝者，須奉養(yǎng)恭敬父母，使之在世舒適，棄世安然。如此行孝，似登四級梯階，后者較前者而難為也！

孝子事奉父母，須居敬，養(yǎng)樂，病憂，喪哀，祭嚴;“五事”闕一，未可言孝。進一步的要求是：“居上不驕，為下不亂，在丑不爭”（《孝經·紀孝行章第十》），方可名孝。

“養(yǎng)”有五道：

行孝之人，還須從物質到精神，竭盡全力讓父母過得舒服、舒心。“贍養(yǎng)”，須“養(yǎng)體，養(yǎng)目，養(yǎng)耳，養(yǎng)口，養(yǎng)志”。但父母不在乎雞鴨魚肉，不在乎綾羅綢緞，不在乎大廈高樓，只在乎子女能“以己之所有，盡事其親”（《鹽鐵論·孝養(yǎng)》）。

不孝也有等級?！睹献印るx婁上》曰：“不孝有三。”東漢末年學者趙岐《十三經注》曰：“于禮有不孝者三者，謂阿意曲從，陷親不義，一不孝也;家貧親老，不為祿仕，二不孝也;不娶無子，絕先祖祀，三不孝也！”

行孝之人，須“曉諫諍”“慰祖先”;否則，不孝。

……父有爭子，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君;故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！

——《孝經·諫諍章第十五》

唐玄宗《注》曰：“不爭則非忠孝?！薄犊鬃蛹艺Z·辨政》曰：“忠臣之諫君，有五義焉：一曰譎諫（婉言進諫），二曰戇諫（剛直進諫），三曰降諫（和顏悅色進諫），四曰直諫（直截了當進諫），五曰諷諫（借助比喻勸諫）。唯度主而行之，吾從其諷諫?！?/p>

反之，做子女的，如果對父母一味順從，容易墮入“愚孝”陷阱，甚至走向“孝”的反面;做父母的，并不希望自己的孩子唯唯諾諾，沒有主見。因此，特定環(huán)境下，子女向父母“諍諫”，也是行孝。

故行孝之人，無論貴賤尊卑，均須牢記：

教民親愛，莫善于孝。教民禮順，莫善于悌。移風易俗，莫善于樂。安上治民，莫善于禮……所敬者寡，而悅者眾，此謂之要道也。

——《孝經·廣要道章第十二》

行孝道之人，當先“禮”而后“敬”，繼“敬”而使眾“悅”;眾既“悅”，“和”之境界而可臻矣！

行孝者當盡心盡責盡力，廣至“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”之境。故行孝道，與行弟道、行臣道相同，目的是建立上下和順的社會秩序，從而維系家國穩(wěn)定和諧。

參《孝經》，踐孝行，遂悟一理：“仁”與“孝”，相通互補，幾囊括人類全部美德，同為儒家倫理思想之本源?！笆┤市行ⅰ保翘匕傩帐褡鋈酥罡邩藴?，亦帝王諸侯安邦治政，維系家國和諧之重要保證。而踐行“孝悌仁義”之道，是為國為民為君為臣為父為子為師為生甚而為人之終生訴求也！

要之，曰國曰家，惟君惟親，且敬且諍，致樂致憂，行孝之大要哉！

三

《孝經》是中國古代倫理學經典，唐代尊其為經書，南宋以后入列《十三經》。兩千多年過去了，《孝經》并不過時。對于修煉品行，對于解決當今社會存在的某些問題，對于構建和諧家國，意義重大。

《禮記·祭義》引曾子語曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，施諸后世而無朝夕，推而放之東海而準，推而放之西海而準，推而放之南海而準，推而放之北海而準?！弊鳛橐环N美德，“孝”不為時空所限，能放之四海而皆準?！缎⒔洝じ袘碌谑吩唬骸白趶R致敬，不忘親也。修身慎行，恐辱先也。宗廟致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，無所不通。”這句話的大意是，修身養(yǎng)性，謹慎行事，真正能夠做得盡善盡美，就會感動天地之神;偉大的孝道，將充塞于天地之間，無處不達，無惑不解，以至于通達神明，光耀四海！

《隋書·孝行傳》曰：“孝者，百行之本，人倫之至極也。凡在性靈，莫不如此?！边@個命題，非常精彩！它將“孝”擴至全人類，甚至自然萬物。眾所周知，儒家的孝道思想建立在仁愛基礎之上;對于“仁愛”“事親”的闡析與實施，中國儒法釋墨諸家與外國的基督耶穌，并無二致：認為人與人相愛，是人類普遍的價值追求;子女孝敬、贍養(yǎng)父母，是人類良知和理性的表現(xiàn)。因之，“愛”與“孝”，如影隨形，相得益彰;愛祖國，愛父母，愛親人，進而愛一切生命，直至愛物，實乃人性所致……在這個意義上，似可推導以下命題：

中國原生態(tài)的孝道文化不僅是中華文化，而且是全球性的文化;踐行中華孝道，既是一項跨越時空的文化工程，也是一項精神與物質互化的共贏工程。對于構建和諧家庭、和諧社會，乃至于構建和諧世界，它舉足輕重。

學習、宣傳、倡導、踐行中華孝道，炎黃子孫，責無旁貸！

（作者單位：湖南科技學院·舜文化研究基地）

責任編輯 李 淳