莫高窟第194窟維摩詰經(jīng)變中的帝王圖像及其服制

趙燕林

（敦煌研究院 考古研究所，甘肅 敦煌 736200）

一 第194 窟維摩詰經(jīng)變

莫高窟第194 窟位于莫高窟南區(qū)南段中部，為一中小型覆斗頂窟，南壁通壁繪維摩詰經(jīng)變（下文簡(jiǎn)稱“維摩變”）。據(jù)樊錦詩等先生的考古分期研究，此窟屬于唐代第四期洞窟，其開鑿時(shí)代上限不早于天寶十五年（756），下限當(dāng)不晚于沙州陷蕃的建中二年（781）［1］。賀世哲先生認(rèn)為此窟繪制于唐大歷年間（766—779）［2］。據(jù)陳國(guó)燦先生研究，敦煌陷蕃的時(shí)間在唐德宗貞元二年（786）［3］，故此窟的建成時(shí)間當(dāng)在敦煌陷蕃前夕。

敦煌石窟中，以文殊菩薩和維摩詰居士對(duì)坐辯法，并在其下部描繪各國(guó)國(guó)王、王子及使臣的大型維摩變最早出現(xiàn)在貞觀十六年（642）建成的莫高窟第220 窟中，有別于隋代、初唐時(shí)期的舊式維摩變，故學(xué)界稱之為“新樣”或“貞觀新樣”維摩變。一般認(rèn)為，這一帝王圖式與唐閻立本關(guān)系密切［4］。

新樣維摩變?cè)诔跏⑻茣r(shí)期的敦煌石窟中存有6 鋪（莫高窟初唐第220、332、334、335 窟，盛唐第103、194 窟）。在構(gòu)圖形式上，第220 窟和第103窟維摩變較為相似，都在東壁門兩側(cè)分別繪制維摩詰和文殊菩薩；而第332、335、194 窟相似，都為通壁繪制。但整體來看，第194 窟維摩變最為獨(dú)特，無論是內(nèi)容還是藝術(shù)形式都和前者區(qū)別甚大。賀世哲先生曾指出，與其他四鋪新樣維摩變（第220、332、335、103 窟）不同的是，第194 窟維摩變西側(cè)畫一條幅，類似觀無量壽經(jīng)變中的“未生怨”“十六觀”的形式，是新出現(xiàn)的內(nèi)容。殘存下半部中的宮殿建筑和三人騎馬行進(jìn)的圖像，很可能表現(xiàn)的是維摩變中的月蓋王子行詣藥王如來所，問何為“法之供養(yǎng)”的相關(guān)內(nèi)容［2］71。這些新內(nèi)容的出現(xiàn)以及對(duì)前代成熟繪畫樣式的改變，應(yīng)該與當(dāng)時(shí)的社會(huì)需求以及新的繪畫樣式的流傳有著密切關(guān)系。

二 第194 窟維摩變中的帝王圖像

第194 窟南壁維摩變西側(cè)文殊菩薩下部為以中原帝王為首的問疾隊(duì)伍（圖1），東側(cè)為以婆羅門王為首的各國(guó)王子聽法隊(duì)伍。這一樣式延續(xù)了“貞觀新樣”維摩變的基本形式，但在細(xì)節(jié)方面又有諸多變化，其中尤以帝王像及其服制最為突出（圖2、3）。從形式上來看，該帝王像氣勢(shì)磅礴，冕服華麗，尤其是藍(lán)色和綠色的使用，更顯一派皇家氣象。

圖1 莫高窟第194 窟南壁維摩變中的帝王出行圖線描圖（曲波繪）

圖2 莫高窟第194 窟維摩變中的帝王圖

一般來說，一套完整的冕服應(yīng)由冠、衣裳、舄和若干裝飾物構(gòu)成，現(xiàn)分述如下：

（一）冠：冠的主體構(gòu)成，大致可分為“延”和“冠”兩部分，延部在上，冠部在下

1.延部：延部由“冕板”“板衣”和“衡”三大部分構(gòu)成

一般而言，冕板為“前圓后方”形①冕板“皆廣七寸，長(zhǎng)尺二寸，前圓后方，朱綠里而玄上，前垂四寸，后垂三寸?！辈嚏摺丢?dú)斷》，上海古籍出版社，1990 年，第18 頁。。而此窟冕板前部為方形，后部不明，與莫高窟前代第220、103 窟帝王像“前圓后圓”的冕板不同，但與莫高窟第332、335 窟“前方后方”的冕板形制基本相同。

板衣即覆蓋于冕板外部的絲織物，一般“表層為玄色，內(nèi)飾為朱色”［5］。而此窟板衣上部為青色，邊緣飾白色一周，與第220、332、335 窟帝王像冕冠板衣相似，但與第103 窟帝王像“白色板衣，邊緣飾朱色一周”的冕冠板衣不盡一致。衡不可見，不作討論。僅就冕板形制、板衣顏色來看，它們之間應(yīng)沒有承續(xù)關(guān)系可循。

2.冠部：由冠卷和紐、笄等部分組成

冠卷為承接延板和戴在頭上的中間部分，一般為圓形，表層為玄色，里層為朱色②“張惠言云：‘冕武玄色無文，約以玄繒為之?！福簭堈f是也。武蓋以玄表而朱里，與延色同?！睂O詒讓《周禮正義》第10 冊(cè)，中華書局，1987 年，第2524 頁。。此窟冠卷較為復(fù)雜，可以明顯看到上、下兩部分。上部后方可見深朱色菱形圖案，正前方似有方形裝飾物，已脫落，具體情況不明；下部可見淺朱色束帶。

紐和笄并不明晰，但形式與第220 窟冠卷構(gòu)成幾乎一致，只是細(xì)節(jié)方面略有差別。

3.配飾：有旒、充耳、纮與纓等

圖3 莫高窟第194 窟南壁維摩變中的帝王像線描圖（曲波繪）

旒由垂掛在冕板前后兩端不同顏色的數(shù)串玉珠組成，不同時(shí)代、不同服制的旒數(shù)以及長(zhǎng)度各有規(guī)定，互不相同。也因?yàn)榇?，旒珠?shù)量、顏色、長(zhǎng)度對(duì)于判斷不同時(shí)代、不同服制尤為重要。第194 窟帝王冕板前后各有旒珠九旒，前部為石綠色旒珠，后部為青綠色相間的旒珠，長(zhǎng)度齊鼻。與第220 窟帝王像相比，除長(zhǎng)度相仿外，其余皆不相同。

纮與纓等不可見，不作討論。

（二）衣裳：可分為上衣、下裳和配飾等

1.上衣，可細(xì)分為里衣和表衣

一般來說，里衣和表衣之間還有一件中衣②《禮記注疏》卷29《玉藻》孔氏正義：“里中著之，則曰‘中衣’。若露著之，則曰‘長(zhǎng)衣’?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義（中）》，北京大學(xué)出版社，1999 年，第896 頁。，也稱為中單或內(nèi)單，為白色布衣③中單用布制成，呈白色。據(jù)《禮記注疏》卷39《深衣》孔疏：“士祭以朝服，中衣以布。”李學(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義（下）》，北京大學(xué)出版社，1999 年，第1560 頁。，唐代統(tǒng)稱為中單。對(duì)比畫面來看，此帝王像的領(lǐng)口開口處可見內(nèi)衣和白色中單，故應(yīng)為白衣中單。

外衣袖長(zhǎng)而寬大，深青色打底，自上而下可見“日、月、星辰、山、宗彝、粉米”六紋章。具體來看，深青色上衣遍飾青綠色山章；左肩端飾深褐色日章，右肩端飾月章（可見部分）；下飾褐色星辰章；袖口緣飾兩側(cè)各飾宗彝和粉米章。

與第220、332、335 窟帝王像多層衣領(lǐng)形式不同的是，此窟帝王冕服領(lǐng)緣較寬，領(lǐng)緣底色為淺赭色，上飾石綠色卷草紋。這與第103 窟帝王像的衣領(lǐng)形式更為相似，且都為寬幅領(lǐng)緣，只是第103 窟的領(lǐng)緣沒有裝飾圖案。

此窟帝王冕服兩袖寬大而長(zhǎng)，除了裝飾其上的六紋章以外，還可以看到裝飾繁復(fù)的袖緣。袖緣從袖口至里不僅可見白色的內(nèi)衣袖，還可見一圈較窄的深褐色、一圈藍(lán)色以及一圈淺赭色袖緣，且淺赭色袖緣上飾和領(lǐng)緣相同的石綠色卷草紋。這與第220 窟帝王紅色上飾粉米章的袖緣極為不同，可視為兩種不同體系的服制。

2.下裳和配飾：前、后裳，、之飾

下裳前部由四塊組成，后部由三塊組成④《儀禮注疏》卷40《既夕禮》謂：“有前后裳?！辟Z疏：“以其凡男子，裳不連衣，故皆前三幅、后四幅?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·儀禮注疏（下）》，北京大學(xué)出版社，1999年，第771 頁。。但此畫由于寬大袍袖遮擋，后部部分僅可見藍(lán)色、淺褐色等重疊而成的多層曲裙，應(yīng)是和⑤《儀禮注疏卷》卷40《既夕禮》謂：“?！编嵶ⅲ骸帮椛言诜?，在下曰。”李學(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·儀禮注疏（下）》，第771 頁。等配飾隱藏其間之故。

（三）舄：有兩層鞋底，形似笏板，與裳同為赤色，故又稱復(fù)舄⑥《周禮注疏》卷8《屨人》鄭注：“云：‘復(fù)下曰舄，禪下曰屨’者，下謂底，復(fù)，重底，重底者名曰舄，禪底者名曰屨也?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·周禮注疏（上）》，北京大學(xué)出版社，1999 年，第216 頁。或笏頭赤舄⑦《周禮注疏》卷8《屨人》鄭注：“王吉服有九，舄有三等。赤舄為上，冕服之舄。凡屨、舄，各象其裳之色?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·周禮注疏（上）》，第215 頁。

此畫之舄顏色為赤白色，與下裳顏色基本相似，應(yīng)為文獻(xiàn)所記之赤舄。

（四）裝飾物：有蔽膝、腰帶、綬和劍、佩玉等

裝飾物大體位于下裳前后及兩側(cè)，蔽膝在前，綬和佩玉在側(cè)，大帶在下，革帶在上，佩劍在左側(cè)腰間。

1.蔽膝：遮蓋大腿至膝蓋部分的服飾，因蔽障膝蓋而得名，一般用錦或皮革制成，與帷裳下緣齊平

蔽膝形制有圓、殺、直、方、挫角、正之別，不直接系到腰部，而是拴到革帶上僅作為一種裝飾而已①《禮記注疏》卷30《玉藻》鄭注：“凡佩，系于革帶?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義（中）》，第907 頁。。一般來說，其色“必象裳色”［6］，和裳同為色，故又稱為紅蔽膝。根據(jù)文獻(xiàn)資料來看，其上還應(yīng)飾“龍、火、山”三章紋②“韨繡龍、山、火三章?！保ㄋ危W陽修、宋祁《新唐書》卷24《車服》，中華書局，1975 年，第515 頁。，這在閻立本繪《歷代帝王圖》之“晉武帝司馬炎”“光武帝劉秀”等帝王冕服蔽膝上有明確的表現(xiàn)。根據(jù)莫高窟第220、332、335、103 窟維摩變帝王冕服蔽膝來看，多繪卷草紋，而無章紋。第335 窟帝王冕服蔽膝上繪有菱形四方連續(xù)圖案。第194 窟帝王蔽膝亦延續(xù)了前代做法，但卻改變?yōu)榍嗑G相間的龜背聯(lián)珠六瓣團(tuán)花四方連續(xù)圖案，這一圖案用在冕服上顯得極為特別。

龜背聯(lián)珠六瓣團(tuán)花四方連續(xù)圖案的基本元素為聯(lián)珠紋圍合而成的六邊形內(nèi)繪制一六瓣團(tuán)花。聯(lián)珠紋及團(tuán)花輪廓線由褐色勾勒，聯(lián)珠紋中間留白或填以淺褐色；聯(lián)珠紋圍合成的六邊形內(nèi)由石綠或青色漸變填充；團(tuán)花花瓣用白色或深褐色打底。整體顯得簡(jiǎn)潔而沉穩(wěn)，已不似初盛唐時(shí)期的那種繁麗多變的裝飾風(fēng)格。其裝飾風(fēng)格已接近吐蕃占領(lǐng)敦煌時(shí)期的第188、197 等窟裝飾圖案的做法?；蛟S這是受到了吐蕃的影響。畢竟安史之亂后，河西大部已被吐蕃統(tǒng)治，而作為飛地的敦煌無論如何不受其影響都是不現(xiàn)實(shí)的。

2.腰帶：有大帶與革帶，第194 窟帝王冕服上束彩色大帶和革帶

（1）大帶：“以素為之。以朱為里，在腰及垂皆有裨，上以朱錦，貴正色也，下以綠錦，賤間色也，博四寸?！保?］且施緣飾，起束綁冕服之用③《禮記注疏》卷2《曲禮上》釋曰：“大帶，所以束衣。革帶，所以佩及佩玉之等?！崩顚W(xué)勤《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義（上）》，北京大學(xué)出版社，1999 年，第24 頁。。其上繪飾何種圖案，文獻(xiàn)沒有明載。但第194窟帝王冕服大帶上繪綠色方格對(duì)角紋，正前方的一方以石綠色打底，中央繪方格對(duì)角紋，這對(duì)于認(rèn)識(shí)冕服大帶的裝飾圖案具有重要意義。

（2）革帶：用皮革制成，前置鉤楪，用于束系蔽膝、綬、佩玉、劍等佩飾④《禮記注疏》卷30《玉藻》鄭注：“云‘凡佩，系于革帶’者，以系于革帶，恐佩系于大帶，故云然?！崩顚W(xué)勤主編《十三經(jīng)注疏標(biāo)點(diǎn)本·禮記正義（中）》，第908 頁。。敦煌初盛唐帝王像皆僅可見一條大帶，但從第194 窟帝王像開始出現(xiàn)了革帶，而且所系鉤極為華麗，和文獻(xiàn)記載及《歷代帝王圖》中的司馬炎等帝王像一致。只是此窟帝王革帶更為華麗，深褐色打底的革帶上繪飾淡綠色龜背紋圖案。

3.綬：分大綬和小綬，具實(shí)用和裝飾雙重功能，最初作為連接璲和印章等玉器的實(shí)用物，后來逐漸演變成了祭服和朝服等禮服的裝飾品⑤“韨佩既廢，秦乃以采組連結(jié)于璲，光明章表，轉(zhuǎn)相結(jié)受，故謂之綬。漢承秦制，用而弗改，故加之以雙印佩刀之飾?！保▌⑺危┓稌献?、（唐）李賢等注《后漢書》志第三十《輿服下》，中華書局，1965 年，第3671—3672 頁。

大綬和小綬都以黑色為底，又以玄、黃、赤、白、縹、綠色綴飾，只是小綬較短，且間施三玉環(huán)⑥“白玉雙佩，玄組雙大綬，六采，玄、黃、赤、白、縹、綠，純玄質(zhì)，長(zhǎng)二丈四尺，五百首，廣一尺。”注：“小雙緩，長(zhǎng)二尺一寸，色同大綬，而首半之，間施三玉環(huán)?！眲d等《舊唐書》卷45《輿服》，中華書局，1975 年，第1936 頁。。但此帝王冕服綬帶底色為深青色，上繪頭部向上的白色“龍”章，此與學(xué)界所謂第220 窟帝王冕服“大綬畫升龍之像”一致［8］，只是顏色有所差別。

4.劍：第194 窟帝王像佩劍于左側(cè)腰間，劍柄部分繪制較為精細(xì)

總的來看，第194 窟維摩變中的帝王頭戴青色九旒白珠冕冠；身著深青色上衣及色下裳；兩肩繪日月，兩袖間各繪星辰、粉米和黻章，并暗飾青色山章；白色中單；腰間一綠色菱格紋大帶，正前方方格內(nèi)為青綠色相間裝飾；大帶下方為紅色革帶，正前方緊扣鉤；蔽膝飾藍(lán)底和綠底相間的六邊聯(lián)珠紋六瓣花卉；左腰間佩劍，劍末鑲一藍(lán)色寶石；左腰一青綠色相間的大綬，從革帶處自然垂于腳上，上繪龍章。與初盛唐維摩變中的帝王像對(duì)比來看，其粉本形式完全不同。前述四窟帝王服制雖各有異，但冕冠基本形式卻都為五旒或六旒之冕，且都身穿玄衣裳［9］。而此窟帝王像最顯著的特征是，頭戴九旒冕冠，身著深青衣裳，飾六紋章，領(lǐng)口、袖口、蔽膝間繪各類裝飾圖案，不僅完全不同于前代各窟維摩變中的帝王服制，而且和新舊《唐書》等文獻(xiàn)中記述的帝王服制亦不相同，這一點(diǎn)值得關(guān)注。

三 安史之亂至敦煌陷蕃前唐朝輿服制度的變遷

（一）“垂青珠九旒”和“青衣裳”的相關(guān)服制

根據(jù)前期研究來看，敦煌維摩變中的帝王像及其服制與洞窟繪制時(shí)期的輿服制度密切相關(guān)，在一定程度上是唐不同時(shí)期帝王冕服制度的反映，具有較強(qiáng)的寫實(shí)性［10］。第194 窟帝王像亦然。但需要指出的是，此窟青珠九旒冕冠和“青衣裳”的冕服形式與唐代帝王服制完全不符，唐代任何一期服制中都沒有皇帝穿戴九旒冕冠的情形，但卻為侍臣袞冕的標(biāo)配?！杜f唐書》卷45《輿服》武德令載：

侍臣袞冕“垂青珠九旒，以組為纓，色如其綬，以下旒、纓皆如之也。青纊充耳，簪導(dǎo)。青衣，裳，服九章。五章在衣，龍、山、華蟲、火、宗彝，為五等。四章在裳，藻、粉米、黼、黻。皆絳為繡，遍衣而已，下皆如之。白紗中單，黼領(lǐng)，繡冕以下，中單青領(lǐng)。青褾、襈、裙。革帶、鉤、大帶，三品已上，素帶朱里，皆紕其外，上以綠。五品帶，紕其垂，外以玄黃。紐皆用青組之。黻。凡黻皆隨裳色。毳冕以上，山、火二章，繡冕山一章，玄冕無章。劍、佩、綬、朱襪、赤舄，第一品服之?！保?1］

此記和《通典》《唐會(huì)要》《唐六典》《新唐書》所記基本一致，“垂青珠九旒”和“青衣裳”的冕服皆為侍臣袞冕。有意思的是，《新唐書》中卻載帝王冕服為“深青衣裳”，此與《通典》《唐會(huì)要》《唐六典》所記完全不同，只是《新唐書》所載冕旒數(shù)與此窟帝王冕旒數(shù)不盡一致。

《新唐書》志第十四《車服》載：

天子“袞冕者，踐祚、饗廟、征還、遣將、飲至、加元服、納后、元日受朝賀、臨軒冊(cè)拜王公之服也。廣一尺二寸，長(zhǎng)二尺四寸，金飾玉簪導(dǎo)，垂白珠十二旒，朱絲組帶為纓，色如綬。深青衣裳，十二章：日、月、星辰、山、龍、華蟲、火、宗彝八章在衣；藻、粉米、黼、黻四章在裳。衣畫，裳繡，以象天地之色也。自山、龍以下，每章一行為等，每行十二。衣、褾、領(lǐng)，畫以升龍，白紗中單，黻領(lǐng)，青褾、襈、裾，韨繡龍、山、火三章，舄加金飾?！保?］515

又載：

據(jù)上可知，《新唐書》 所記皇帝袞冕基本形式為“垂白珠十二旒”“深青衣裳”“十二章”，侍臣袞冕基本形式為青珠九旒、青衣裳、九章。對(duì)比來看，后者反與第194 窟帝王服制更為接近。就冕冠旒數(shù)來看，兩《唐書》中侍臣袞冕皆為青珠九旒，冕服皆為“青衣裳”，上皆飾九章紋。但檢索除《新唐書》之外的唐代有關(guān)服制的文獻(xiàn)資料，有關(guān)九旒冕冠和著青（深青）衣裳的服制皆不為帝王所穿戴，而是侍臣之袞冕。若對(duì)比帝王和侍臣服制，其冕服最大的區(qū)別在于除冕旒旒數(shù)不同外，唯帝王服制可飾日、月、星辰三章，而侍臣服制只可使用其他九章。對(duì)比畫面來看，此帝王像左、右兩肩分別繪日、月二章，兩袖畫多個(gè)星辰章。據(jù)此，我們推測(cè)第194 窟維摩變中的帝王像應(yīng)是依照中原帝王及其服制，而非其他或侍臣服制而成的。

（二）安史之亂前后唐代輿服制度的變遷

據(jù)研究，《舊唐書》《新唐書》 所載冕旒數(shù)分別依據(jù)“武德令”和“開元禮”［12］，是為當(dāng)時(shí)的基本輿服制度。但隨著安史之亂的爆發(fā)，唐帝國(guó)的制禮和立法活動(dòng)基本停滯，“編敕已經(jīng)取代了唐前期數(shù)年一度的對(duì)律、令、格、式的修改重定，而成為唐后期根據(jù)需要調(diào)整法律的主要形式。”［13］據(jù)此可以推測(cè)，冕服制度也會(huì)隨著編敕制度的推行作出相應(yīng)的調(diào)整。

安史之亂對(duì)唐代社會(huì)造成了極大震動(dòng)，玄宗的統(tǒng)治合法性不僅遭到空前的質(zhì)疑，而且其繼位者肅宗有意強(qiáng)調(diào)自己分兵自立行為的正當(dāng)性，便有意識(shí)地與玄宗進(jìn)行切割，其做法是有意識(shí)地向“宗周”靠攏。如：上元二年（761）九月肅宗《去上元年號(hào)大赦文》即云：“至于漢武，飾以浮華，非昔王之茂典，豈永代而為則。三代受命，正朔皆殊，宗周之王，實(shí)得天統(tǒng)?！保?4］“國(guó)之大事，郊祀為先，貴其至誠(chéng)，不美多品。”［14］498此外還有“威儀以等，《周禮》舊章”等［14］447。顯然，這是自改李唐為正朔，向周制理想的復(fù)古［15］。

寶應(yīng)元年（762）肅宗因病離世，代宗繼位。但是，“肅宗所負(fù)不孝之名，在當(dāng)時(shí)似乎已成一種普遍認(rèn)識(shí)，并不局限于高級(jí)官吏和士人”［16］。當(dāng)然，此種輿論并不會(huì)因?yàn)槊C宗的離世而立刻停止。相反，代宗繼位之后，在內(nèi)憂外患的巨大壓力下，在平定安史之亂、抵抗吐蕃、肅清內(nèi)患的同時(shí)，急需樹立以孝治國(guó)的良好形象，并重新梳理以孝治國(guó)的政治策略，以減輕對(duì)于肅宗不孝輿論帶來的社會(huì)和政治負(fù)擔(dān)?！杜f唐書》卷11《代宗》載，寶應(yīng)元年，代宗繼位，頒布終喪制，并云：“仰憑遺制，又欲抑予，竊惟哀思，深謂未可。其百僚并以此釋服，朕將繼武丁之道，《素冠》之詩，恭默再周，不忍權(quán)奪。”［17］由此可見，代宗欲以“武丁中興”為目標(biāo)，以周制為治國(guó)之道。從這一點(diǎn)來講，肅宗和代宗較為相似，且都對(duì)周制情有獨(dú)鐘。

德宗繼位，亦追行古制。北宋名儒孫何曾謂：“德宗之初，首降詔書，追行古制，天下錢谷，皆歸文昌，咸謂太平可致?！保?8］由此可見，德宗基本延續(xù)了肅宗、代宗的做法，依然追效古制，而且古制的復(fù)興一度使德宗朝出現(xiàn)了中興之象。

安史之亂至五代時(shí)期輿服制度方面的史料較為少見，真實(shí)的樣貌究竟如何，學(xué)界極少討論。但可以明確的是：第一，冕服只用于禮儀而不涉及國(guó)計(jì)民生，在內(nèi)憂外患之際，禮儀只能服從政治需要，服制亦然。第二，“造冕服的有司和匠師們屬技術(shù)官僚，其審美情趣當(dāng)然是很世俗的；而且他們得迎合皇帝，其時(shí)時(shí)把冕服弄華麗的做法，應(yīng)能體現(xiàn)皇室的好尚”［12］98。關(guān)于第二點(diǎn)，我們可以引申，在追效古制方面，皇帝的喜好可能更為關(guān)鍵。況且自唐立國(guó)以來，幾乎每個(gè)皇帝都對(duì)服制有過調(diào)整。雖然肅、代、德宗等朝缺少關(guān)于輿服制度方面的文獻(xiàn)資料，但通過其他資料可以看出，他們對(duì)于古制的追慕是顯而易見的，而且“開元禮”之后爆發(fā)的安史之亂所帶來的社會(huì)震蕩，使得追效古制的動(dòng)機(jī)似更具吸引力。

綜上，從肅宗、代宗朝“宗周”“追行古制”等傾向來看，此一時(shí)期對(duì)于“周制”的推崇超過了前期任何時(shí)期。但在內(nèi)憂外患和原有的各項(xiàng)禮儀制度瀕臨破產(chǎn)的背景下，肅宗有意識(shí)地與玄宗進(jìn)行切割，直接反映其思想和動(dòng)機(jī)的禮儀制度的改革也應(yīng)位列其中。故此，我們推測(cè)肅宗、代宗朝的輿服制度應(yīng)該舍棄了玄宗朝制定的“開元禮”服制，也沒有使用“開元禮”服制的原版“武德令”服制，而代之以表達(dá)其意志的《周禮》服制，這一點(diǎn)可在肅、代兩朝“宗周”“追行古制”的文獻(xiàn)資料中得以印證。

由于安史之亂后至五代時(shí)期有關(guān)輿服制度文獻(xiàn)資料的缺失，學(xué)界多 以宋代服制推測(cè)五代服制。宋初，并“未采用周之六冕，但經(jīng)過對(duì)大袞冕與袞冕的多次討論，南宋以后，幾乎恢復(fù)了周之冕制，并認(rèn)可了其意義。”［19］這一點(diǎn)，可以臺(tái)北故宮博物院藏南宋畫家馬麟（1190—1224）所繪《道統(tǒng)五祖像》之夏禹王像、商湯王像佐證。馬麟繪夏禹、商湯王像皆頭戴九旒冕冠，身穿玄衣裳，上衣兩肩上飾日、月，下飾星辰三紋章，兩袖間及下裳飾龍章，此制當(dāng)為《周禮》之冕。由此來看，宋代帝王服制應(yīng)延續(xù)了《周禮》六冕之制，這一點(diǎn)和唐肅宗、代宗朝的服制相符。這也表明，唐肅宗、代宗兩朝對(duì)《周禮》的推崇并回歸其服制可能屬實(shí)。

根據(jù)《周禮·弁師》鄭玄注的意見，《周禮》記大裘冕無章無旒，天子袞冕十二旒，冕九旒，毳冕七旒，（繡）冕五旒，玄冕三旒，旒均十二玉［5］854。同時(shí)，我們結(jié)合閻步克先生的相關(guān)研究［12，20］以 及新舊《唐書》關(guān)于服制的相關(guān)記述，整理出《周禮》鄭玄注與兩《唐書》的冕旒級(jí)差表（附表），用以對(duì)照莫高窟第194 窟維摩變中帝王服制的情況。

由附表可以看出，新舊《唐書》所載侍臣袞冕“青珠九旒、九章”，無論冠冕旒數(shù)還是顏色都與第194 窟帝王像最為接近。但依章紋來看，此窟帝王冕服飾日、月、星辰三章，皆不為侍臣冕服所飾，故可排除此帝王冕服為侍臣袞冕的可能性。而最接近者當(dāng)為《周禮》鄭玄注九旒七章之冕。我們認(rèn)為此既非偶然或巧合，也非畫工無意為之，而應(yīng)是根據(jù)當(dāng)時(shí)帝王服制繪制而成的。

四 余 論

莫高窟第194 窟與第148 窟開鑿時(shí)代大致相當(dāng)。根據(jù)保存于第148 窟大歷十一年（776）《大唐隴西李府君修功德碑記》可知，第148 窟為朝散大夫鄭王府諮議隴西李太賓所開。又據(jù)沙州刺史周鼎親臨此窟禮佛的記述及其被殺于大歷六年（771）等記載，此窟開鑿時(shí)間當(dāng)不晚于大歷六年，建成時(shí)間應(yīng)在大歷六年之前的一段時(shí)間內(nèi)［21］。從藝術(shù)風(fēng)格方面來看，第148 窟和第194 窟多有不同，第148 窟所畫人物形象更接近于同期第31 窟人物的畫法。根據(jù)樊錦詩先生對(duì)唐前期洞窟的分期可知，第31 窟的開鑿早不過天寶，晚不過建中二年（781）［1］143-181。據(jù)此，風(fēng)格上接近于第31 窟的第194 窟，兩者所屬時(shí)代可能更為接近或相當(dāng)。

現(xiàn)在可知的是，安史之亂之際吐蕃乘機(jī)北上進(jìn)攻唐朝領(lǐng)地，先占領(lǐng)隴右，切斷了河西與唐朝的聯(lián)系，繼而在代宗廣德二年（764）攻占涼州，永泰二年（766）進(jìn)而攻陷甘州、肅州，繼任河西節(jié)度使的楊休明退守沙州。次年（767），楊休明前往庭州征兵，被突厥殺于長(zhǎng)泉，觀察使周鼎繼任。“始，沙州刺史周鼎為唐固守，贊普徙帳南山，使尚綺心兒攻之。鼎請(qǐng)救回鶻，逾年不至，議焚城郭，引眾東奔，皆以為不可。”［22］至大歷六年（771），沙州兵馬使閻朝用弓弦勒死周鼎，自領(lǐng)州事。大歷十一年（776），吐蕃攻陷瓜州，進(jìn)圍沙州，建中四年（783）四月，“吐蕃將先沒蕃將士僧尼等，至自沙州，凡八百人”①建中四年四月，“吐蕃將先沒蕃將士僧尼等，至自沙州，凡八百人”。見（宋）王溥《唐會(huì)要》卷97《吐蕃》，中華書局，1955 年，第1734 頁。。在閻朝的指揮下，沙州軍民固守11 年，于貞元二年（786）因“糧械皆竭”，被迫以“茍毋徙它境，請(qǐng)以城降”為條件“尋盟而降”，敦煌進(jìn)入吐蕃統(tǒng)治時(shí)期②關(guān)于敦煌的陷蕃時(shí)間，曾有782 年和787 年兩說，現(xiàn)基本一致認(rèn)為在786 年。參考陳國(guó)燦《唐朝吐蕃陷落沙州城的時(shí)間問題》，《敦煌學(xué)輯刊》1985 年第1 期，第1—7 頁。。

由上可知，自771 年閻朝殺周鼎自任沙州刺史至786 年投降吐蕃這段時(shí)期內(nèi)，沙州政局穩(wěn)定，并一直堅(jiān)守自保。甚至在吐蕃進(jìn)圍沙州的780 年，還有800 多瓜州將士僧尼進(jìn)入沙州。德宗興元元年（784），閻朝向城中豪門募得大批糧秣，曾登城高呼：“民且有食，可以死守也！”［22］6101據(jù)此也可以推知，在沙州投降吐蕃的786 年之前，沙州佛事活動(dòng)應(yīng)不會(huì)完全停滯。故在這6 年時(shí)間內(nèi)，開鑿新窟和重繪前代洞窟的佛事活動(dòng)應(yīng)還存在，只是規(guī)模大不如前。故此，我們推測(cè)第194 窟可能建成于這一時(shí)期。

在這樣一種時(shí)代背景下，沙州雖然是唐王朝的一塊飛地，但依然受制于唐朝廷當(dāng)無疑問。所以，唐朝廷的典章禮儀制度，在肅宗、代宗朝“宗周”“追行古制”的傾向也應(yīng)在沙州得以推行。譚蟬雪先生在討論第220 窟帝王像時(shí)，認(rèn)為“敦煌壁畫中的冕旒數(shù)應(yīng)非筆誤，或是禮制疏松，或是屬于地方畫師不規(guī)范的傳統(tǒng)畫法”［23］。誠(chéng)然，此雖非筆誤，但作為禮制治國(guó)的古代，不可能因禮制疏松或地方畫師不規(guī)范的傳統(tǒng)畫法致使這一內(nèi)容在不同時(shí)期有不一樣的表達(dá)。也因此，我們認(rèn)為敦煌維摩變中的帝王冕旒數(shù)應(yīng)與不同時(shí)代的輿服制度密切相關(guān)。

對(duì)比第194 窟帝王像冕服和文獻(xiàn)資料來看，這一冕服和《新唐書》志第十四《車服》載一品大臣所穿袞冕服制基本一致，有可能是“開元禮”之后一品大臣“青衣裳”之袞冕的寫照。因?yàn)樵摽呔S摩變中的各國(guó)王子無論人物排列、方位或是選擇，均與晚唐的各國(guó)王子圖相似，但這一粉本卻不為隨后的吐蕃統(tǒng)治者所采用，但在歸義軍統(tǒng)治時(shí)期又成為主流。這是因?yàn)?，安史之亂以后，基于諸多原因，朝集制度逐漸崩壞，取而代之的是方鎮(zhèn)進(jìn)奏院，元日朝會(huì)中諸州朝集使諸蕃客使共同構(gòu)成的帝國(guó)秩序也隨之崩塌，政治理想化的意圖促成了該窟新型粉本的出現(xiàn)，各國(guó)王子圖不再寫實(shí)，而是用衣著華麗、隊(duì)伍龐大的各國(guó)王子表現(xiàn)盛世王會(huì)圖的政治意象，為一種政治祈愿。所以，盡管這種粉本的內(nèi)容遠(yuǎn)遠(yuǎn)背離實(shí)際情況，但恐怕依然是唐帝國(guó)政治現(xiàn)狀的寫照［24］。由此我們推測(cè)，該窟頭戴九旒冕冠、著青衣裳的帝王像表現(xiàn)的正是安史之亂前后，唐王朝式微，地方政權(quán)勢(shì)力得以加強(qiáng)，使得維摩變中的帝王像被更換成了節(jié)度使形象的假設(shè)成為可能。但根據(jù)此窟帝王衣服上所飾日、月、星辰章紋來看，這種假設(shè)幾乎不可能成立。因?yàn)槿?、月、星辰章紋自只有帝王冕服才可施用，雖然唐王朝式微，沙州作為飛地，但依然為唐王朝所管轄。所以，我們認(rèn)為第194 窟帝王所戴九旒冕冠應(yīng)是安史之亂之后，肅宗朝之后“宗周”“追行古制”的真實(shí)寫照。同時(shí)，此窟冕服蔽膝上繪制的青綠相間龜背聯(lián)珠六瓣團(tuán)花四方連續(xù)圖案，從另一個(gè)側(cè)面說明這一流行于吐蕃等地區(qū)的裝飾圖案，因?yàn)橥罗瑢?duì)河西地區(qū)的統(tǒng)治，已然滲入到作為唐王朝飛地的敦煌地區(qū)。故敦煌陷蕃前的雕塑壁畫已然接近陷蕃后的藝術(shù)風(fēng)格，如此窟和中唐第159 窟中的菩薩、天王塑像在風(fēng)格上似更為接近，而不似其他盛唐石窟中塑像的風(fēng)格。

總之，安史之亂對(duì)唐王朝的打擊沉重，在河西等廣大地區(qū)逐漸被吐蕃攻陷的背景下，敦煌作為唐王朝的飛地，一方面受到唐王朝的管控，一方面還受到來自吐蕃的威脅。在這種特殊的時(shí)代背景下，作為唐領(lǐng)地的敦煌，其禮制必以唐王朝之制為本，但在吐蕃四面壓境的背景下，亦不可避免地受到吐蕃的影響。故這一圖像表明，安史之亂以后，唐王朝面對(duì)禮制崩潰的局面，通過“宗周”“追行古制”以及對(duì)《周禮》服制的復(fù)古，以期消除前朝因此帶來的不利影響，進(jìn)一步穩(wěn)固政權(quán)，重回盛唐之世。