陶瓷非遺傳承的困境和突破思路*

徐錚錚

(重慶第二師范學院美術學院 重慶 400067)

陶瓷作為中國手工藝品的代表,成器精美,歷史悠久。我國的傳統(tǒng)瓷器制作工藝技術領先歐洲1 500余年,在17～18世紀的荷蘭代爾夫特陶、德國麥森窯、法國塞弗爾窯等均掀起過以“中國樣式”為基礎的對中國陶瓷的模仿和生產(chǎn)。陶瓷作為中華文明的物質載體和精神載體,其豐富的文化性、審美性、技術性足以澤被后世。自2002年黨的十六大報告中首次提出將“扶持對重要文化遺產(chǎn)和優(yōu)秀民間藝術的保護工作”,明確了非物質文化遺產(chǎn)保護工作的重要地位之后,陶瓷非遺傳承從各種組織機構的建立到非物質文化傳承人的培養(yǎng)以及對非遺文化內涵的深入挖掘上都得到了推進。但與此同時,傳承仍面臨人力、財力、物力以及路徑方式的問題。

1 非物質文化遺產(chǎn)的內涵

文化遺產(chǎn)分為非物質文化遺產(chǎn)和物質文化遺產(chǎn),而非物質文化遺產(chǎn)是與物質文化遺產(chǎn)相對應的概念[1]。但它自身又不能夠獨立存在,必須依附于一定的物質載體[2],其本身具有極高的藝術價值與文化價值。具體而言,非物質文化遺產(chǎn)的背后隱藏著各民族世代相傳的傳統(tǒng)文化,并且隨著時代更迭使其不斷注入新的發(fā)展內容,激發(fā)人們對本民族文化強烈的認同感,以此來增加文化的多樣性。另外,非物質文化遺產(chǎn)的類型包括技藝之間的口耳相傳、各類文化表演給人們帶來美的感受和體驗,還有各種社會實踐、各種節(jié)日活動,甚至包含宇宙和自然界相關的科學知識、傳統(tǒng)手工藝的傳承等。而這些活動的順利開展都離不開人的大力弘揚與傳承,所以非物質文化遺產(chǎn)強調以人為核心,將人作為文化傳承的后備力量,將人在文化傳承中的價值發(fā)揮到最大。陶瓷非遺傳承的順利進行更需要專業(yè)陶瓷手工藝人的精心準備,將陶瓷制作工藝完美地呈現(xiàn)在大眾眼前,使得陶瓷非遺文化能夠繼續(xù)延續(xù),并以此來喚醒人們對于陶瓷所蘊含的非遺文化的深入探討。

以宋代為例,瓷器的生產(chǎn)在繼承前代的基礎上出現(xiàn)了八大瓷系,極大地提高了瓷器生產(chǎn)的社會效能。燒造工藝繼承了前代的匣缽燒造,發(fā)展出了覆燒、支燒以提高燒成率和燒造效果;釉面工藝繼承了前代的石灰釉的青釉、黑、白釉等,還發(fā)展出了石灰堿釉,厚重的青釉運用在官窯和龍泉窯,乳濁的銅紅釉成就了“入窯一色,出窯萬彩”的鈞窯,以釉色結合造型追求產(chǎn)品的審美多樣性。而在工藝背后,瓷器風貌的發(fā)展演進是平民化的使用和觀賞化的陳設的兩條路徑。官方主流的定窯、汝窯、官窯的制作設計背后,造型的仿古與優(yōu)美、裝飾的色釉一致、色彩的樸素寧靜、質地的無暇如玉實際是宋代崇尚理學,追求藝術上的內蘊淡雅,樸素無華的表現(xiàn)。甚至宋徽宗將燒制如玉釉質的青瓷看成一件“功定治成,禮可以興”的重要事件。如此體現(xiàn)著社會經(jīng)濟、文化特征、技術特點的非物質文化遺產(chǎn)必定會以特殊方式進入現(xiàn)代社會,繼續(xù)延續(xù)并與現(xiàn)代文化兼容與疊加。

2 陶瓷非遺傳承的重要意義

2.1 有益于傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展

陶瓷在我國古代就享有極高的盛譽,唐代三彩銷往亞洲各地影響到日本奈良三彩的形成,元明清時期青花瓷器更是風靡天下,促進中國傳統(tǒng)文化在國內外的交流與傳播。從顏色釉到彩繪瓷器再到各類瓷器制品,瓷器早已潛移默化地影響著人們的生活和審美。陶瓷生產(chǎn)的生生不息歸功于好幾十代人的心血和努力,“瓷都”景德鎮(zhèn)由一個山區(qū)小鎮(zhèn)發(fā)展為舉世聞名的城鎮(zhèn)就是其中典型[3]。清代唐英所著“陶冶圖說”記錄了燒造陶瓷的20個復雜程序,其中包括“祀神酬愿”。陶瓷技藝的傳承不僅是需要人與人之間的溝通與合作,也是對火的崇拜,對人工自然的敬畏。古代的制陶方法憑借著工匠們多年的經(jīng)驗和對自身的嚴格要求,才流傳給如今完美絕倫的手工藝。陶瓷非遺的傳承,即是對工藝的延續(xù),更是對世代相承的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間的發(fā)展保護。

2.2 有助于發(fā)揮文化的多樣性

陶瓷發(fā)展的歷史是一部工藝史、文化史,也是一部生活史,對歷史的書寫與挖掘,實際是對本民族歷史的認同與文化的自信。一件瓷器本身具有地域性、民族性、人文性等多種讀解,在材料使用、工藝方式、使用目的、審美取向等各方面皆有不同。通過在博物館中陳設陶瓷制品,解說陶瓷文明的產(chǎn)生以及發(fā)展歷程,舉行陶瓷專題展覽會等方式喚醒塵封已久的關于陶瓷文明的深刻記憶。通過各類文化交流會的深入探討拓展關于陶瓷非遺的傳承的概念,從工藝傳承、禮儀制度、生活使用和民間儀式活動等多方面探討陶瓷文化的多樣性,將有助于人們深刻理解民族文化及基本精神。

2.3 有利于培養(yǎng)一定數(shù)量的陶瓷專業(yè)人才

陶瓷非遺的傳承是通過具體的人,也需要具體的人(新一代的傳承者)從思想層面認識到其所蘊含的巨大價值,使復雜的陶瓷技藝才能延續(xù)流芳百世的陶瓷文明。諸如瓷器中所體現(xiàn)的“天地萬物皆以用為本”、“中和之美”、“材美工巧”等思想內涵的體認與傳承,只有通過培養(yǎng)一定數(shù)量的陶瓷專業(yè)優(yōu)秀人才,壯大陶瓷非遺傳承人員的隊伍,讓大量青年力量進入行業(yè),才能使傳統(tǒng)文化“活”在當下,繼而在發(fā)展中前行。

3 目前陶瓷非遺傳承過程中所存在的問題

3.1 人才的缺乏

陶瓷工藝作為工序繁瑣且復雜的傳統(tǒng)手工藝品的制作,采用文字或口耳相傳的方式進行傳承是不夠的,更需要進行專門人才的培養(yǎng)。目前承擔陶瓷非遺傳承的人員大多是年紀較大的老人[4],仍然堅守在文明傳承的第一線。由于生計與就業(yè)、投入與產(chǎn)出等原因,陶瓷手藝的傳承后繼無人。據(jù)調查,高校學生因為傳統(tǒng)手工藝品耗費時間較久且難度大,從中能夠賺取的經(jīng)濟效益薄弱,且傳統(tǒng)陶瓷作坊在工業(yè)化的沖擊下也瀕臨倒閉,使得就業(yè)難度加大。加之很多學生對于陶瓷非遺傳承并沒有一個明確的概念,因而不愿意選報陶瓷專業(yè),使得陶瓷非遺中“傳承人”的傳承成為難點。

3.2 創(chuàng)新的缺失

由于傳統(tǒng)陶瓷工藝傳承基本是家族式的代代相傳,每個家族的工藝、雕刻都有其自身的獨特性,且花紋圖案的展示也都是固定的模式,在一定程度上缺乏創(chuàng)新性,使得陶瓷工藝的發(fā)展進程緩慢。隨著互聯(lián)網(wǎng)時代的到來,各類花紋圖案的傳播渠道變多,但傳統(tǒng)制陶藝人的年紀較大,對于現(xiàn)代電子信息技術的應用能力還需要很長一段時間的適應過程,從而導致陶瓷繪畫創(chuàng)新進程緩慢[5]。創(chuàng)新的缺失使得傳承缺乏活力。

3.3 保護機制的不足

雖然國家加強了對非遺產(chǎn)品的申報,但對非遺產(chǎn)品的保護力度較弱,使得非遺產(chǎn)品在市場競爭中舉步維艱。陶瓷新產(chǎn)品的萌芽往往需要長時間的醞釀,但一個新的陶瓷制品出現(xiàn)后會迅速出現(xiàn)大量的仿制品,從而使得市場秩序混亂不堪。產(chǎn)品原創(chuàng)保護的不足,對非物質文化遺產(chǎn)的發(fā)展產(chǎn)生了不良影響,也制約了創(chuàng)新的積極性。

4 陶瓷非遺傳承的思路

4.1 培養(yǎng)專業(yè)人才

針對當前陶瓷非遺傳承藝人老齡化現(xiàn)象嚴重、缺乏專業(yè)人才的現(xiàn)狀,國家和社會應予以高度重視,為陶瓷非遺傳承之路的發(fā)展輸送源源不斷的創(chuàng)新型人才。

(1)建設一支高水平陶瓷專業(yè)教師團隊,提高教師團隊的專業(yè)化水平和建設力度,并對他們進行專業(yè)化技能的培訓與孵化。通過加大投資力度,建設人才實訓基地,聘請優(yōu)秀專家進行座談,宣傳陶瓷非遺傳承所帶來的文明價值以及交流與多樣化的培育,以此加強對陶瓷非遺傳承重要性的積極研究,并將此類消息再散播,從而激起學生對于陶瓷非遺文化強烈的關注,積極投身于陶瓷文化的建設之中。

(2)傳統(tǒng)手工藝人深入學生日常生活,手把手地教授學生制陶工藝,讓學生親身感受陶瓷文明給心靈所帶來的極大震撼與美的體驗。聘請優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝人進入課堂,給學生傳授制陶技藝的相關技巧與實踐指導,理論與實踐結合提升學習成效。同時,學校應加強學生對于陶瓷文明創(chuàng)新性的研究與實踐,深入挖掘優(yōu)秀的年輕陶瓷技藝選手,加大對其的培養(yǎng),以此來壯大專業(yè)人才隊伍,提升隊伍的整體質量與水平。企業(yè)也應借此機會不斷吸納有關專業(yè)人才,提高陶瓷企業(yè)的知名度,促使文明在國際間的有效傳播與發(fā)展。

4.2 活用博物館

陶瓷非遺傳承應該加強博物館的作用,利用博物館的“廣博性”、“實物性”和“直觀性”,全方位、多角度、深層次的展示瓷器非遺魅力。除傳統(tǒng)的展示、講解、研討外,可以利用陶瓷工藝獨特的手工特性所賦予的參與性的潛力,開展體驗式陶藝活動。結合場地和陶藝流程,設置手工捏塑、泥條盤筑、輪制拉坯及釉上彩繪、釉下彩繪等各類體驗活動,讓大眾更真實的體驗到陶瓷手工活動的技術性過程,加深其對于陶瓷文明的理解程度,從而加大對陶瓷非遺傳承的宣傳。

4.3 挖掘數(shù)字化潛力

互聯(lián)網(wǎng)的飛速發(fā)展,新媒介平臺和傳播方式為陶瓷非遺文化傳承提供了新的發(fā)展契機。傳統(tǒng)手工藝人可以借助媒體平臺讓觀眾看到精美絕倫的傳統(tǒng)手工陶瓷制品,也可以借助網(wǎng)絡平臺記錄陶瓷制作的全過程[6],以此打破傳統(tǒng)陶瓷技藝壟斷,為陶瓷非遺傳承增加奇輝異彩。正如景德鎮(zhèn)陶瓷大學傳統(tǒng)雕塑系主任邵長宗所說“傳統(tǒng)手工藝品的藝術文化價值既體現(xiàn)在產(chǎn)品的形態(tài)設計上,也體現(xiàn)在制作過程和工藝歷史等背后的故事里。視頻相比圖文能更好地呈現(xiàn)這些信息?！备鞔缶W(wǎng)絡媒體也可以結合實際情況,撰寫關于陶瓷非遺的有關內容,并在合適的時間報道,“傳播結合傳承”可以使更多的人能夠了解陶瓷非遺傳承背后所具有的重大文化價值,并積極投身于實踐中去。

4.4 生產(chǎn)高端奢侈品

作為非遺的陶瓷手工藝需要在生產(chǎn)中延續(xù),只有這種延續(xù)才是活的延續(xù),傳承才是活態(tài)傳承。陶瓷的非遺、繼承與發(fā)展需要資金和市場,強調手工、精美、有趣味、高技藝、愉快和風險之美的陶瓷手工創(chuàng)作可以瞄準奢侈品市場,為有錢又有鑒賞力的消費階層提供工業(yè)設計美學之外的美學選擇——以技藝的性質強調設計的文化淵源以及高質量的制造。這是消費社會的一種文化包裝策略,它采用營銷策略將陶瓷手工藝轉換成文化貨幣,提升到藝術的高度。

5 結語

目前,國家對于非物質文化遺產(chǎn)的重視程度逐漸深化,而陶瓷作為延續(xù)千年的古典文明自然也要注重保護與傳承,使中華文明能夠持續(xù)保持其固有的生機與活力。而目前陶瓷非遺傳承路途任重而道遠,需要發(fā)揮每一個人的力量,才能使其青春永駐,促使中華文明的永續(xù)發(fā)展,以帶給陶瓷文明新的生機與發(fā)展契機,使其能夠在新時代得到大眾的喜愛與欣賞,提高陶瓷本身所含有的藝術價值。