試論三星堆文明中的“北斗”思想及其內(nèi)涵

□劉澤波

一、三星堆北斗現(xiàn)象背景：三臺(tái)祭斗、筑壇建木、縱目觀(guān)星

（一）三臺(tái)祭斗

三星堆的“堆”，當(dāng)源于地形，得名于馬牧河邊的三個(gè)高大土堆?！稄V漢三星堆遺址一號(hào)祭祀坑發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》載：“三星堆，是三個(gè)各長(zhǎng)數(shù)十米至數(shù)百米、寬二十至三十米、高約五至八米，連結(jié)成一線(xiàn)的土堆?！盵1]三星堆的“星”，當(dāng)源于天文，得名于清代嘉慶年間《漢州志》卷四所載：“廣漢名區(qū)，雒城舊壤……其東則涌泉萬(wàn)斛，其西則伴月三星。”“三星”可能包含了一個(gè)塵封久遠(yuǎn)的有關(guān)蜀地天文的秘密。建臺(tái)觀(guān)星象占卜之俗，來(lái)自史前星辰崇拜之俗，其在遠(yuǎn)古時(shí)期十分盛行，具有最高神格。《詩(shī)經(jīng)·唐風(fēng)·綢繆》云：“綢繆束薪，三星在天?！I繆束芻，三星在隅?！I繆束楚，三星在戶(hù)。”[2]可見(jiàn)，在古代“三星”已為俗語(yǔ)。

早期的“臺(tái)”，往往以“一臺(tái)”的形式筑于一個(gè)部族的中央所在地或者一個(gè)群落的居住中心。這“一臺(tái)”用于星辰崇拜，祭祀天神、地神、人神。隨著部落的發(fā)展與壯大，“一臺(tái)”已不足以應(yīng)對(duì)更多活動(dòng)的開(kāi)展，于是，“三臺(tái)”就誕生了?？追f達(dá)疏《詩(shī)經(jīng)·大雅·靈臺(tái)》：“天子三，諸侯二。天子有靈臺(tái)以觀(guān)天文，有時(shí)臺(tái)以觀(guān)四時(shí)施化，有囿臺(tái)觀(guān)鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉。諸侯當(dāng)有時(shí)臺(tái)、囿臺(tái)。諸侯卑，不得觀(guān)天文，無(wú)靈臺(tái)?！笨梢?jiàn)，古代以觀(guān)天文的“靈臺(tái)”擁有最高地位。建臺(tái)觀(guān)星主要是觀(guān)察“星象”，占星為羌夏族團(tuán)（蜀之先）占卜的特征（商人專(zhuān)事占龜）。建臺(tái)觀(guān)星，其目的是占卜，即通過(guò)觀(guān)察到的星象變化來(lái)預(yù)測(cè)或附和世事，古人謂之“占星”。

“星”與土堆、土臺(tái)的組合所表達(dá)的意思幾乎等同，今名“三星堆”之古名當(dāng)為“三星臺(tái)”，“三星堆”承“三星臺(tái)”而來(lái)。四川還有一些古代傳承的地名：簡(jiǎn)陽(yáng)“三星鎮(zhèn)”、樂(lè)山“三星橋”、資陽(yáng)“昆侖鄉(xiāng)”等，諸地距離廣漢均不遠(yuǎn)，這些地名應(yīng)是“三臺(tái)”文化和羌夏文明的遺存。綿陽(yáng)“三臺(tái)縣”，其名源于古時(shí)建有“三臺(tái)”，即來(lái)自三星堆族小支遷徙此地的遷名?！段氖冯s志》載：“三臺(tái)地區(qū)，其文化屬于三星堆文明中心第三期文化的產(chǎn)物，其產(chǎn)生、形成和盛行時(shí)間，距今已有3000至3600多年?！盵3]

鹽亭縣與三臺(tái)縣緊鄰，境內(nèi)的古代居民，應(yīng)該說(shuō)也是從“三臺(tái)”擴(kuò)散而去的后裔。鹽亭是黃帝夫人嫘祖的故鄉(xiāng)，《世本》《大戴禮記·帝系》《史記·五帝本紀(jì)》《山海經(jīng)》都載有黃帝娶嫘祖為妻的史事。段渝先生認(rèn)為：“鹽亭作為嫘祖故里西陵氏之國(guó)的所在，不僅在時(shí)代、地理、方位、流域、近鄰、民俗等諸方面有著可靠的證據(jù)，而且在文獻(xiàn)、考古和古地名方面也有明確的內(nèi)證。因此是肯定的、可信的?！盵4]

嫘祖?zhèn)髡f(shuō)來(lái)自昆侖神話(huà)，而昆侖神話(huà)為羌夏族團(tuán)專(zhuān)有。民族學(xué)家認(rèn)為，整個(gè)西南現(xiàn)存的多個(gè)少數(shù)民族，追根溯源，絕大部分都是氐羌后裔。因而，他們都擁有祖承的深刻的羌夏習(xí)俗，無(wú)論怎樣演化，都難以放棄?！胞}亭及三臺(tái)地區(qū)在古代曾有過(guò)發(fā)達(dá)的蠶桑業(yè)及緊緊附著的嫘祖文化則是事實(shí)，它們無(wú)可辯駁地證明了，鹽亭及三臺(tái)地區(qū)的古人繼承了正宗的羌夏文明并生活其中。”[3]

《史記·天官書(shū)》云：“三能、三衡者，天廷也?！卑福骸把匀_(tái)、三衡者，皆天帝之庭，號(hào)令舒散平理也，故言三臺(tái)、三衡?！弊⒃疲骸叭?，即三臺(tái)，星名，在北斗魁之下?！盵5]“三臺(tái)”在北斗下面，即北斗就在“三臺(tái)”的上面，所以要建三臺(tái)祭斗神。從星辰崇拜角度來(lái)講，“三臺(tái)”主要呼應(yīng)北斗。三臺(tái)縣《潼川民謠》中的“三臺(tái)山上七星現(xiàn)”，正是上古時(shí)期三臺(tái)一帶的先民們?cè)谌_(tái)山上進(jìn)行祭斗“占星”的反映。關(guān)于蜀地星象天文，蒙文通先生認(rèn)為其有很古老的淵源。鄧少琴先生認(rèn)為古蜀人于天文歷法的最大貢獻(xiàn)，殆即以北斗之杓定四時(shí)[6]?！度A陽(yáng)國(guó)志》卷三《蜀志》載，李冰嘗造七橋以應(yīng)七星，因斗示神令而神話(huà)北斗解厄之能，浸以成俗?！渡袝?shū)·考靈曜》載，炎帝神農(nóng)氏南面而坐，視四星之中，以授民時(shí)?！妒酚洝ぬ旃贂?shū)》亦云：“斗為帝車(chē)，運(yùn)于中央，臨制四鄉(xiāng)。分陰陽(yáng)、建四時(shí)、均五行、移節(jié)度、定諸紀(jì)，皆系于斗。”吳維羲通過(guò)對(duì)蜀國(guó)王都城市布局意義指向的分析認(rèn)為，“三星堆”位于王都城市布局核心的中軸線(xiàn)上，同時(shí)正處于祭祀?yún)^(qū)，“三堆”營(yíng)建于“中軸”，當(dāng)有奉承魁杓、下合坤理的用意[7]。

（二）筑臺(tái)（壇）建木以觀(guān)日，太陽(yáng)崇拜中關(guān)聯(lián)著北斗內(nèi)涵

三星堆最初的“土臺(tái)”當(dāng)為觀(guān)日所用。土之所筑之丘，即土臺(tái)，曰壇，為觀(guān)察太陽(yáng)出入升降往來(lái)規(guī)律之所，此亦昆侖之義?！度鍤v記》：“天地混沌如雞子?！备鸷椤墩碇袝?shū)》：“昔二儀未分，溟涬鴻蒙，未有成形，天地日月未具，狀如雞子（雞卵），混沌玄黃。”《列子·天瑞》：“太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未相離，故曰渾淪?！薄督?jīng)典釋文》：混淪又作“昆侖”，混淪與昆侖古音同。古地理昆侖爭(zhēng)議較大，顧頡剛先生、蕭兵先生、鄧少琴先生等都做了考證，但究竟在哪里，眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。古地理昆侖之爭(zhēng)在神話(huà)理論面前也就自行消失了[8]。神話(huà)觀(guān)念的昆侖并非一山之專(zhuān)名，昆侖所體現(xiàn)的其實(shí)是古人認(rèn)識(shí)宇宙的“渾天說(shuō)”天文地理觀(guān)念。天地之初，一片混淪，混淪皆從水，混淪時(shí)代，又稱(chēng)之為洪荒時(shí)代。人從天地中走出來(lái)，以立竿測(cè)影為人文奠基。故將建木之高壇，稱(chēng)之為昆侖。

壇（壇）者，《說(shuō)文》云：“祭場(chǎng)也，從土亶聲。”壇，為后世祭天場(chǎng)所，從土，以土筑壇。從亶，篆文作，從一、從日、從回、從入。太陽(yáng)從地平線(xiàn)升起，曰旦。日出于地，東升西落，周而復(fù)始，故從回從入?；卣撸瑏?lái)來(lái)回回，周而復(fù)始，循環(huán)往復(fù)之義。筑壇建木以后，方能立竿測(cè)影，研究太陽(yáng)的運(yùn)行規(guī)律。筑壇建木立表，故“昆”者，從日從比，比日觀(guān)察，日復(fù)一日地觀(guān)察?！皝觯▉觯闭撸瑥膩憦膬?cè)，將日復(fù)一日的觀(guān)測(cè)記錄、匯集、整理出來(lái)。從這些記錄中，慢慢地發(fā)現(xiàn)其規(guī)律。

昆侖為丘，為壇，四周相應(yīng)為谷。上古傳說(shuō)把高壇上所建之木，稱(chēng)之為建木（柜格之松、扶桑、若木）。因其有測(cè)天之功能，又稱(chēng)之為通天樹(shù)、天柱等（下文有論）。三星堆出土的青銅神樹(shù)均與“日”或“觀(guān)日”有關(guān)，與筑壇建木觀(guān)日可為互證。

第一是建木?！痘茨献印椥斡?xùn)》載：“建木在都廣……日中無(wú)景?！薄秴问洗呵铩び惺肌份d：“白民之南，建木之下，日中無(wú)影?！苯尽叭罩袩o(wú)景”，是晝參日影的標(biāo)志，借助居天地之中的建木，通過(guò)立竿測(cè)影的方法，觀(guān)測(cè)天體位置，勘定地體方位，劃分節(jié)氣，定立時(shí)刻，人法天地圓方，這就是所謂的建木通天，而組織這大型立竿測(cè)影工程，其用意為“觀(guān)天之道，執(zhí)天之行”。

第二是柜?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》載：“西海之外，大荒之中，有方山者，上有青樹(shù)，名曰柜格之松，日月所出入也?！惫?，《爾雅·釋木》：柜，柳?！墩f(shuō)文·木部》：木也。徐曰：“柜，柳也，大葉木。”[9]徐南洲先生認(rèn)為“柜，指樹(shù)干隆起的節(jié)”[10]。柜格之松，與青銅神樹(shù)向下彎曲的枝條吻合，他們當(dāng)與觀(guān)測(cè)日月之影和日月運(yùn)行規(guī)律有關(guān)。

第三是扶桑。《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》載：“湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝?！比嵌殉鐾恋?號(hào)青銅神樹(shù)（K2②:94）樹(shù)干分為5節(jié)，在第一、三、五節(jié)處，各長(zhǎng)出三條樹(shù)枝，樹(shù)枝最高處各有一只立鳥(niǎo)，共9只，神樹(shù)主干頂端殘，推測(cè)上面還應(yīng)有一只更高、更大、更為精美華麗的立鳥(niǎo)，如此，全樹(shù)之上可能有10只神鳥(niǎo)。而鳥(niǎo)也恰為太陽(yáng)的象征。（圖1）

圖1 三星堆1號(hào)青銅神樹(shù)

第四是若木?！痘茨献印椥斡?xùn)》載：“若木在建木西，末有十日，其華照下地。”可見(jiàn)，若木與扶桑一樣都是太陽(yáng)?？康牡胤?，是太陽(yáng)樹(shù)，與三星堆青銅神樹(shù)亦能相互印證。

總之，筑壇所建之木，不論其屬于哪種學(xué)說(shuō)的定性，均與太陽(yáng)或太陽(yáng)光的測(cè)定有關(guān)?！洞蠡臇|經(jīng)》里的、《大荒西經(jīng)》里的石夷、《大荒西經(jīng)》里的噎①《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載：“顓頊生老童，老童生重及黎，帝令重獻(xiàn)上天，令黎邛下地，下地是生噎?！币抢璧暮蟠?，黎是顓頊的后代，顓頊就是太陽(yáng)神。均與“司日月長(zhǎng)短”有關(guān)。此外，三星堆文化遺物中與太陽(yáng)有關(guān)的還體現(xiàn)在：

1.太陽(yáng)輪。三星堆出土的青銅太陽(yáng)輪形器（圖2），分為5個(gè)扇面，與太陽(yáng)崇拜及歷法有關(guān)。將輪形器中間的圓視為太陽(yáng)，將輪形器外圓視為地球圍繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)的自然運(yùn)動(dòng)軌跡，圍繞一圈即為一個(gè)太陽(yáng)回歸年，那么輪形器的5個(gè)相等的扇面意味著五季?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》用五行觀(guān)念將全年劃分成5個(gè)時(shí)段，即“春、夏、長(zhǎng)夏、秋、冬”，其實(shí)就是“五季”的概念。古彝文文獻(xiàn)《吾查·季節(jié)篇》載：“一年五不同，五季有五樣?！?/p>

圖2 三星堆青銅太陽(yáng)輪形器

古蜀金沙遺址出土的“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”金箔（圖3），表明金沙人（杜宇氏）已經(jīng)掌握了較先進(jìn)的年分四季、以12個(gè)月為一年的歷法。三星堆遺址年代比金沙遺址早數(shù)百年，這也符合邏輯地表明古老的十月太陽(yáng)歷可能曾為三星堆人（魚(yú)鳧氏）或古蜀人所采用。十月太陽(yáng)歷的歷史悠久，可追溯到夏代及遠(yuǎn)古的伏羲時(shí)代[11]。陳久金認(rèn)為彝族十月太陽(yáng)歷與黃帝陰陽(yáng)五行歷性質(zhì)相似的原因是彝族先民同屬古西羌民族[12]。因彝族先祖是古蜀人的一個(gè)分支，他們同發(fā)源于古西羌族群[13]，所以彝族存錄的十月太陽(yáng)歷可能來(lái)自三星堆青銅太陽(yáng)輪。

圖3 金沙“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”金箔

有研究者認(rèn)為青銅太陽(yáng)輪形器或是某種天文觀(guān)察儀器，如日晷等，可能與五行、河圖洛書(shū)、五大行星有關(guān)。“五”在中國(guó)古代意義特別，民間稱(chēng)“五五節(jié)”為“天中節(jié)”，在“河圖洛書(shū)”中，“五”為“天中”，考古材料中“八角符”（實(shí)際即是兩個(gè)“五”，如凌家灘玉版）經(jīng)常代表中心。諸多文獻(xiàn)在描述圣王、神人的掌握天權(quán)、順應(yīng)天意、胸懷天下之品質(zhì)特征時(shí)，往往言其“胸懷北斗”。從新石器時(shí)代始，不少與天蓋或斗魁有關(guān)的陶豆盤(pán)、陶豆座、陶斗形甕類(lèi)容器上面常刻有“五”字，而北斗又位于“天中”，所以“五”往往代表天中“北斗”[14]。

2.鳥(niǎo)崇拜。以鳥(niǎo)身人面像（圖4）為例。該像胸懷圓形太陽(yáng)圖案，說(shuō)明和太陽(yáng)崇拜有關(guān)系。“日與鳥(niǎo)合而為一，或把鳥(niǎo)作為太陽(yáng)的象征，正是圖騰崇拜與自然崇拜相互整合的結(jié)果?！盵15]《淮南子·精神訓(xùn)》載：“日中有踆烏?！备哒T注：“踆，猶蹲也。謂三足鳥(niǎo)。”[16]在遠(yuǎn)古先民看來(lái)，飛鳥(niǎo)可以從天帝那里帶來(lái)萬(wàn)物生命之源（精）和生長(zhǎng)的信息。

圖4 三星堆鳥(niǎo)身人面像

茅盾先生指出：“各民族的神話(huà)是各民族在上古時(shí)代（或原始時(shí)代）的生活和思想的產(chǎn)物。”《山海經(jīng)》中所包含的神話(huà)材料便顯示了“初民的知識(shí)的積累，其中有初民的宇宙觀(guān)，宗教思想，道德標(biāo)準(zhǔn)，民族歷史最初期的傳說(shuō)，并對(duì)于自然界的認(rèn)識(shí)，等等”[17]。

《山海經(jīng)》中則提及四方神，其中“北方禺強(qiáng)，人面鳥(niǎo)身……”“東方句芒，鳥(niǎo)身人面……”此四方神與《禮記·月令》中的五方神一脈相承，雖未體現(xiàn)五位、五色等五行觀(guān)念，但足以表明是五行說(shuō)的濫觴。[18]

《禮記·月令》載，春季東方的木神為“句芒”（短尾的燕子）?！蹲髠鳌ふ压辍份d，“句芒”主管草木、五谷、鳥(niǎo)獸的生長(zhǎng)。《月令》載，季春三月萬(wàn)物復(fù)蘇，“句者并出，萌者盡選”，鄭玄注：“句，屈生卷?！薄熬涿ⅰ币鉃檗r(nóng)作物屈曲生長(zhǎng)?！八募巨r(nóng)業(yè)神在華夏大地是很普遍的且還有地方的色彩，但都是由太陽(yáng)神演變而來(lái)并與原始生殖崇拜和圖騰崇拜結(jié)合在一起。 ”[19]

《山海經(jīng)·海外北經(jīng)》郭璞注：禺強(qiáng)“宇玄冥，水神也”?！抖Y記·月令》也稱(chēng)“孟冬之月……其帝顓頊，其神玄冥?！薄肚f子·大宗師》稱(chēng)北方神人禺強(qiáng)和黃帝、伏羲等一樣也得“道”，“立于北極”。古史神話(huà)中的顓頊即大鳥(niǎo)王，其神職為太陽(yáng)神兼北極神，鳥(niǎo)身人面像內(nèi)涵與之相契[20]。如此看來(lái)，禺強(qiáng)也是由龜（玄）圖騰和“北斗崇拜”演變而來(lái)的[19]。

3.魚(yú)鳧王（顓頊后裔）。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》載“少昊孺帝顓頊于此……大荒東南隅有山”，“少昊國(guó)”在東南，為顓頊的出生地?！洞蠡谋苯?jīng)》載“東北海之外……帝顓頊與九殯葬焉”，東北為顓頊埋葬之地?！洞蠡奈鹘?jīng)》載“西南海之外……顓頊死即復(fù)蘇”，西南為顓頊復(fù)蘇之地。太陽(yáng)是在冬至的時(shí)節(jié)開(kāi)始生長(zhǎng)的，到了夏至的時(shí)候，陽(yáng)氣達(dá)到鼎盛，開(kāi)始衰微走向死亡，回到冬至?xí)r節(jié)，太陽(yáng)又開(kāi)始復(fù)蘇了。吳曉東認(rèn)為顓頊的原型是太陽(yáng)[21]。

地球繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn)，太陽(yáng)光直射點(diǎn)總是在南回歸線(xiàn)和北回歸線(xiàn)之間來(lái)回?cái)[動(dòng)，這對(duì)三星堆人（在地球北半球）來(lái)講，日出點(diǎn)總是在觀(guān)測(cè)點(diǎn)的東南、東北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng)，日落點(diǎn)也總是在觀(guān)測(cè)點(diǎn)的西南、西北兩個(gè)點(diǎn)之間移動(dòng)，且一年來(lái)回移動(dòng)一次?！渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》載：“風(fēng)道北來(lái)，天乃大水泉，蛇乃化為魚(yú)，是謂魚(yú)婦，顓頊死即復(fù)蘇?！标P(guān)于顓頊“死即復(fù)蘇”的問(wèn)題，葉舒憲把顓頊與太陽(yáng)關(guān)聯(lián)起來(lái)，認(rèn)為這是“以太陽(yáng)夕落朝出的自然現(xiàn)象為基型的”[22]。丁山指出：魚(yú)婦即魚(yú)鳧，是“象征草木冬枯春生，昆蟲(chóng)冬蟄春蠕的寓言”[23]，更直接地指出了這象征著一年的開(kāi)始?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載：“昌意降處若水，生韓流。韓流……生帝顓頊?！倍斡逭J(rèn)為若水就是縱貫四川西部的雅礱江[24]375，即若水的地理位置是在西南隅，其地理位置與“顓頊死即復(fù)蘇”的地理位置吻合[21]。段渝認(rèn)為，“風(fēng)道北來(lái)”即從西北高原遷徙到成都平原，其中幾經(jīng)分合，最終仍以顓頊支系名世[24]381。學(xué)界普遍認(rèn)為魚(yú)婦為顓頊所化，即言在成都平原建立古蜀王國(guó)史跡的魚(yú)鳧氏，與帝顓頊存在祖承關(guān)系[24]389。而帝顓頊則建北斗定季節(jié)之法。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》載：“星與日辰之位，皆在北維，顓頊之所建也?！?/p>

綜上，三星堆文化中的太陽(yáng)崇拜同時(shí)潛含著古蜀人的北斗崇拜思想。

（三）蠶叢縱目以觀(guān)天象，顓頊戴干呼應(yīng)北斗

1.縱目觀(guān)象?！度A陽(yáng)國(guó)志·蜀志》載：“周失綱紀(jì)，蜀先稱(chēng)王。有蜀侯蠶叢，其目縱，始稱(chēng)王?！薄堵肥贰で凹o(jì)·蜀山氏》云：“蠶叢縱目，王瞿上?！薄饿纳闲绿健穂25]和《“瞿上”再考》[26]兩文均認(rèn)為，瞿上即三星堆遺址。三星堆遺址中恰恰出土青銅縱目面具（圖5-1），可與“縱目蠶叢”相印證?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》記燭龍“直目正乘”，郭璞訓(xùn)“直目”，為“目從也”。目從，即縱目。甲骨文中的“直”字和“見(jiàn)”字均含目形，且該目形的眼球多突出眼眶，與三星堆縱目面具特征相似?！稄V韻·蒸韻》載：“乘，駕也，勝也，登也，守也?！狈惭择{、乘、登者，均需有所憑借。以此論之，則“直目正乘”當(dāng)有憑物觀(guān)測(cè)之意。

類(lèi)似于窺管的原理，縱目面具的圓筒管狀如果是蜀人觀(guān)察天象的儀器，則可以有效避開(kāi)干擾光，縮小觀(guān)察范圍，有助于增強(qiáng)人們的觀(guān)察能力。王紅旗先生根據(jù)青銅縱目人像的縱目眼球凸出的長(zhǎng)度和呈現(xiàn)的形狀推測(cè)它是一種用在眼睛上的測(cè)量?jī)x器。他還推測(cè)《淮南子·泰族訓(xùn)》“欲知遠(yuǎn)近而不能，教之以金目則快射”中的“金目”，“是一種有刻度的兩節(jié)窺管，能夠自由伸縮地用于測(cè)量距離遠(yuǎn)近和山峰高低的儀器，它的前身應(yīng)當(dāng)就是三星堆青銅面具上的縱目”[27]。有專(zhuān)家認(rèn)為蠶叢縱目跟其生活環(huán)境有關(guān)，認(rèn)為是岷江水含碘量過(guò)高所致；但筆者認(rèn)為即便如此，管狀眼球也不會(huì)如此夸張。蠶叢“目縱”與燭龍“直目”外表神似，燭龍“其瞑乃晦，其視乃明”是晝觀(guān)太陽(yáng)、夜觀(guān)天象的寫(xiě)照。據(jù)理推測(cè)，“縱目”之塑造當(dāng)為古蜀人觀(guān)察天象所用憑借之物的真實(shí)寫(xiě)照。

2.顓頊戴干（圖5-2）。《春秋運(yùn)斗樞》釋北斗七星云：“斗，第一天樞，第二璇，第三璣，第四權(quán)，第五衡，第六開(kāi)陽(yáng)，第七搖光。第一至第四為魁，第五至第七為標(biāo)，合而為斗。”《史記·五帝本紀(jì)》引《河圖》說(shuō)：“瑤光如蜺貫月，正白，感女樞于幽房之宮，生顓頊，首戴干戈，有德文也?！薄墩摵狻す窍唷氛f(shuō)“顓頊戴干”，《白虎通義·圣人》：“顓頊戴干，是謂清明，發(fā)節(jié)移度，蓋象招搖。”宋均注云：“干，盾也。招搖為天戈，戈盾相副，戴之者像見(jiàn)天中以為表者也?！盵28]

圖5 縱目面具

縱目面具意指蜀王，而蜀王為顓頊之后，該縱目面具所戴的“卷云紋”龍形飾件可能就是指文獻(xiàn)累見(jiàn)的顓頊所戴的“干戈”。據(jù)此可見(jiàn)，顓頊“首戴干戈”之說(shuō)實(shí)與北斗文化有關(guān)，其意義在于通過(guò)建立壟斷的北斗授時(shí)體系而形成一種全新政治秩序。

二、三星堆祭祀坑、鳥(niǎo)頭把勺、青銅神壇中的北斗思想

1.祭祀坑。根據(jù)四川省文物考古研究院提供的三星堆遺址祭祀坑分布圖，可以看出，三星堆祭祀坑按照北斗七星形狀分布，斗柄指向西北。（圖6）《史記·六國(guó)年表》載：“收功者實(shí)常于西北，故禹興于西羌?！薄蹲髠鳌芬草d：“天道在西北?！币话阏J(rèn)為，“天佑西北”的根源在于西北為昆侖之地，眾帝群神畢集于此?！痘茨献印け窘?jīng)訓(xùn)》載：“龍登玄云，神棲昆侖?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載：“海內(nèi)昆侖之墟，在西北，帝之下都?！比嵌延蓛蓚€(gè)祭祀坑組成的北斗斗口呈西北向，其環(huán)境意象也表明了西北在古蜀人心目中的崇高地位?？鬃釉唬骸胺瞧涔矶乐?，諂也?！边@與古蜀人的祖先崇拜直接相關(guān)，幾代蜀王或“居”（蠶叢），或“仙去”（魚(yú)鳧），或“隱”（杜宇）皆在成都西北。成都羊子山土臺(tái)的方向?yàn)楸逼?5°，這個(gè)角度面向西北方，在他們心目中，西北是祖先起源的圣地，所以西北高山也就成了祭祀先祖、崇拜祈福的神山，同時(shí)也是古蜀人死后靈魂的歸宿之處，這體現(xiàn)出古蜀先民對(duì)故鄉(xiāng)的懷念和對(duì)祖先的崇拜之情。先祖?zhèn)兿嘈盘焐窬幼≈卦谖鞅崩觯⒂刑扉T(mén)通往那里，天門(mén)就是進(jìn)入昆侖天國(guó)的大門(mén)。

圖6 三星堆祭祀坑分布圖

2.鳥(niǎo)頭把勺。（圖7）鳥(niǎo)頭把勺有可能是用于斗極祭儀之祭器，三星堆遺址出土數(shù)以千計(jì)的眾多鳥(niǎo)頭把勺，確實(shí)很難讓人將它們僅當(dāng)作一般的挹酒或舀水的生活用具來(lái)看[20]。甲骨文中“斗”字極似勺形，將北斗視作斗勺的觀(guān)念在當(dāng)時(shí)早已形成。天樞、天璇、天璣、天權(quán)、玉衡、開(kāi)陽(yáng)和瑤光七顆星，先民把它們聯(lián)系起來(lái)想象為舀酒的器具即斗，故稱(chēng)北斗星[19]?！对?shī)經(jīng)·小雅·大東》“維北有斗，不可以挹酒漿”，說(shuō)明勺類(lèi)挹取器與天象的聯(lián)系?！傍P鳥(niǎo)氏”的魚(yú)鳧王朝大量出現(xiàn)的以魚(yú)鳧為藍(lán)本的鳥(niǎo)頭把勺應(yīng)為北斗七星的象征。

圖7 陶鳥(niǎo)頭把勺

3.青銅神壇。關(guān)于青銅神壇（圖8），曾布川寬認(rèn)為，山岳與頂端的方形玄宮為地上世界，波形山岳紋表示昆侖山式的圣山，圣山位于上帝住所天上的正下方，表示作為聯(lián)絡(luò)天上與地上世界之天梯的宇宙山[29]。孫華先生認(rèn)為，青銅神壇第三層是一個(gè)方尊形的象征性壇臺(tái)，腹部眾多人像，應(yīng)當(dāng)是服侍神的次要神職人員。尊形器肩上四角站立的四只鳥(niǎo)，其形態(tài)有幾分類(lèi)似金沙村四鳥(niǎo)繞日金箔表現(xiàn)的太陽(yáng)周?chē)娘w鳥(niǎo)，它們或許就是太陽(yáng)神所使的四鳥(niǎo)[30]。

圖8 陳德安青銅神壇復(fù)原圖

從陳德安青銅神壇復(fù)原圖的結(jié)構(gòu)上看，位于神壇最高層的是青銅神斗。《史記正義》引《尚書(shū)帝命驗(yàn)》云：“神斗者，黃帝含樞紐之府，名曰神斗。斗，主也。土精澄靜，四行之主，故謂之神斗?！鄙穸芬嗉幢倍罚魈弥醒胫抑^之神斗，亦即北斗在地上的投影?！吨芏Y·春官宗伯·大司樂(lè)》鄭玄注：“天神則主北辰，地祇則主昆侖?！薄渡胶＝?jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》郭璞注：“昆侖虛，蓋天地之中也，見(jiàn)《禹本紀(jì)》?！惫湃艘远繁鸀榇_定時(shí)節(jié)的重要指標(biāo)，他們于明堂觀(guān)測(cè)日月運(yùn)行的同時(shí)，也必于明堂觀(guān)測(cè)北斗之運(yùn)行，因此，地上的明堂就成為天上的北斗在地上的投影。

建臺(tái)祭祀天神的習(xí)俗最早可以追溯到華夏先祖始居昆侖山一帶之時(shí)?！渡胶＝?jīng)》中記有大禹在昆侖山北側(cè)建臺(tái)的事跡。華夏先祖遷徙中原后，在平原低處建臺(tái)祭祀便成風(fēng)俗。這種土筑高臺(tái)，上建廟宇，內(nèi)涵十分豐富，象征著祖宗與社稷?！赌印し枪ハ隆罚骸案哧?yáng)乃命（禹）于玄宮?！薄坝碛H把天之瑞命，以征有苗，四電誘抵，有神人面鳥(niǎo)身，若瑾（奉硅）以侍，矢有苗之祥（將），苗師大亂，后乃遂幾。”[31]“玄宮”與青銅神壇的神斗部分，“有神人面鳥(niǎo)身，若瑾（奉硅）以侍”與銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥(niǎo)身神像，相似度極高。顓頊之后裔大禹在征三苗之前請(qǐng)命于玄宮的情景與青銅大立人站立于青銅神壇前的吻合度極高。據(jù)此，該組合而成的青銅神壇有很大的可能就是大禹建造來(lái)祭祀用的昆侖臺(tái)，也就是《山海經(jīng)》傳說(shuō)中的“昆侖臺(tái)”。

根據(jù)劉宗迪的考證，昆侖的記載以《海經(jīng)》之說(shuō)為早出，《海外南經(jīng)》云：“昆侖墟在其東，虛四方?！眲⒆诘险J(rèn)為昆侖不似巍峨高山，卻似匠心安排之人工建筑，并證其為明堂[18]。即昆侖以明堂為原型，明堂為觀(guān)象授時(shí)之所，天象和歷數(shù)是天之神性的具體體現(xiàn)。而昆侖一名，原本就是神壇之名。玄宮就是上古時(shí)代舉行隆儀大典的神社或神廟，正所謂“國(guó)之大事，在祀與戎”，合“祀”“戎”大事于一體的玄宮，亦即古明堂?！俄n非子·十過(guò)》載：“黃帝合鬼神于泰山之上?！碧┥街袭?dāng)有“玄宮”，黃帝在此領(lǐng)受天命。

銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥(niǎo)身神像與《海外北經(jīng)》中的“北方禺強(qiáng)”、《海外東經(jīng)》中的“東方句芒”等四方神相吻合。此四方神與五方神一脈相承（只是未追加中方之神，前文鳥(niǎo)身人面像內(nèi)容部分已經(jīng)述及）?？芍m主人是以天道規(guī)律制定軍事原則，以五行推測(cè)吉兇禍福[20]。關(guān)于銅斗上的四維立鳥(niǎo)，古人認(rèn)為金烏負(fù)日而行，金烏所到處即太陽(yáng)經(jīng)行處。神宮四維神鳥(niǎo)與金沙“太陽(yáng)神鳥(niǎo)”的四鳥(niǎo)助日旋飛，其寓意一致，有經(jīng)行四方代表四季之義，二者之文化意蘊(yùn)可謂一脈相承。三星堆人通過(guò)對(duì)北斗的觀(guān)察，能明確區(qū)分四時(shí)，并有四時(shí)神的概念。四神助日而行，意味著四神的本質(zhì)就是四鳥(niǎo)，而帝俊之裔役使四鳥(niǎo)的神話(huà)當(dāng)然也應(yīng)由此而來(lái)。四神為分至之神，本為四鳥(niǎo)[32]45。據(jù)此，四維立鳥(niǎo)的身份很可能既是四時(shí)神，亦是巡于四方的方位神[20]。

鄭杰祥認(rèn)為：“四方神名和風(fēng)名與《山海經(jīng)》和《尚書(shū)·堯典》所記以四時(shí)配四方的內(nèi)容有著密切的淵源關(guān)系。”“甲骨文和《山海經(jīng)》都把四方方名風(fēng)名看成主管四方的神靈，向其祈雨求年，進(jìn)行隆重的祭祀。”[33]常玉芝在對(duì)甲骨卜辭研究后發(fā)現(xiàn)：“四方神才是上帝意志的具體實(shí)行者?！盵34]而四時(shí)四方神均是在以北斗為宇宙自然中心的前提下推演而來(lái)的。東周賨人鹖冠子《鹖冠子·環(huán)流篇》：“斗杓東指，天下皆春；斗杓南指，天下皆夏；斗杓西指，天下皆秋；斗杓北指，天下皆冬?！?/p>

綜上所述，三星堆青銅神壇蘊(yùn)含的北斗思想與三星堆土筑高臺(tái)祭斗可為互證，遙相呼應(yīng)。神壇銅斗是明堂的寫(xiě)照，具有神圣的象征意義，是即神即巫的古蜀王舉行隆儀大典的廟堂，也是人間政治中心，是人王領(lǐng)受天命之所，是人間君主奉行“天道”的“王者之堂”。神壇之布局反映出蜀王大室（宗廟）的營(yíng)建包含了遙擬天象，“與天地合其德，與四時(shí)合其序”的價(jià)值取向。

三、青銅神樹(shù)“天地之中”所蘊(yùn)含的北斗思想

（一）“天地之中”所蘊(yùn)含的北斗思想

《淮南子·墬形訓(xùn)》載：“建木在都廣，眾帝所自上下，日中無(wú)景，呼而無(wú)響，蓋天地之中也。”高誘注：“眾帝之從都廣山上天還下，故曰上下?！薄痘茨献印椥斡?xùn)》中記載的供“眾帝所自上下”的“建木”所生之地為“都廣”?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》載：“西南黑水之間，有都廣之野?！痹嫘Ｗⅲ骸皸钌鳌渡胶＝?jīng)補(bǔ)注》云：‘黑水廣都，今之成都也?！?/p>

1.天之中。根據(jù)古人天文學(xué)說(shuō)理論，天是以“北極帝星”為中心，以三垣（中為紫微星，南為紫辰星，北為天市星）、四象（蒼龍、白虎、朱雀、玄武）、二十八宿（東方蒼龍七宿、北方玄武七宿、西方白虎七宿、南方朱雀七宿）為主干的空間?！妒酚洝ぬ旃贂?shū)》載：“中宮天極星，其一明者，太一常居也；旁三星三公?！薄妒酚洝し舛U書(shū)》載：“天神貴者太一?！薄端麟[》：“宋均云：天一、太一，北極神之別名?！北倍肥跁r(shí)使其成為北天中央最重要的星官，其居北天之中，是最具神威的唯一中天星官。

2.地之中。中國(guó)古代文化的最高原則是法天象地，故而，古人總是在天的背景下講地的，所以地的總稱(chēng)就是天下。穹隆狀的天覆蓋在呈正方形的平直大地上，地是平的，其大小又是有限的，因此，地表面當(dāng)然有個(gè)中心，這個(gè)中心就是地之中?！稌x書(shū)·天文志》載：“北極之下為天地之中，其地最高，而滂沲四隤，三光隱映，以為晝夜。”《周禮·地官司徒》曰：“以土圭之法測(cè)土深，正日景，以求地中。日南則……日北則……日東則……日西則……日至之景，尺有五寸，謂之地中，天地之所合也，四時(shí)之所交也，風(fēng)雨之所會(huì)也，陰陽(yáng)之所和也。”《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》載：“海內(nèi)昆侖之墟，在西北，帝之下都?！惫弊⒃疲豪鼍印疤斓刂小?，《河圖括地象》則認(rèn)為：“地中央曰昆侖?！标P(guān)于昆侖具體所在，爭(zhēng)議殊多，但其處于“天下之中”這一看法則無(wú)異議。

3.天地之中。通過(guò)比照可以看出，三星堆1號(hào)青銅神樹(shù)底座三角形云山狀圖案（圖9）與青銅神壇（K2③:296）銅斗下面的三角形云山狀圖案（圖8）及玉璋（K2③:204-1）的波紋形山形圖案（圖10）是一致的。這種抽象性的山岳紋體現(xiàn)在神壇、玉璋及神樹(shù)底座上，它們?nèi)缤鲆话闵袷ィ堑厣线B接天上世界的天梯象征，是作為聯(lián)絡(luò)天上與地上的宇宙山的存在?！白匀晃镏锌蓱{借以為天梯者有二：一曰山，二曰樹(shù)?！街焯?，首曰昆侖?！瓨?shù)之天梯……唯此建木?！盵35]故三星堆玉璋山岳、青銅神樹(shù)底座山岳、青銅神壇中的4座山岳所體現(xiàn)的均為通天的天梯，當(dāng)為昆侖?！渡胶＝?jīng)》載昆侖為“帝之下都”，意為昆侖之上為“帝”，《文耀鉤》：“中宮大帝，其精北極星?！薄暗邸碑?dāng)在中天（天之中），即位居北極?！痘茨献印椥纹访枋隽死錾降娜龑泳辰纾骸袄鲋稹侵^太帝之居。”《周禮·春官宗伯》：“以禋祀祀昊天上帝?！薄段褰?jīng)通義》：“神之大者曰昊天上帝?！薄吨芏Y·大司樂(lè)》鄭玄注：“昊天上帝，又名太一常居?！薄渡袝?shū)·舜典》馬融注：“上帝，太一神在紫微宮，天之最尊者?！碧患幢睒O。

圖9 三星堆1號(hào)青銅神樹(shù)底座

圖10 玉璋祭山圖

《尚書(shū)緯》：“北斗居天之中，當(dāng)昆侖之上?！碧斓貙?duì)舉，根據(jù)《晉書(shū)》卷十一中關(guān)于“天圓如張蓋，地方如棋局”的蓋天說(shuō)理論，地之中正對(duì)的地方就是天之中，天中之北極與地中之昆侖的連線(xiàn)必然是垂直地面的，天中北極與地中昆侖是相應(yīng)的。北極與昆侖，是天界中央與大地中央的對(duì)應(yīng)?！短靻?wèn)》曰：“斡維焉系，天極焉加?！薄尔i冠子·泰鴻》里的“太一之位”，即中天北極，其與昆侖連線(xiàn)成軸；從而運(yùn)轉(zhuǎn)天地萬(wàn)象，遂令古人感到神秘與敬畏，而“斗為帝車(chē)”，北斗近北極，“北斗思想”的淵藪正在于斯。羌夏祖先從昆侖而來(lái)，背后的文明含義至少當(dāng)追溯至此。

關(guān)于三星堆1號(hào)青銅神樹(shù)，學(xué)術(shù)界觀(guān)點(diǎn)不一，孫華與林巳奈夫贊同扶桑說(shuō)與若木說(shuō)，林向[36]與曾布川寬[29]認(rèn)為是建木，陳顯丹認(rèn)為是扶桑、建木、若木的多元復(fù)合體結(jié)構(gòu)之樹(shù)[37]，但神樹(shù)作為天下之中的登天之梯的象征是肯定的[7]。

建木“蓋天地之中”，上達(dá)九天，下至九地，是溝通天地人神的橋梁。所謂“天地之中”，按《晉書(shū)·天文志》的說(shuō)法就是：“天似蓋笠，地法覆槃，天地各中高外下?！薄痘茨献印椥斡?xùn)》等文獻(xiàn)載建木位于大地中央，是上應(yīng)天中的“通天柱”，位于天中的北斗在許多民族中亦被認(rèn)為是“天柱”。建木可以通天，所以其上同時(shí)繪出北斗九星或代表北斗的幾個(gè)圓，如將軍巖巖畫(huà)[38]。建木與北斗具有密切關(guān)系，從《長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛書(shū)·創(chuàng)世篇》及《長(zhǎng)沙子彈庫(kù)帛畫(huà)》里可以明確看出，地之中央的黃木與北斗神相應(yīng)，其他四木象征四時(shí)之神，這與“北斗四指以建四時(shí)”的授時(shí)思想恰相符[32]13-51。諸多文獻(xiàn)中有神人攀緣“建木”以“通天”的記載。如卜辭中的有神樹(shù)被神祖作為降臨之憑借，又從《史記·封禪書(shū)》的有關(guān)記載中可以看到北斗神帝與“建木”相關(guān)的一些遺風(fēng)。

綜上所述，“天地之中”更多的是一種天地聯(lián)系，是昆侖與北極之間的動(dòng)態(tài)聯(lián)系，“昆侖……帝之下都”就是這種動(dòng)態(tài)聯(lián)系的體現(xiàn)。而此種聯(lián)系也可以稱(chēng)之為“北斗崇拜”，其目的就是要崇拜“昊天上帝”“太帝之居”等概念的中天之“帝”。而位居“都廣之野”的建木，其“天地之中”的歷史使命就是要完成昆侖與北極之間的聯(lián)系，聯(lián)系的實(shí)現(xiàn)，即意味著古蜀統(tǒng)治階級(jí)對(duì)北極中天之帝的“聯(lián)系”完成。因北極之帝是群動(dòng)之宗，其樞紐地位抑制眾神，所以古蜀神權(quán)中的眾巫之長(zhǎng)也得以抑制眾巫?！疤焐駝t主北辰，地祇則主昆侖”，“王者必居天下之中”，“大中之道，在天為北辰，在地為人君”[39]，這些都是三星堆王國(guó)統(tǒng)治階層利用三星堆青銅神樹(shù)“天地之中”來(lái)傳達(dá)的北斗思想內(nèi)涵。

（二）大型青銅立人像、青銅神壇、青銅神樹(shù)為同套緊密的祭祀組合

“三臺(tái)”應(yīng)當(dāng)是用于對(duì)日月星辰等天象的觀(guān)察和對(duì)神的祭祀。三星堆出土的青銅禮器，當(dāng)年應(yīng)按照嚴(yán)格的禮儀組合，分組擺置于“三臺(tái)”之上，它們共同構(gòu)建了一個(gè)完整的祭祀系統(tǒng)。

1.天。建木既然位處天地之中，其用意就是聯(lián)結(jié)天地。青銅神樹(shù)“九鳥(niǎo)”“一龍”正是天上、地下存在往來(lái)最好的說(shuō)明。神樹(shù)上的鳥(niǎo)，應(yīng)是用以象征那些來(lái)往于天界與凡界、溝通天地的神鳥(niǎo)，圓渦紋則是用以象征此為非同尋常的神圣之處。

2.地。為佐證青銅神樹(shù)為扶?；蛉裟荆熬砒B(niǎo)”常常被重點(diǎn)渲染。然龍其實(shí)也是正角，1號(hào)青銅神樹(shù)右下角的龍（圖11）的形象非常符合《論衡》“龍無(wú)尺木，無(wú)以升天”的記載。《論衡·龍?zhí)撈份d：“龍無(wú)尺木，無(wú)以升天。又曰升天，又言尺木，謂龍從木中升天也。……當(dāng)雷電擊樹(shù)木之時(shí)，龍適與雷電俱在樹(shù)木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹(shù)木之中升天也?！饼?jiān)谙让窨磥?lái)，是能夠通行于天地之間的神物?！豆茏印に亍芬舱f(shuō)：“龍生于水，被五色而游，故神?！兓療o(wú)日，上下無(wú)時(shí)，謂之神?！薄妒酚洝ば⑽浔炯o(jì)》記漢武帝時(shí)，方士公孫卿言：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝。黃帝上騎，群臣后宮從上龍七十余人，龍乃上去?！薄褒垺痹谶@里是天人溝通的中介。進(jìn)一步，如果可以推測(cè)三星堆人是以1號(hào)青銅神樹(shù)象征“帝”，祭祀1號(hào)青銅神樹(shù)就意味著祭祀“帝”。下降的龍應(yīng)意味著它是從天而降的“帝”的使者，其身上所負(fù)的“刀”“手”等象征神權(quán)，因此，下降的龍及其身上的“刀”“手”可能具有“君權(quán)神授”的內(nèi)涵。《山海經(jīng)·南山經(jīng)》記載的神樹(shù)被作為“帝降之處”，像“帝休”“帝屋”，羌族人認(rèn)為祖先可以降臨神樹(shù)。

圖11 三星堆1號(hào)青銅神樹(shù)右側(cè)龍形圖案

大型青銅立人像穿的衣服上也同樣繪有與1號(hào)青銅神樹(shù)右側(cè)類(lèi)似的龍形圖案（圖12），“方形顏面、頭上的觸角與長(zhǎng)角相似，對(duì)于自咽體下垂的手，伸展開(kāi)神樹(shù)特有的長(zhǎng)手指，這點(diǎn)有別于緊握的拳與拳形。盡管如此，兩方的龍都有手這點(diǎn)意味深刻，均表現(xiàn)同樣的龍”[29]。戰(zhàn)國(guó)和西漢時(shí)期的墓葬藝術(shù)中，多見(jiàn)有墓主人乘坐龍舟升天升仙的圖像。因此，1號(hào)青銅神樹(shù)上攀附于神樹(shù)主干上的龍，可能還與升天的觀(guān)念有關(guān)。穿上繪有這條龍的衣服，就表明自己的職務(wù)是龍，這種職務(wù)主要就是為了聯(lián)絡(luò)天地，或者與天上世界或地上世界聯(lián)絡(luò)相關(guān)。青銅大立人或是最大巫師[40]，其在即將祭祀或處在祭祀狀態(tài)時(shí)，為了表示身份，將與職務(wù)相關(guān)的標(biāo)識(shí)穿戴在身，以區(qū)分眾巫或常人，也是合情合理的。

此外，1號(hào)青銅神樹(shù)右側(cè)飾有通向天界的巨龍，左側(cè)飾有從天而降并?？吭诨ü系纳聒B(niǎo)，這體現(xiàn)出青銅神樹(shù)是往來(lái)于天上世界與地上世界之間的通道。

3.天地之通。三星堆大型青銅立人像衣服的龍紋“頸部和咽部分別垂下一只緊握的拳頭”（圖12），與立人像的手環(huán)（圖13）、青銅神壇昆侖宮外站立守衛(wèi)的手形（圖8）、垂吊于玉璋兩個(gè)山岳外側(cè)的圓環(huán)狀手（圖10）均為一致，呈現(xiàn)空心狀，表現(xiàn)帶有天上世界旨意的信號(hào)。巫覡（在女曰巫，在男曰覡）們回報(bào)這個(gè)信號(hào)，在地上的圣殿內(nèi)舉行祭祀。為應(yīng)答圣殿內(nèi)巫覡們跪拜祭天的祭祀活動(dòng)，圣殿檐頭的人面鳥(niǎo)身神人、屋頂角隅的神鳥(niǎo)都從天上降下。青銅神壇上的四維神鳥(niǎo)與1號(hào)青銅神樹(shù)、2號(hào)青銅神樹(shù)上的神鳥(niǎo)造型基本一致，青銅神壇銅斗肩部四面中央的凸目人首鳥(niǎo)身神像（圖8）與3號(hào)青銅神樹(shù)上的鳥(niǎo)身人面（圖4）造型基本一致。即說(shuō)明神鳥(niǎo)分別降落在1號(hào)青銅神樹(shù)、2號(hào)青銅神樹(shù)上，人面鳥(niǎo)身降落在3號(hào)青銅神樹(shù)上。盡管大型銅立人像沒(méi)有祭祀姿勢(shì)，但是就從手呈圓環(huán)狀的姿態(tài)也可將其看作巫覡。由此可以認(rèn)為，神殿上的“四時(shí)”“四方”神，即《山海經(jīng)》中的東、南、西、北四個(gè)方位之神，其是世人生活的直接影響者、掌控者和實(shí)施者。

圖12 大型青銅立人像衣服上的龍形圖案

圖13 三星堆大型青銅立人像

前文已述，神樹(shù)右側(cè)有地上飛龍、左側(cè)有天上神鳥(niǎo)，表示青銅神樹(shù)具有通向天地的兩個(gè)往來(lái)通道，也即神樹(shù)是聯(lián)系天上世界與地上世界的天梯，諸神通過(guò)建木上下于天地。

綜上，三星堆出土的青銅禮器中，青銅神壇、青銅大立人、青銅神樹(shù)應(yīng)是一套完整的禮儀組合。同處于三星堆三臺(tái)中的“一臺(tái)”，對(duì)天主祭“北斗”，對(duì)地主祭“昆侖”，形成一套完整的天地溝通的祭祀系統(tǒng)。北天中央是天極之所在，因呈錐狀而自然被視為至高至遠(yuǎn)的天神上帝天一、太一的居所。因此祭祀神壇神斗就是祭祀北斗神，通過(guò)對(duì)神斗的祭祀，來(lái)完成對(duì)天神天一、太一的祭祀，從而實(shí)現(xiàn)天地人神之間的溝通，以此保障古蜀政治權(quán)力的合法，對(duì)加強(qiáng)神權(quán)政治起到了關(guān)鍵作用。

四、結(jié)語(yǔ)

數(shù)千年前，位于北緯30°的成都平原溫度適宜，四季分明，是時(shí)，強(qiáng)烈的太陽(yáng)崇拜表明古蜀國(guó)十分重視農(nóng)耕，發(fā)達(dá)的農(nóng)耕支撐起了強(qiáng)大的政治。農(nóng)耕與政事，兩者都離不開(kāi)對(duì)周天星象的觀(guān)測(cè)，而相關(guān)的事宜更需要借助觀(guān)星臺(tái)。“三星臺(tái)”、太陽(yáng)輪、祭祀坑、鳥(niǎo)頭把勺、縱目面具、青銅神壇、青銅神樹(shù)等眾多三星堆遺存所體現(xiàn)出的“北斗”文化是古蜀天文思想的體現(xiàn)。在“三臺(tái)”之上，青銅大立人、青銅神壇、青銅神樹(shù)共同構(gòu)建的整套祭祀系統(tǒng)以祭祀青銅神壇為方式，以青銅神樹(shù)為媒介（聯(lián)系天中、地中），以天地溝通為目的，最終達(dá)到融通宇宙，實(shí)現(xiàn)天人聯(lián)系，其上承“北斗”，是為帝；下接“昆侖”，是為王（蜀王）。青銅大立人、青銅神壇、青銅神樹(shù)組合的這套祭祀系統(tǒng)，其實(shí)質(zhì)是要體現(xiàn)出人、神、巫、帝、王的關(guān)系。這種人神關(guān)系正如《后漢書(shū)》志第八祭祀中所載：北辰“居其所而眾星拱之，萬(wàn)象翼之。政教之所由生，變化之所由來(lái)，明一統(tǒng)也”。由此可見(jiàn)，“三臺(tái)”祭祀本質(zhì)在于為政。通天是為政之本，是政由所出之天命依據(jù)，這是早期典籍中頗多“天命”之記載的根本原因?！叭_(tái)”祭祀的根本目的就在于通神靈，其本質(zhì)意義正是奉天道而行人事，“三星臺(tái)”最終成為古蜀國(guó)天命與王權(quán)的象征。

在敬天授時(shí)、執(zhí)中溉遍思想之下，“北斗”從天中概念延伸到地中概念，從方位概念延伸到政治概念，對(duì)其崇拜使古蜀政治權(quán)力得以合法。以“北斗”為中心，“三臺(tái)”、青銅神壇、青銅神樹(shù)各自都在著力詮釋祭祀天、地、人（祖神）的“三禮”關(guān)系，這或與蜀地自創(chuàng)的宗教存在一定演進(jìn)關(guān)系?？傊瑥奶煳牡乩碛^(guān)念、政治觀(guān)念、宗教觀(guān)念來(lái)看，無(wú)一不突顯出古蜀國(guó)領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)以“都廣”為地中，以“北斗”為天中，以處“天地之中”的建木為天柱來(lái)溝通“天中”“地中”的強(qiáng)烈尚中思想。古人常常以天行建立人在地上的規(guī)矩，三星堆文明中的北斗思想作為一種天文觀(guān)念形態(tài)，對(duì)三星堆古蜀國(guó)金字塔式的神權(quán)政體整體結(jié)構(gòu)形成了巨大的向心力，對(duì)三星堆神權(quán)古國(guó)意義重大。