李白《清平調(diào)三首》是美是刺？

莫礪鋒

李白的《清平調(diào)三首》是歷代傳誦的名篇，其本事載于中唐人李濬的《松窗雜錄》：

開元中，禁中初重木芍藥，即今牡丹也。得四本：紅、紫、淺紅、通白者，上因移植于興慶池東沉香亭前。會(huì)花方繁開，上乘照夜白，太真妃以步輦從。詔特選梨園弟子中尤者，得樂十六部。李龜年以歌擅一時(shí)之名，手捧檀板，押眾樂前，欲歌之。上曰：“賞名花，對(duì)妃子，焉用舊樂詞為？”遂命龜年持金花箋宣賜翰林學(xué)士李白，進(jìn)《清平調(diào)詞》三章。白欣承詔旨，猶苦宿酲未解，因援筆賦之：“云想衣裳花想容，春風(fēng)拂檻露華濃。若非群玉山頭見，會(huì)向瑤臺(tái)月下逢?！薄耙恢t艷露凝香，云雨巫山枉斷腸。借問(wèn)漢宮誰(shuí)得似，可憐飛燕倚新妝?！薄懊▋A國(guó)兩相歡，長(zhǎng)得君王帶笑看。解釋春風(fēng)無(wú)限恨，沉香亭北倚闌干?！饼斈赍嵋栽~進(jìn)，上命梨園弟子約略調(diào)撫絲竹，遂促龜年以歌。太真妃持頗梨七寶杯，酌西涼州蒲萄酒，笑領(lǐng)，意甚厚。上因調(diào)玉笛以倚曲。每曲遍將換，則遲其聲以媚之。太真飲罷，飾繡巾重拜上意?！献允穷櫪詈擦钟犬愑谒麑W(xué)士。會(huì)高力士終以脫烏皮六縫為深恥，異日太真妃重吟前詞，力士戲曰：“始謂妃子怨李白深入骨髓，何拳拳如是？”太真妃因驚曰：“何翰林學(xué)士能辱人如斯？”力士曰：“以飛燕指妃子，是賤之甚矣?！碧骖H深然之，上嘗欲命李白官，卒為宮中所捍而止。

此文頗為《新唐書》《唐才子傳》等書所采信，到了今天，其前半段除了“開元中”應(yīng)作“天寶初”，“翰林學(xué)士”應(yīng)作“翰林供奉”等細(xì)節(jié)之外，學(xué)界大致以為實(shí)錄。其后半段，今人疑信參半，因?yàn)槲侯棥独詈擦旨颉分忻餮宰嫐Ю畎渍吣藦垐?，劉全白《唐故翰林學(xué)士李君碣記》則謂乃李白之“同列者”，更加可信。當(dāng)然，說(shuō)高力士因懷恨李白而挑唆楊妃，也是事出有因，不能輕易否定。

本文想討論的有兩個(gè)問(wèn)題，第一：《清平調(diào)三首》的主旨是贊美楊妃，還是有所譏刺？由于李白蔑視權(quán)貴、平交王侯，他對(duì)朝廷與長(zhǎng)安城里的黑暗現(xiàn)狀曾有無(wú)情的揭露與批判，例如《古風(fēng)》其二十四：“中貴多黃金，連云開甲宅。路逢斗雞者，冠蓋何輝赫！”又如其五十八：“神女去已久，襄王安在哉。荒淫竟淪沒，樵牧徒悲哀?！辈坏I及權(quán)貴，對(duì)玄宗楊妃也無(wú)恕詞。故后人往往認(rèn)為李白寫《清平調(diào)三首》時(shí)肯定也有譏諷之意，如宋人謝枋得評(píng)其一曰：“褒美中以寓箴規(guī)之意。”又評(píng)其二曰：“以巫山夜夢(mèng)、昭陽(yáng)禍水入調(diào)，蓋微諷之也?！保ā独钐自?shī)醇》卷二）元人蕭士赟則解讀其一、二云：“傳者謂力士指摘飛燕之事以激怒貴妃，予謂使力士知書，則‘云雨巫山’豈不尤甚乎！《高唐賦序》謂神女常薦先王以枕席矣。使壽王而未能忘情，是‘枉斷腸’矣。詩(shī)人比事引興，深切著明，特讀者以為常事而忽之耳?！保ā斗诸愌a(bǔ)注李太白詩(shī)》）明人梅鼎祚云：“蕭注謂神女刺明皇之聚麀，飛燕刺貴妃之微賤，亦太白醉中應(yīng)詔想不到此。但巫山妖夢(mèng)，昭陽(yáng)禍水，微文隱意，風(fēng)人之旨?！保ā短圃?shī)合選評(píng)解》卷四）意謂雖然李白并非有意諷刺，但字里行間仍含譏刺之意。

對(duì)此，清人王琦予以痛駁：“力士之譖惡矣，蕭氏所解則尤甚。而揆之太白起草之時(shí)，則安有是哉！巫山云雨、漢宮飛燕，唐人用之以為數(shù)見不鮮之典實(shí)。若如二子之說(shuō)，巫山一事只可喻聚淫之艷冶，飛燕一事只可喻微賤之宮娃，外此俱非所宜言，何三唐諸子初不以此為忌耶？……若《清平調(diào)》是奉詔而作，非其比也。乃敢以宮闈暗昧之事、君上所諱言者而微辭隱喻之，將蘄君知之耶？亦不蘄君知之耶？如其不知，言亦何益？如其知之，是批龍之逆鱗而履虎尾也。非至愚極妄之人，當(dāng)不為此?！保ā独钐兹肪砦澹┪矣X得王琦的理由非常充分，當(dāng)時(shí)玄宗詔李白入宮寫詩(shī)，是因?yàn)椤百p名花，對(duì)妃子”而需要新歌辭。李白奉詔作《清平調(diào)三首》，當(dāng)然必須扣緊“賞名花、對(duì)妃子”的主題，故而三首詩(shī)都是既詠牡丹，又詠楊妃。主題如此，當(dāng)然應(yīng)以贊美為旨，豈容語(yǔ)帶譏刺！創(chuàng)作背景與《清平調(diào)三首》相同的李白詩(shī)有《宮中行樂詞八首》，《本事詩(shī)》載其本事云：“（玄宗）嘗因?qū)m人行樂，謂高力士曰：‘對(duì)此良辰美景，豈可獨(dú)以聲伎為娛？倘得逸才詞人吟詠之，可以夸耀于后?！烀侔??！兹」P抒思，略不停輟，十篇立就，更無(wú)加點(diǎn)?！笔翊姘耸?，皆緊扣“宮中行樂”之主題，旨為頌揚(yáng)，語(yǔ)帶夸耀，并無(wú)譏刺。身為“翰林供奉”的李白應(yīng)詔入宮作詩(shī)，這是題中應(yīng)有之義。劉學(xué)鍇先生指出：“供奉翰林的李白，其終極理想，當(dāng)然是‘申管晏之談，謀帝王之術(shù)。奮其智能，愿為輔弼’，但當(dāng)對(duì)自己恩遇有加的玄宗‘賞名花、對(duì)妃子’的雅興需要自己捧場(chǎng)時(shí)，他以詞臣的身份，也樂于一展自己的才能。特別是面對(duì)名花傾國(guó)，詩(shī)人也實(shí)有贊美的雅興。而這三首詩(shī)，確實(shí)為歷史上艷稱的絕代佳人留下了堪稱傳神的佳作?！保ā短圃?shī)選注評(píng)鑒》）這是非常中肯的說(shuō)法。

第二，其三中“解釋春風(fēng)無(wú)限恨”一句，后人歧解紛紜。第一種認(rèn)為“春風(fēng)”是指玄宗，清人沈德潛解曰：“本言釋天子之愁恨，托以春風(fēng)，措辭微婉?！保ā短圃?shī)別裁集》）今人劉永濟(jì)亦曰：“點(diǎn)明名花、妃子皆能長(zhǎng)邀帝寵者，以能‘解釋春風(fēng)無(wú)限恨’也。”（《唐人絕句精華》）沈熙乾說(shuō)得更加明確：“這一句，把牡丹美人動(dòng)人的姿色寫得情趣盎然，君王既帶笑，當(dāng)然無(wú)恨，恨都為之消釋了?！保ā短圃?shī)鑒賞辭典》）趙昌平則將此句譯成：“誰(shuí)懂得，消釋天子春恨與情腸?！保ā短圃?shī)三百首全解》）第二種認(rèn)為“春風(fēng)”是指楊妃，明人徐增曰：“蓋女子生性易恨，有一分不如意處便恨。今妃子承寵，于沉香亭北倚欄桿看花之頃，唐皇如此媚他，妃子胸中豈尚有纖微之恨未化耶？”（《而庵說(shuō)唐詩(shī)》卷十）第三種認(rèn)為“春風(fēng)”不是指人，明人唐汝詢?cè)唬骸澳隋慕獯猴L(fēng)無(wú)限之恨，故方倚欄而求媚于君，蓋恐恩寵難長(zhǎng)也。春風(fēng)易歇，故足恨。漢武云：‘歡樂極兮哀情多。’太白于極歡之際加一‘恨’字，意甚不淺?！保ā短圃?shī)解》卷二五）

相較之下，我比較傾向于第三種意見。將“春風(fēng)”解成玄宗或楊妃，一來(lái)沒有文本依據(jù)，二來(lái)?yè)p害了全詩(shī)的意境。在“賞名花、對(duì)妃子”的歡樂情境下，“無(wú)限恨”從何而來(lái)？只能來(lái)自“解釋春風(fēng)”，即春風(fēng)消釋，歡情不再。名花植于沉香亭外，妃子于亭內(nèi)倚欄而坐，既是賞花，也是以嬌慵之態(tài)取媚玄宗。然而物盛則衰，這種“名花傾國(guó)兩相歡”的情景豈能保持長(zhǎng)久？一旦春風(fēng)消歇，繁華事散，徒留下無(wú)限之愁恨也。故眼前之盛況真乃“歡樂極兮”，彌足珍貴。李白在此處忽然闌入此句，既是對(duì)世情物理的敏銳洞察，也是對(duì)帝妃心事的深刻體認(rèn)，故唐汝詢稱其“意甚不淺”。要是換成一位平庸的御用詩(shī)人，一定不能也不敢寫出此句來(lái)。玄宗、楊妃聽唱此辭后深為欣賞，說(shuō)明他們都聽懂了李白的意思。此外，劉學(xué)鍇先生解說(shuō)此句云：“實(shí)際上三、四兩句并非寫君王無(wú)恨，憑欄賞名花對(duì)妃子，而是寫春風(fēng)吹拂下的牡丹含苞怒放，倚欄搖曳飄舞的情景?；ê撮_時(shí)固結(jié)不解，有似女子之脈脈含愁，故李商隱有‘芭蕉不展丁香結(jié)，同向春風(fēng)各自愁’之句。所謂‘解釋春風(fēng)無(wú)限恨’，即指和煦的春風(fēng)解開了牡丹無(wú)數(shù)包含在花苞中的情結(jié)，使之朵朵迎風(fēng)怒放。”（《唐詩(shī)選注評(píng)鑒》）說(shuō)雖新穎，但過(guò)于深曲，故不取。

（作者單位：南京大學(xué)文學(xué)院）

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