泰山石敢當(dāng)民俗文化的內(nèi)涵價(jià)值分析

【摘要】泰山作為我國“五岳”之首，其中蘊(yùn)含的石敢當(dāng)民俗文化歷史悠久，影響深遠(yuǎn)。本文以泰山石敢當(dāng)民俗文化的起源作為切入點(diǎn)，介紹了石敢當(dāng)民俗文化在我國民間的作用和歷朝歷代的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，并對(duì)泰山石敢當(dāng)文化在進(jìn)入新時(shí)代后的內(nèi)涵價(jià)值做了簡(jiǎn)單概述，最后基于泰山石敢當(dāng)民俗文化的內(nèi)涵價(jià)值，對(duì)其產(chǎn)業(yè)化發(fā)展進(jìn)行了探索。

【關(guān)鍵詞】泰山石敢當(dāng);民俗文化;內(nèi)涵價(jià)值

【中圖分類號(hào)】G124? ? ? ? ? ? ?【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A? ? ? ? ? ? 【文章編號(hào)】2096-8264（2022）06-0104-03

泰山石敢當(dāng)民俗文化是我國國務(wù)院首批公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在舊俗當(dāng)中，凡家住屋門對(duì)著橋梁、巷口或道路要沖就要在墻外立一小石碑，石碑上刻“泰山石敢當(dāng)”五字以驅(qū)鬼辟邪，是我國民俗界當(dāng)中的一朵奇葩，很多少數(shù)民族至今仍保留著信仰石敢當(dāng)?shù)拿袼住?/p>

一、泰山石敢當(dāng)民俗文化的起源

泰山石敢當(dāng)民俗文化的源頭眾說紛紜，但最為學(xué)界所接受的有三種說法。第一，石敢當(dāng)即為“石敢當(dāng)其沖”，所以民間將石敢當(dāng)放置于宅院、墻角、街口或道路要沖當(dāng)中。第二，有學(xué)者研究稱，石敢當(dāng)與五代時(shí)期一位勇士石敢相關(guān)，這位英雄英勇無敵除暴安良，為后晉高祖石敬瑭抵擋住了亂軍沖殺，故此后世人們?cè)诜课蓍T口放置石碑，上刻“石敢當(dāng)”用以辟邪擋災(zāi)。第三，石敢當(dāng)習(xí)俗是遠(yuǎn)古時(shí)代的石器崇拜不斷發(fā)展的產(chǎn)物，遠(yuǎn)古時(shí)代的人們相信萬物有靈，而時(shí)刻陪伴在人類身邊的石器更可能被人類賦予各種神秘色彩[1]。當(dāng)時(shí)人們的生產(chǎn)力較為低下，具備的知識(shí)和能力不足以對(duì)抗自然災(zāi)害、野獸侵襲等，故此只能寄希望于各類信仰當(dāng)中，靈石就是其中最為流行的一種。現(xiàn)代學(xué)者認(rèn)為，石敢當(dāng)民俗文化的起源當(dāng)中，靈石信仰的說法可信度最高。

二、泰山石敢當(dāng)文化在民間的作用和源流

（一）遠(yuǎn)古時(shí)代至五代初期

在原始社會(huì)當(dāng)中，人類認(rèn)為自然和萬物皆有靈，最早記錄石敢當(dāng)?shù)奈墨I(xiàn)是西漢劉安所著的《淮南萬畢術(shù)》，當(dāng)時(shí)的人們將石頭埋在房屋地下作為鎮(zhèn)宅使用。而漢元帝時(shí)代的《急就篇》當(dāng)中則直接記載了石敢當(dāng)這一名字，后世學(xué)者經(jīng)過考證認(rèn)為《急就篇》當(dāng)中的記載意為“姓石的勇士，所向無敵”[2]。

（二）宋代至明代

隨著封建社會(huì)的不斷發(fā)展，民間對(duì)石敢當(dāng)?shù)膬?nèi)涵塑造也不斷充實(shí)和完善。不僅融合了史書當(dāng)中對(duì)五代勇士石敢勇護(hù)晉高祖石敬瑭的事跡，還將“石大夫”“泰山石擋馬”等民間傳說不斷創(chuàng)新附會(huì)，使石敢當(dāng)這一信仰圖騰越發(fā)光輝豐滿，不斷人格化和具象化。

宋金之際，兩國征戰(zhàn)不休，社會(huì)動(dòng)蕩不安，人們只能將希望寄托于信仰和宗教之上。泰山作為我國“五岳”之首，古時(shí)就是安邦定國，禱告上天祈求大地的重要載體，古代封建帝王所謂“封禪”也是在泰山之上進(jìn)行的。所以當(dāng)百姓生活受到戰(zhàn)亂影響的時(shí)候，就會(huì)第一時(shí)間對(duì)泰山石產(chǎn)生依賴和信仰。一方面泰山在歷史發(fā)展過程當(dāng)中不斷形成了主導(dǎo)祭祀、長生、平安等功能，另一方面石敢當(dāng)?shù)男蜗筝d體在宋金兩朝達(dá)到了巔峰，二者不斷融合，最終形成了泰山石敢當(dāng)民俗文化的最初形態(tài)。

（三）清朝至民國

宋金兩代形成的泰山石敢當(dāng)民俗文化在清朝不斷興盛發(fā)展，泰山在民間的地位也不斷提升，東岳大帝的宗教信仰在民間廣泛傳播。泰山石敢當(dāng)不僅滿足了國內(nèi)民眾對(duì)于平安、富足、辟邪、驅(qū)鬼的需求，還對(duì)東亞和東南亞的各個(gè)國家產(chǎn)生了一定的影響。

到了民國時(shí)期，很多民俗被政府視為迷信行為而被禁止或破除。泰山石敢當(dāng)也成為其中之一。但隨著近代列強(qiáng)的侵略和壓迫，泰山石敢當(dāng)又充當(dāng)了人民抵抗侵略、保家衛(wèi)國、凝聚意志的寶貴載體，作為中華民族精神的代表不斷發(fā)展[3]。

三、泰山石敢當(dāng)文化的內(nèi)涵價(jià)值

（一）充當(dāng)了房屋鎮(zhèn)宅辟邪的工具

從南北朝時(shí)期開始，石頭就成了鎮(zhèn)宅辟邪的工具，人們不斷地在石頭上面疊加不同的傳說故事或人格色彩，以雕刻、繪畫、記錄、供奉等各種手段提升鎮(zhèn)宅石的“功效”，不僅促進(jìn)了泰山石敢當(dāng)民俗的不斷發(fā)展，還使民間風(fēng)水文化進(jìn)一步傳播。在舊時(shí)，民眾在城鎮(zhèn)當(dāng)中修建房屋需要對(duì)建筑地點(diǎn)進(jìn)行勘測(cè)，俗稱“看風(fēng)水”，如果選擇的建筑地點(diǎn)風(fēng)水不佳，例如直對(duì)河流、橋梁、廟門等地點(diǎn)，不能更換建筑位置，只能在屋內(nèi)進(jìn)行修補(bǔ)，例如懸掛鏡子、埋藏石敢當(dāng)、或請(qǐng)一塊匾用以鎮(zhèn)宅辟邪。石敢當(dāng)作為悠久歷史流傳下來的重要信仰圖騰，充當(dāng)了房屋辟邪驅(qū)鬼的最重要的工具。而現(xiàn)如今，很多建筑物在修建之前都在地基處打下奠基石，也是這種習(xí)俗的流傳接續(xù)。

（二）滿足了民眾對(duì)“靈石崇拜”的信仰

人類從石器時(shí)代開始就相信萬物有靈，石頭作為人類修建房屋、捕獵、采集、切割、生火等工作的重要工具，在人類生活當(dāng)中扮演著極其重要的角色，人類對(duì)于石頭傾注感情與信仰也就不難理解了。此外，古人對(duì)于泰山也具有十分特殊的情感，泰山作為“五岳”之首，在古時(shí)就有祭天拜地、求雨祈福、祈禱長生等作用，還是封建帝王維護(hù)自己統(tǒng)治地位的重要象征，因此古代中國人對(duì)于泰山石也十分崇拜和信仰。東漢時(shí)期《風(fēng)俗通義》當(dāng)中記載，一田姓路人，在石人下休憩，頓時(shí)去除了暑熱，當(dāng)時(shí)的人紛紛哄傳，說石人可以去病，將石頭作為避災(zāi)遠(yuǎn)禍的象征。由此可見，古代民眾對(duì)石頭的崇拜由來已久，而且多數(shù)都是由于石器時(shí)代信仰的延續(xù)和發(fā)揚(yáng)。泰山石敢當(dāng)民俗文化正好接續(xù)了民眾的崇拜心理，滿足了他們祈福的意愿和需求，給他們一種辟邪驅(qū)災(zāi)的精神寄托。

（三）傳承了我國泰山地區(qū)的民俗和精神

中華文明源遠(yuǎn)流長，泰山地區(qū)更是我國文化的重要源頭之一，泰山石敢當(dāng)民俗文化歷經(jīng)數(shù)千年源源不斷，扎根在泰山腳下人民群眾當(dāng)中，與泰山的信仰和理念相結(jié)合，以泰山和泰山石敢當(dāng)為載體，體現(xiàn)了積極向上、不斷進(jìn)取、包容和勇于奉獻(xiàn)的泰山精神。我國重要的語言學(xué)家、文學(xué)家、國學(xué)大師季羨林先生稱泰山是我國的“國之魂魄、民之肝膽”，不斷發(fā)揚(yáng)和傳承泰山石敢當(dāng)民俗文化，有利于傳播我國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，提升我國的民族自豪感，還能夠從精神層面鼓舞人民為中華民族的偉大復(fù)興而努力奮斗[4]。

（四）提升了少數(shù)民族乃至海內(nèi)外對(duì)中華文化的認(rèn)同感

明代末年至民國時(shí)期，泰山石敢當(dāng)民俗文化不僅在我國各地乃至整個(gè)東亞地區(qū)都不斷流行發(fā)展。例如，泰山石敢當(dāng)文化傳播至我國福建、臺(tái)灣等地區(qū)與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)獅文化相結(jié)合，出現(xiàn)了在獅身上雕刻石敢當(dāng)?shù)牧?xí)俗。在我國廣東地區(qū)和西南部分地區(qū)，則流行在石狗或門神上雕刻石敢當(dāng)?shù)奈幕Ｃ鞒瘯r(shí)期，石敢當(dāng)文化流傳至琉球和日本，至今還在日本廣泛傳播。泰山石敢當(dāng)民俗文化不僅在我國不斷發(fā)揚(yáng)光大，還遠(yuǎn)飄海外，為提升少數(shù)民族同胞和海外各國對(duì)中華民族文化的認(rèn)同感做出重要貢獻(xiàn)。泰山石敢當(dāng)文化不僅提升了民族凝聚力，還成為我國不斷發(fā)展、民族不斷融合的重要見證者和載體[5]。

（五）與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相匹配

泰山石敢當(dāng)民俗文化在我國古代就具有趨利避害、辟邪驅(qū)鬼、祈求國富民強(qiáng)、家庭美滿的重要作用。進(jìn)入新時(shí)代以后，泰山石敢當(dāng)民俗文化與社會(huì)主義核心價(jià)值觀交相輝映，不僅體現(xiàn)了我黨“不忘初心、牢記使命”的歷史責(zé)任感，還賦予了泰山石敢當(dāng)民俗文化的全新內(nèi)涵，使其從地方特色民俗文化轉(zhuǎn)變成為涵蓋現(xiàn)代社會(huì)主流價(jià)值觀的重要載體。

黨的十八大提出了“富強(qiáng)、民主、文明、和諧、自由、平等、公正、法制、愛國、敬業(yè)、誠信、友善”的社會(huì)主義核心價(jià)值觀，新時(shí)代賦予泰山石敢當(dāng)民俗文化的新內(nèi)涵，必將使其與社會(huì)主義核心價(jià)值觀相適應(yīng)，追求文化自信和民族自信，提升人民的凝聚力和自豪感，為中華民族偉大復(fù)興做出自己的貢獻(xiàn)。但同時(shí)也應(yīng)當(dāng)注意到，泰山石敢當(dāng)民俗文化在發(fā)展過程當(dāng)中沾染了一些舊社會(huì)的迷信風(fēng)氣，這是歷史發(fā)展過程當(dāng)中不可避免的缺陷和問題。在新時(shí)代對(duì)泰山石敢當(dāng)民俗文化的繼承和發(fā)揚(yáng)當(dāng)中，應(yīng)當(dāng)遵守馬列主義方法和原則，對(duì)其精華予以傳承，對(duì)其糟粕予以摒棄，推陳出新，使泰山石敢當(dāng)民俗文化不斷適應(yīng)社會(huì)主義新階段的要求，成為我國民族文化當(dāng)中不可缺少的重要環(huán)節(jié)。

（六）實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義文化大發(fā)展的重要助力

就文化本身而言，泰山石敢當(dāng)具有極高的開發(fā)價(jià)值，從現(xiàn)階段人們對(duì)泰山石敢當(dāng)故事的研究可以發(fā)現(xiàn)，泰山石敢當(dāng)被當(dāng)作石頭，即“女媧助黃帝打敗蚩尤”“泰山石敢當(dāng)攔住唐太宗”等故事;也有將其人格化的故事，例如“驅(qū)妖抓鬼”的石敢當(dāng)?shù)?。在這些豐富的文化下，學(xué)者可以從中挖掘出大量積極有益的元素并進(jìn)行發(fā)展，例如著名學(xué)者楊尊田的作品《泰山石敢當(dāng)》就是在泰安地區(qū)民俗傳說的基礎(chǔ)上進(jìn)行的一種創(chuàng)新發(fā)展，描寫了石敢當(dāng)?shù)某砷L故事以及斬妖除魔的經(jīng)歷等;以《泰山石敢當(dāng)》（葉濤版）為原型的旅游紀(jì)念品也深受廣大游客喜愛。由此可見，泰山石敢當(dāng)本身具有極高的文藝元素。

近些年，泰山石敢當(dāng)在曲藝、戲曲中的應(yīng)用越來越豐富，例如在泰安當(dāng)?shù)氐钠び皯蛑校浴疤┥绞耶?dāng)”為原型的故事數(shù)不勝數(shù)，例如《石敢當(dāng)大戰(zhàn)荊葛王》《石敢當(dāng)王莊裝媳婦》等，實(shí)現(xiàn)了寓教于樂以及豐富居民精神文化生活的目的。

到了2006年，泰安市山東梆子劇團(tuán)在山東梆子這一地區(qū)民俗的基礎(chǔ)上編排了《泰山石敢當(dāng)》，創(chuàng)新性地利用山東梆子來演繹石敢當(dāng)?shù)纳绞论E，不僅有效地傳播了傳統(tǒng)文化，也吸引了廣大年輕群眾，成為支持地區(qū)文化長遠(yuǎn)發(fā)展的關(guān)鍵。而音樂劇《泰山情緣之石敢當(dāng)》更是利用現(xiàn)代化技術(shù)，將威亞、武術(shù)、歌劇、舞蹈等結(jié)合在一起，進(jìn)一步完善了泰山石敢當(dāng)?shù)奈幕憩F(xiàn)。

由此可見，泰山石敢當(dāng)具有極高的挖掘以及利用價(jià)值，是實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義文化大發(fā)展的重要助力。

（七）如何在新時(shí)代傳承和發(fā)揚(yáng)泰山石敢當(dāng)文化

要對(duì)泰山石敢當(dāng)民俗文化進(jìn)行繼承和發(fā)揚(yáng)，首先要不斷發(fā)掘和保護(hù)泰山石敢當(dāng)?shù)母黝悅髡f和故事，使它們不僅僅在人民群眾當(dāng)中口口相傳，而且真正成為需要傳承的民俗文化。其次，還應(yīng)當(dāng)借助互聯(lián)網(wǎng)、新媒體等新興技術(shù)對(duì)泰山石敢當(dāng)民俗文化進(jìn)行傳播和包裝，為泰山石敢當(dāng)文化建立更加廣泛的群眾基礎(chǔ)。另外，可以利用營銷策略和廣告手段，將泰山石敢當(dāng)作為泰山的文化形象進(jìn)行推廣，提升泰山石敢當(dāng)文化的知名度，運(yùn)用VR技術(shù)在數(shù)字化博物館的運(yùn)用，使游客能夠足不出戶就能感受到泰山石敢當(dāng)?shù)暮裰貧v史和文化底蘊(yùn)，提升其品牌價(jià)值和經(jīng)濟(jì)效益，對(duì)促進(jìn)民俗文化不斷發(fā)展和進(jìn)步具有積極意義。

四、泰山石敢當(dāng)民俗文化內(nèi)涵的開發(fā)與利用

從整個(gè)經(jīng)濟(jì)行業(yè)發(fā)展的大環(huán)境來看，為實(shí)現(xiàn)泰山石敢當(dāng)民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展，文化內(nèi)涵與產(chǎn)業(yè)之間的結(jié)合已經(jīng)成為不容忽視的問題，結(jié)合現(xiàn)存的明清時(shí)期泰山石敢當(dāng)來看，大部分作品的雕刻精美，高度普遍大于1米，并且上面還雕刻八卦、太極等圖案，這些泰山石敢當(dāng)作品往往為官宦紳士所有;而普通民眾的相對(duì)簡(jiǎn)單，僅有刻字、壁畫等作品。

自進(jìn)入新時(shí)期以來，民間信仰逐漸復(fù)興，社會(huì)對(duì)泰山石敢當(dāng)?shù)男枨竺黠@增加，例如部分地區(qū)居民會(huì)購買雕刻了“泰山石敢當(dāng)”的大理石板直接鑲嵌在墻壁上，這是因?yàn)樵摬牧系男沃菩∏覂r(jià)格低廉，在泰安及其周邊地區(qū)可以發(fā)現(xiàn)大量此類泰山石敢當(dāng)民俗文化;而在周邊的商店，則提供了大量刻制了“泰山石敢當(dāng)”的擺件，其大小不同，例如部分小的擺件用中國結(jié)串聯(lián)起來等。因?yàn)檫@些作品早期使用了泰山原石，被認(rèn)為具有鎮(zhèn)宅、保平安的功能，因此市場(chǎng)的需求量較大[6]。但是這種行為會(huì)破壞泰山原本的生態(tài)環(huán)境，再加之效益低，已經(jīng)無法適應(yīng)未來發(fā)展需求。

結(jié)合前文對(duì)泰山石敢當(dāng)民俗文化的研究可知，泰山石敢當(dāng)民俗文化的內(nèi)容多樣且表現(xiàn)形式復(fù)雜，并且得益于社會(huì)的發(fā)展，各種“泰山石敢當(dāng)”涌現(xiàn)，除了傳統(tǒng)的大理石板、泰山石等材料外，以石粉、塑料、樹脂等為材料的泰山石敢當(dāng)?shù)某霈F(xiàn)，并且在形態(tài)上更是改變了傳統(tǒng)以文字為主的形式，將人們信仰中英勇無敵、勇往直前的人物形象展示出來。從其內(nèi)涵價(jià)值來看，泰山石敢當(dāng)已經(jīng)不再是鎮(zhèn)宅、辟邪的物品，而是安放在茶幾、室內(nèi)的裝飾物，并且隨著泰山石敢當(dāng)文化的進(jìn)一步傳播，石敢當(dāng)?shù)木褚约叭宋锸论E也感染著無數(shù)國人，使泰山石敢當(dāng)?shù)馁徺I主力從泰安周邊民眾轉(zhuǎn)變?yōu)楦鞯氐挠慰蚚7]。

由此可見，在泰山石敢當(dāng)?shù)拿袼孜幕瘍?nèi)容下，其市場(chǎng)價(jià)值得到了充分開發(fā)。以當(dāng)?shù)氐奶┥绞耶?dāng)博物館為例，通過近幾年從周邊各地收集的泰山石敢當(dāng)刻石，制作了大量的朱砂紅拓片，這種拓片依托于古老的石敢當(dāng)刻石，展示了豐富多彩的人物特征，不僅有將軍與勇士，也有獅虎型吞口。而某公司推出的泰山石敢當(dāng)神像，則是在桃木雕刻工藝的基礎(chǔ)上，通過金粉點(diǎn)綴，背板上刻上了碧霞元君以及東岳大帝的福印，這種作品不僅彰顯了泰山石敢當(dāng)文化本身所具有的鎮(zhèn)宅、辟邪的文化內(nèi)涵，也滿足了市場(chǎng)的要求。

五、結(jié)語

總而言之，泰山石敢當(dāng)民俗文化對(duì)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的發(fā)揚(yáng)和推廣具有重要作用。了解泰山石敢當(dāng)文化的內(nèi)涵和價(jià)值，不僅能夠提升我國人民的文化自信和精神自信，還能夠?yàn)槠滟x予新的時(shí)代內(nèi)容和時(shí)代特色，為建設(shè)中國特色社會(huì)主義事業(yè)做出應(yīng)有的文化貢獻(xiàn)。

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作者簡(jiǎn)介：

劉言良，男，漢族，安徽鳳陽人，初級(jí)職稱（群眾文化），研究方向：群眾文化。