盡善盡美與書如其人

劉躍兵

關(guān)鍵詞：儒家趣味;盡善盡美;倫理批評;書如其人

有人認(rèn)為，中國傳統(tǒng)文化是一種倫理型或道德型的文化。這是因?yàn)?，在中國古代的思想文化中，儒家思想一直占?jù)主流意識形態(tài)的地位，在國家、社會與個(gè)人等不同的層面都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。儒家非常重視人的道德修養(yǎng)和禮儀文化，更準(zhǔn)確地說，儒家美學(xué)倡導(dǎo)一種“禮樂相濟(jì)”的文化，禮樂精神影響到中國傳統(tǒng)藝術(shù)的方方面面?！对姶笮颉匪珜?dǎo)的“厚人倫、美教化、移風(fēng)俗”的詩教傳統(tǒng)延續(xù)了幾千年，可見儒家非常重視藝術(shù)的教化作用。儒家不但重視音樂、詩歌，而且對書法也是非?？粗氐?。君子“六藝”中就包含了書法藝術(shù)，書法更是歷朝歷代科舉考試中統(tǒng)治者選拔人才的重要參照。中國古代書法從殷商甲骨文開始便與朝廷禮制緊密相連，如古代建筑中的各種匾額和對聯(lián)構(gòu)成建筑美必不可少的有機(jī)組成部分。除了與政治的聯(lián)系，書法更是古代文人士大夫精神文化生活的重要內(nèi)容，是他們表情達(dá)意、陶冶情操、娛樂審美、求善載道的重要手段。

儒家學(xué)派創(chuàng)始人孔子非常重視藝術(shù)的社會功能，尤其強(qiáng)調(diào)教化功能。他對藝術(shù)進(jìn)行了嚴(yán)格的規(guī)定，將“美善統(tǒng)一”作為衡量藝術(shù)作品的標(biāo)準(zhǔn)?！墩撜Z·八佾》記載：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！笨鬃拥乃囆g(shù)理論和批評是從音樂出發(fā)的。曾經(jīng)使孔子體驗(yàn)到巨大的審美愉悅以至“三月不知肉味”的《韶》樂，之所以是好的藝術(shù)作品，就是因?yàn)樗趦?nèi)容和形式兩個(gè)方面都好。由于它是帝舜所作，其內(nèi)容符合道德要求，其形式優(yōu)美動聽。相反，《武》樂卻不是好的藝術(shù)作品，因?yàn)樗膬?nèi)容是歌頌武王伐紂的。盡管它具有美的形式，但是完全不符合孔子的政治道德觀念。孔子還說：“放鄭聲，遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫，佞人殆?！笨鬃诱J(rèn)為，鄭國的音樂淫靡，其內(nèi)容不符合道德要求，所以必須加以摒棄。音樂的審美標(biāo)準(zhǔn)可擴(kuò)展到所有藝術(shù)。從孔子開始，“盡善盡美”就成了儒家高雅藝術(shù)的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。它被唐太宗完全接受下來，并運(yùn)用到他的書法鑒賞和批評中。唐太宗非常推崇王羲之的書法，尤其是《蘭亭集序》。唐太宗在《王羲之傳論》中先后批評了伯英、師宜、鐘繇、王獻(xiàn)之、子云，認(rèn)為他們“譽(yù)過其實(shí)”，而“詳察古今，研精篆、素，盡善盡美，其惟王逸少乎”。唐太宗高度評價(jià)王羲之所使用的術(shù)語就是孔子說的“盡善盡美”。唐太宗甚至把《蘭亭集序》的真跡作為陪葬品帶入自己的墓中，留給后世的只是它的摹本。“玩之不覺為倦，覽之莫識其端”，這既說明王羲之書法給唐太宗帶來了極大的審美愉悅，也說明王羲之書法確實(shí)達(dá)到了深不可測的境界。

中國傳統(tǒng)美學(xué)和藝術(shù)有一個(gè)傳統(tǒng)，那就是非常重視“心”在藝術(shù)活動中的決定性作用。從古老的“詩言志”命題開始，人們就非常重視藝術(shù)與人的內(nèi)心世界的關(guān)聯(lián)，對于書法藝術(shù)來說尤其如此。西漢揚(yáng)雄在《法言·問神》中提出了“書為心畫”說：“言，心聲也;書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎？”揚(yáng)雄認(rèn)為，人們可以通過書法判斷書者是君子還是小人，其原因就是人們能夠以“書”觀“心”。清代書論家劉熙載在《藝概·書概》中把揚(yáng)雄的“書為心畫”說往前推進(jìn)了一步，發(fā)展為“書為心學(xué)”的論斷，把書法藝術(shù)和書家的精神情感以及品性、志趣直接聯(lián)系起來，他說：“揚(yáng)子以書為心畫，故書也者，心學(xué)也。心不若人而欲書之過人，其勤而無所也宜矣?！眲⑽踺d創(chuàng)造性地將“心畫”改為“心學(xué)”，把書法表現(xiàn)情感的本性上升到哲學(xué)的高度來加以認(rèn)識?！靶膶W(xué)”本來是指陸九淵、王陽明等人的哲學(xué)理論，他們把“心”看作是宇宙萬物的本原。劉熙載借用“心學(xué)”的概念，就是要強(qiáng)調(diào)書家的內(nèi)心修養(yǎng)在書法創(chuàng)作中的決定性作用。如果內(nèi)心修養(yǎng)不如別人，還想在書法上超過別人，那是即使再勤學(xué)苦練也絕不可能的事情。由此可見“心”對書藝的重要性。

《藝概·書概》說：“右軍《樂毅論》《畫像贊》《黃庭經(jīng)》《太師箴》《蘭亭序》《告誓文》，孫過庭《書譜》論之，推極情意神思之微。在右軍為因物，在過庭亦為知本也已。”與唐太宗一樣，劉熙載也非常推崇王羲之的書法藝術(shù)，他對王羲之的楷書以及行書作品都做了很高的評價(jià)?！端嚫拧拧愤€說：“右軍《蘭亭序》言‘因寄所托’‘取諸懷抱’，似亦隱寓書旨?！眲⑽踺d認(rèn)為王羲之書法是抒情表意的典范，《蘭亭序》不僅文意“因寄所托”“取諸懷抱”，充滿著深刻的人生感、歷史感和宇宙感，而且書法也“力屈萬夫，韻高千古”，具有極強(qiáng)的抒情性，兩者完美結(jié)合，成為中國書法無法超越的一座高峰。

既然書法藝術(shù)是書家主觀心靈的反映，那么書法藝術(shù)的風(fēng)格和書家的人格也就密切相關(guān)。正是在這個(gè)意義上，劉熙載提出了“書如其人”的美學(xué)命題，他說：“書，如也。如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰如其人而已。”劉熙載認(rèn)為書法藝術(shù)的風(fēng)格“必本于心性”。在創(chuàng)作過程中，書家在作品的每個(gè)方面都反映了他的“學(xué)”“才”“志”“識”等方面的主觀因素。因此，不同個(gè)性的人，其書風(fēng)也必然各有差異。《藝概·書概》說：“賢哲之書溫醇，駿雄之書沈毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎?！薄百t哲”“駿雄”“畸士”“才子”這幾種人的個(gè)性完全不同，所以他們的書法風(fēng)格就有“ 溫醇” “ 沈毅”“歷落”“秀穎”的差別。根據(jù)“書如其人”的觀點(diǎn)，劉熙載要求書家不僅要書內(nèi)求書，而且要書外求書，注重個(gè)人品性、情操和學(xué)識的修養(yǎng)。他指出：“筆性墨情，皆以其人之性情為本。是則理性情者，書之首務(wù)也。”由于書品出于人品，書學(xué)即心學(xué)，書法是一門表意性很強(qiáng)的表現(xiàn)性藝術(shù)，因此，書家的首要任務(wù)不是創(chuàng)作，而是“理性情”，即提高品性、情操和學(xué)識等方面的修養(yǎng)。具體來說，書家“理性情”就是要養(yǎng)成廉潔、獨(dú)立、寬容、敦厚等儒家倫理美德。如《藝概·書概》云：“善書者不出‘廉’‘立’‘寬’‘敦’四字。然則欲從事于書，莫如先師夷、惠，不然則頑懦鄙薄之書，且將接跡于世也?！眲⑽踺d強(qiáng)調(diào)書家“理性情”的目的就是摒除書法作品普遍存在的薄、俗之氣。《藝概·書概》云：“詩文書畫之病凡二：曰薄，曰俗。去薄在培養(yǎng)本根，去俗在打磨習(xí)氣?！痹趧⑽踺d看來，書法的薄、俗二氣都是由于人的道德修養(yǎng)不足而導(dǎo)致的毛病。他說：“書之病如‘薄’‘俗’之類，皆人之病所形也?！睍彝瓿闪恕袄硇郧椤敝讋?wù)，創(chuàng)作的作品就會具有“高韻深情，堅(jiān)質(zhì)浩氣”的特征。

劉熙載“理性情”的說法源自儒家“修身為本”的倫理觀念。在儒家文化中，道德修養(yǎng)被視為人們立身處世的頭等大事，正如《禮記·大學(xué)》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！笨鬃用鞔_區(qū)分君子和小人，并把君子視為理想人格的標(biāo)準(zhǔn)，而君子的人格力量主要來自內(nèi)心，是人內(nèi)心完滿和自我修養(yǎng)完善后所煥發(fā)出的光輝，所以儒家始終把做人放在第一位。在《大學(xué)》“八目”中，“修齊治平”以修身為根本，“格致誠正”是修身的方式與手段。然而，身心修養(yǎng)又是一個(gè)漫長的過程，其最高目標(biāo)是“止于至善”，“至善”乃是“三綱領(lǐng)”之首。儒家將書法納入“六藝”修身教育的科目體系，強(qiáng)調(diào)“書以載道”。在儒家看來，書法的形式與內(nèi)容是統(tǒng)一的，前者為書，后者為道，書以載道，而不能背道。由此，儒家賦予書法以修身教化的重任，從而形成了悠遠(yuǎn)深厚的書教傳統(tǒng)。

晚唐書家柳公權(quán)繼承了儒家修身為本的思想傳統(tǒng)，他的“心正則筆正”說以新的命題將人格、倫理與書法緊密地聯(lián)系起來。對于書法與人心的聯(lián)系，明代項(xiàng)穆在《書法雅言·心相》中闡釋得更為充分：“人品既殊，性情各異;筆勢所運(yùn)，邪正自形。書之心，主張布算，想像化裁，意在筆端，未形之相也。書之相，旋折進(jìn)退，威儀神彩，筆隨意發(fā)，既形之心也。試以人品喻之：宰輔則貴有愛君容賢之心，正直忠厚之相;將帥則貴有盡忠立節(jié)之心，智勇萬全之相;諫議則貴有正道格君之心，謇諤不阿之相;隱士則貴有樂善無悶之心，遺世仙舉之相。由此例推，儒行也，才子也，佳人也，僧道也，莫不有本來之心，合宜之相者。所謂有諸中，必形諸外，觀其相，可識其心。柳公權(quán)曰：‘心正則筆正?！嘟裨唬骸苏齽t書正?！臑槿酥畮洠恼齽t人正矣。筆為書之充，筆正則書正矣。人由心正，書由筆正，即《詩》云‘思無邪’、《禮》云‘無不敬’。書法大旨，一語括之矣。”項(xiàng)穆在此處提出了“人正則書正”的論斷，把書法與道德人格聯(lián)系起來，從主體的角度說明書法之美的根源，認(rèn)為書法和人品、性情有緊密的內(nèi)在聯(lián)系，它會表現(xiàn)出人的精神意氣，因此書法美能反映和折射人格美。

清代書論家朱和羹在《臨池心解》中指出：“學(xué)書不過一技耳，然立品是第一關(guān)頭。品高者，一點(diǎn)一畫，自有清剛雅正之氣;品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。故以道德、事功、文章、風(fēng)節(jié)著者，代不乏人，論世者，慕其人，益重其書，書人遂并不朽于千古?！敝旌透J(rèn)為，書法雖然是建立在技術(shù)之上的，但由于書法又是書家主體人格的外化，因此它有品格高下之分。這種區(qū)分是與書家的道德、事功等內(nèi)在品格緊密相關(guān)的。因此，書法藝術(shù)必須把人品放在首位，把人格修養(yǎng)作為立藝之本，只有樹立起光明正大的人格，才能擔(dān)當(dāng)起以藝弘道的重任。書法藝術(shù)的表現(xiàn)性很強(qiáng)，它以表現(xiàn)人的情志、懷抱、才性、寄托為主旨。君子風(fēng)范是書家的理想人格，書法應(yīng)以仁義道德為核心價(jià)值觀念，以文質(zhì)彬彬、美善統(tǒng)一為最高目標(biāo)，這就是強(qiáng)調(diào)書品與人品統(tǒng)一的美學(xué)傳統(tǒng)。在儒家的美學(xué)傳統(tǒng)中，書法品評就是對書家品性的倫理甄別和道德評判。

在書法的篆、隸、楷、行、草五種書體中，楷書與儒家文化聯(lián)系最為密切。有學(xué)者指出：“楷書自漢代以后，成為主流，而且楷書不但因?yàn)樽鳛檎迅驺懳呐曝业裙彩聞?wù)的主要載體而與儒學(xué)禮制相關(guān)聯(lián)，更因?yàn)樽鳛槭看蠓虻牡赖滦摒B(yǎng)的一個(gè)重要方面而與儒學(xué)的內(nèi)涵有了重要的會通。從而，楷書堂堂正正的間架結(jié)構(gòu)與行筆的規(guī)矩風(fēng)神恰與儒學(xué)的精神和儒者的風(fēng)范有了一個(gè)對照與應(yīng)合?！盵8]正由于楷書最能代表儒學(xué)的精神風(fēng)范，因此，談到儒家書品、人品統(tǒng)一的藝術(shù)趣味，顏真卿便是不得不提及的書法大家。

在儒家的書法美學(xué)看來，書品高貴在人品高，而高潔的人品正是貫注儒家理想的君子、圣賢的形象。毫無疑問，唐代的顏真卿是最符合儒家藝術(shù)趣味標(biāo)準(zhǔn)的書法家，顏體也是儒家書法文化的杰出典范。顏真卿的書法“在結(jié)體上采取篆書的平整和正面視人，又采取隸書中宮緊密、四肢開展的結(jié)構(gòu);筆法上吸取篆書中鋒藏鋒的圓轉(zhuǎn)筆法，很少用側(cè)鋒偏鋒;布白上采用篆書茂密充實(shí)的布局;字形上則受《瘞鶴銘》的影響。而外拓法，橫輕豎重，蠶頭燕尾使筆畫富有變化，富有浮雕感，造成雄強(qiáng)遒勁的氣勢”。因此，美術(shù)史家一致認(rèn)為，顏書代表著盛唐氣象和帝國風(fēng)范，深契儒家雍容偉壯的正大氣象。

此外，顏真卿的行書也取得了很高的成就?！都乐段母濉罚▓D1）沉痛悼念在安史之亂中殉國的兄長顏杲卿和侄子季明，傾注了顏真卿的滿腔悲憤之情，圓轉(zhuǎn)遒勁的篆籀筆法、開張自然的結(jié)體、渴澀生動的墨法體現(xiàn)了極高的藝術(shù)水準(zhǔn)。其書筆勢波瀾起伏，被元代書家鮮于樞譽(yù)為“天下第二行書”?！稜幾惶罚▓D2）斥責(zé)在“興道之會”上郭英乂專橫跋扈、破壞朝廷綱紀(jì)的行為，充分體現(xiàn)了顏真卿維護(hù)朝綱、正直剛烈的氣概，頓挫、郁屈、激昂、慷慨、忠義之氣洋溢于字里行間，也被贊為行書中的瑰寶。這兩件書法杰作，便是儒家美學(xué)所推崇的“盡善盡美”的藝術(shù)典范。顏真卿為人正直忠烈，人品為人所敬仰，所以他的作品流傳至今。而像蔡京、秦檜、嚴(yán)嵩等大奸臣，人品惡劣，雖然書法亦甚精妙，卻遭到后人的唾棄，以至于湮沒不聞了。在古人看來，只要一個(gè)人在政治立場上大節(jié)有虧、道德修養(yǎng)上十惡不赦，那么，他的書法再好也是毫無價(jià)值的。

儒家以修身為本的思想強(qiáng)調(diào)君子人格的建構(gòu)和審美精神的涵養(yǎng)。由于書法是一門反映人心、人性的高雅脫俗的精神性藝術(shù)，書法本身乃是君子之藝，從書法中可以看到書法家的道德情操、君子之風(fēng)和人格之美。因此，書品必然成為人品的反映，而人品也在一定程度上決定了書法作品的高下優(yōu)劣，書家人格之美也構(gòu)成了書法美的重要組成部分。儒家非常強(qiáng)調(diào)“書”與“人”的關(guān)系，學(xué)書者首先必須完善品德修養(yǎng)，提升道德境界，在這個(gè)基礎(chǔ)上勤學(xué)苦練，熟練掌握書法的各種技法，再提高文化修養(yǎng)，不斷探索創(chuàng)新，只有這樣，才有可能創(chuàng)造出具有上乘藝術(shù)水準(zhǔn)的書法作品。因此，修養(yǎng)心性構(gòu)成了書法創(chuàng)作的一個(gè)必要條件。據(jù)說，宋代詩人陸游晚年在給兒子陸遹的詩中闡述了一個(gè)藝術(shù)創(chuàng)作的秘訣：“汝果欲學(xué)詩，工夫在詩外?！边@詩外的“工夫”應(yīng)該包括提高道德修養(yǎng)。同理，對于學(xué)書之人來說，“工夫”也在書外。作書先做人，只有養(yǎng)成高尚脫俗的人格，才能在作品中體現(xiàn)出與之相應(yīng)的精神氣象與境界，書法的精粹在于人格力量的筆墨呈現(xiàn)。

在儒家“修身為本”“書以載道”等觀念的影響之下，“盡善盡美”成為包括書法在內(nèi)的優(yōu)秀藝術(shù)作品價(jià)值的重要衡量標(biāo)準(zhǔn)。到了后來，“書如其人”成為古代書法趣味的美學(xué)表達(dá)。儒家將書品歸結(jié)為人品，認(rèn)為書法之美是人格美的外在體現(xiàn)，突出強(qiáng)調(diào)藝術(shù)作品的他律性。儒家的書法美學(xué)既可以看作是對書法的道德束縛，又可以看作是對書法的高位要求。不論是褒是貶，儒家美學(xué)視野下的書法都絕對不是“為藝術(shù)而藝術(shù)”的藝術(shù)，它是為人生、為社會的藝術(shù)。從這個(gè)意義上說，與道家的藝術(shù)學(xué)趣味明顯不同，儒家的書法趣味是一種倫理學(xué)的趣味。

約稿、責(zé)編：史春霖、金前文