盡善盡美與書如其人
——略論古代書法審美的儒家趣味

文_劉躍兵

河北農(nóng)業(yè)大學藝術(shù)學院

內(nèi)容提要：儒家思想對書法藝術(shù)的影響主要體現(xiàn)在以“盡善盡美”為標準的倫理批評上，比如唐太宗就以此標準高度評價王羲之書法。后人進一步將書法的審美價值與書家的人品、心性聯(lián)系在一起。清代書論家劉熙載提煉出“書如其人”的美學命題，精辟概括了儒家的書法美學觀。顏真卿書法是對儒家藝術(shù)趣味的完美詮釋。與道家的藝術(shù)學趣味不同，儒家的書法趣味是一種倫理學的趣味。

有人認為，中國傳統(tǒng)文化是一種倫理型或道德型的文化。這是因為，在中國古代的思想文化中，儒家思想一直占據(jù)主流意識形態(tài)的地位，在國家、社會與個人等不同的層面都產(chǎn)生了深遠的影響。儒家非常重視人的道德修養(yǎng)和禮儀文化，更準確地說，儒家美學倡導一種“禮樂相濟”的文化，禮樂精神影響到中國傳統(tǒng)藝術(shù)的方方面面?！对姶笮颉匪珜У摹昂袢藗?、美教化、移風俗”的詩教傳統(tǒng)延續(xù)了幾千年，可見儒家非常重視藝術(shù)的教化作用。儒家不但重視音樂、詩歌，而且對書法也是非?？粗氐?。君子“六藝”中就包含了書法藝術(shù)，書法更是歷朝歷代科舉考試中統(tǒng)治者選拔人才的重要參照。中國古代書法從殷商甲骨文開始便與朝廷禮制緊密相連，如古代建筑中的各種匾額和對聯(lián)構(gòu)成建筑美必不可少的有機組成部分。除了與政治的聯(lián)系，書法更是古代文人士大夫精神文化生活的重要內(nèi)容，是他們表情達意、陶冶情操、娛樂審美、求善載道的重要手段。

圖1 唐 顏真卿 祭侄文稿

儒家學派創(chuàng)始人孔子非常重視藝術(shù)的社會功能，尤其強調(diào)教化功能。他對藝術(shù)進行了嚴格的規(guī)定，將“美善統(tǒng)一”作為衡量藝術(shù)作品的標準。《論語·八佾》記載：“子謂《韶》：‘盡美矣，又盡善也?！^《武》：‘盡美矣，未盡善也?！笨鬃拥乃囆g(shù)理論和批評是從音樂出發(fā)的。曾經(jīng)使孔子體驗到巨大的審美愉悅以至“三月不知肉味”的《韶》樂，之所以是好的藝術(shù)作品，就是因為它在內(nèi)容和形式兩個方面都好。由于它是帝舜所作，其內(nèi)容符合道德要求，其形式優(yōu)美動聽。相反，《武》樂卻不是好的藝術(shù)作品，因為它的內(nèi)容是歌頌武王伐紂的。盡管它具有美的形式，但是完全不符合孔子的政治道德觀念。孔子還說：“放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆?！笨鬃诱J為，鄭國的音樂淫靡，其內(nèi)容不符合道德要求，所以必須加以摒棄。音樂的審美標準可擴展到所有藝術(shù)。從孔子開始，“盡善盡美”就成了儒家高雅藝術(shù)的評價標準。它被唐太宗完全接受下來，并運用到他的書法鑒賞和批評中。唐太宗非常推崇王羲之的書法，尤其是《蘭亭集序》。唐太宗在《王羲之傳論》中先后批評了伯英、師宜、鐘繇、王獻之、子云，認為他們“譽過其實”，而“詳察古今，研精篆、素，盡善盡美，其惟王逸少乎”。唐太宗高度評價王羲之所使用的術(shù)語就是孔子說的“盡善盡美”。唐太宗甚至把《蘭亭集序》的真跡作為陪葬品帶入自己的墓中，留給后世的只是它的摹本?！巴嬷挥X為倦，覽之莫識其端”，這既說明王羲之書法給唐太宗帶來了極大的審美愉悅，也說明王羲之書法確實達到了深不可測的境界。

中國傳統(tǒng)美學和藝術(shù)有一個傳統(tǒng)，那就是非常重視“心”在藝術(shù)活動中的決定性作用。從古老的“詩言志”命題開始，人們就非常重視藝術(shù)與人的內(nèi)心世界的關(guān)聯(lián)，對于書法藝術(shù)來說尤其如此。西漢揚雄在《法言·問神》中提出了“書為心畫”說：“言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎？”揚雄認為，人們可以通過書法判斷書者是君子還是小人，其原因就是人們能夠以“書”觀“心”。清代書論家劉熙載在《藝概·書概》中把揚雄的“書為心畫”說往前推進了一步，發(fā)展為“書為心學”的論斷，把書法藝術(shù)和書家的精神情感以及品性、志趣直接聯(lián)系起來，他說：“揚子以書為心畫，故書也者，心學也。心不若人而欲書之過人，其勤而無所也宜矣?！眲⑽踺d創(chuàng)造性地將“心畫”改為“心學”，把書法表現(xiàn)情感的本性上升到哲學的高度來加以認識?！靶膶W”本來是指陸九淵、王陽明等人的哲學理論，他們把“心”看作是宇宙萬物的本原。劉熙載借用“心學”的概念，就是要強調(diào)書家的內(nèi)心修養(yǎng)在書法創(chuàng)作中的決定性作用。如果內(nèi)心修養(yǎng)不如別人，還想在書法上超過別人，那是即使再勤學苦練也絕不可能的事情。由此可見“心”對書藝的重要性。

圖2 唐 顏真卿 爭座位帖（拓本；局部）

《藝概·書概》說：“右軍《樂毅論》《畫像贊》《黃庭經(jīng)》《太師箴》《蘭亭序》《告誓文》，孫過庭《書譜》論之，推極情意神思之微。在右軍為因物，在過庭亦為知本也已。”與唐太宗一樣，劉熙載也非常推崇王羲之的書法藝術(shù)，他對王羲之的楷書以及行書作品都做了很高的評價。《藝概·書概》還說：“右軍《蘭亭序》言‘因寄所托’‘取諸懷抱’，似亦隱寓書旨?！眲⑽踺d認為王羲之書法是抒情表意的典范，《蘭亭序》不僅文意“因寄所托”“取諸懷抱”，充滿著深刻的人生感、歷史感和宇宙感，而且書法也“力屈萬夫，韻高千古”，具有極強的抒情性，兩者完美結(jié)合，成為中國書法無法超越的一座高峰。

既然書法藝術(shù)是書家主觀心靈的反映，那么書法藝術(shù)的風格和書家的人格也就密切相關(guān)。正是在這個意義上，劉熙載提出了“書如其人”的美學命題，他說：“書，如也。如其學，如其才，如其志，總之曰如其人而已?！眲⑽踺d認為書法藝術(shù)的風格“必本于心性”。在創(chuàng)作過程中，書家在作品的每個方面都反映了他的“學”“才”“志”“識”等方面的主觀因素。因此，不同個性的人，其書風也必然各有差異?！端嚫拧拧氛f：“賢哲之書溫醇，駿雄之書沈毅，畸士之書歷落，才子之書秀穎?！薄百t哲”“駿雄”“畸士”“才子”這幾種人的個性完全不同，所以他們的書法風格就有“溫醇”“沈毅”“歷落”“秀穎”的差別。根據(jù)“書如其人”的觀點，劉熙載要求書家不僅要書內(nèi)求書，而且要書外求書，注重個人品性、情操和學識的修養(yǎng)。他指出：“筆性墨情，皆以其人之性情為本。是則理性情者，書之首務也?！庇捎跁烦鲇谌似?，書學即心學，書法是一門表意性很強的表現(xiàn)性藝術(shù)，因此，書家的首要任務不是創(chuàng)作，而是“理性情”，即提高品性、情操和學識等方面的修養(yǎng)。具體來說，書家“理性情”就是要養(yǎng)成廉潔、獨立、寬容、敦厚等儒家倫理美德。如《藝概·書概》云：“善書者不出‘廉’‘立’‘寬’‘敦’四字。然則欲從事于書，莫如先師夷、惠，不然則頑懦鄙薄之書，且將接跡于世也?！眲⑽踺d強調(diào)書家“理性情”的目的就是摒除書法作品普遍存在的薄、俗之氣?！端嚫拧拧吩疲骸霸娢臅嬛》捕涸槐?，曰俗。去薄在培養(yǎng)本根，去俗在打磨習氣?！痹趧⑽踺d看來，書法的薄、俗二氣都是由于人的道德修養(yǎng)不足而導致的毛病。他說：“書之病如‘薄’‘俗’之類，皆人之病所形也?！睍彝瓿闪恕袄硇郧椤敝讋?，創(chuàng)作的作品就會具有“高韻深情，堅質(zhì)浩氣”的特征。

劉熙載“理性情”的說法源自儒家“修身為本”的倫理觀念。在儒家文化中，道德修養(yǎng)被視為人們立身處世的頭等大事，正如《禮記·大學》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本?！笨鬃用鞔_區(qū)分君子和小人，并把君子視為理想人格的標準，而君子的人格力量主要來自內(nèi)心，是人內(nèi)心完滿和自我修養(yǎng)完善后所煥發(fā)出的光輝，所以儒家始終把做人放在第一位。在《大學》“八目”中，“修齊治平”以修身為根本，“格致誠正”是修身的方式與手段。然而，身心修養(yǎng)又是一個漫長的過程，其最高目標是“止于至善”，“至善”乃是“三綱領(lǐng)”之首。儒家將書法納入“六藝”修身教育的科目體系，強調(diào)“書以載道”。在儒家看來，書法的形式與內(nèi)容是統(tǒng)一的，前者為書，后者為道，書以載道，而不能背道。由此，儒家賦予書法以修身教化的重任，從而形成了悠遠深厚的書教傳統(tǒng)。

晚唐書家柳公權(quán)繼承了儒家修身為本的思想傳統(tǒng)，他的“心正則筆正”說以新的命題將人格、倫理與書法緊密地聯(lián)系起來。對于書法與人心的聯(lián)系，明代項穆在《書法雅言·心相》中闡釋得更為充分：“人品既殊，性情各異；筆勢所運，邪正自形。書之心，主張布算，想像化裁，意在筆端，未形之相也。書之相，旋折進退，威儀神彩，筆隨意發(fā)，既形之心也。試以人品喻之：宰輔則貴有愛君容賢之心，正直忠厚之相；將帥則貴有盡忠立節(jié)之心，智勇萬全之相；諫議則貴有正道格君之心，謇諤不阿之相；隱士則貴有樂善無悶之心，遺世仙舉之相。由此例推，儒行也，才子也，佳人也，僧道也，莫不有本來之心，合宜之相者。所謂有諸中，必形諸外，觀其相，可識其心。柳公權(quán)曰：‘心正則筆正?！嘟裨唬骸苏齽t書正?！臑槿酥畮洠恼齽t人正矣。筆為書之充，筆正則書正矣。人由心正，書由筆正，即《詩》云‘思無邪’、《禮》云‘無不敬’。書法大旨，一語括之矣?！表椖略诖颂幪岢隽恕叭苏齽t書正”的論斷，把書法與道德人格聯(lián)系起來，從主體的角度說明書法之美的根源，認為書法和人品、性情有緊密的內(nèi)在聯(lián)系，它會表現(xiàn)出人的精神意氣，因此書法美能反映和折射人格美。

清代書論家朱和羹在《臨池心解》中指出：“學書不過一技耳，然立品是第一關(guān)頭。品高者，一點一畫，自有清剛雅正之氣；品下者，雖激昂頓挫，儼然可觀，而縱橫剛暴，未免流露楮外。故以道德、事功、文章、風節(jié)著者，代不乏人，論世者，慕其人，益重其書，書人遂并不朽于千古。”朱和羹認為，書法雖然是建立在技術(shù)之上的，但由于書法又是書家主體人格的外化，因此它有品格高下之分。這種區(qū)分是與書家的道德、事功等內(nèi)在品格緊密相關(guān)的。因此，書法藝術(shù)必須把人品放在首位，把人格修養(yǎng)作為立藝之本，只有樹立起光明正大的人格，才能擔當起以藝弘道的重任。書法藝術(shù)的表現(xiàn)性很強，它以表現(xiàn)人的情志、懷抱、才性、寄托為主旨。君子風范是書家的理想人格，書法應以仁義道德為核心價值觀念，以文質(zhì)彬彬、美善統(tǒng)一為最高目標，這就是強調(diào)書品與人品統(tǒng)一的美學傳統(tǒng)。在儒家的美學傳統(tǒng)中，書法品評就是對書家品性的倫理甄別和道德評判。

在書法的篆、隸、楷、行、草五種書體中，楷書與儒家文化聯(lián)系最為密切。有學者指出：“楷書自漢代以后，成為主流，而且楷書不但因為作為昭告銘文牌匾等公共事務的主要載體而與儒學禮制相關(guān)聯(lián)，更因為作為士大夫的道德修養(yǎng)的一個重要方面而與儒學的內(nèi)涵有了重要的會通。從而，楷書堂堂正正的間架結(jié)構(gòu)與行筆的規(guī)矩風神恰與儒學的精神和儒者的風范有了一個對照與應合。”正由于楷書最能代表儒學的精神風范，因此，談到儒家書品、人品統(tǒng)一的藝術(shù)趣味，顏真卿便是不得不提及的書法大家。在儒家的書法美學看來，書品高貴在人品高，而高潔的人品正是貫注儒家理想的君子、圣賢的形象。毫無疑問，唐代的顏真卿是最符合儒家藝術(shù)趣味標準的書法家，顏體也是儒家書法文化的杰出典范。顏真卿的書法“在結(jié)體上采取篆書的平整和正面視人，又采取隸書中宮緊密、四肢開展的結(jié)構(gòu)；筆法上吸取篆書中鋒藏鋒的圓轉(zhuǎn)筆法，很少用側(cè)鋒偏鋒；布白上采用篆書茂密充實的布局；字形上則受《瘞鶴銘》的影響。而外拓法，橫輕豎重，蠶頭燕尾使筆畫富有變化，富有浮雕感，造成雄強遒勁的氣勢”。因此，美術(shù)史家一致認為，顏書代表著盛唐氣象和帝國風范，深契儒家雍容偉壯的正大氣象。

此外，顏真卿的行書也取得了很高的成就?！都乐段母濉罚▓D1）沉痛悼念在安史之亂中殉國的兄長顏杲卿和侄子季明，傾注了顏真卿的滿腔悲憤之情，圓轉(zhuǎn)遒勁的篆籀筆法、開張自然的結(jié)體、渴澀生動的墨法體現(xiàn)了極高的藝術(shù)水準。其書筆勢波瀾起伏，被元代書家鮮于樞譽為“天下第二行書”?！稜幾惶罚▓D2）斥責在“興道之會”上郭英乂專橫跋扈、破壞朝廷綱紀的行為，充分體現(xiàn)了顏真卿維護朝綱、正直剛烈的氣概，頓挫、郁屈、激昂、慷慨、忠義之氣洋溢于字里行間，也被贊為行書中的瑰寶。這兩件書法杰作，便是儒家美學所推崇的“盡善盡美”的藝術(shù)典范。顏真卿為人正直忠烈，人品為人所敬仰，所以他的作品流傳至今。而像蔡京、秦檜、嚴嵩等大奸臣，人品惡劣，雖然書法亦甚精妙，卻遭到后人的唾棄，以至于湮沒不聞了。在古人看來，只要一個人在政治立場上大節(jié)有虧、道德修養(yǎng)上十惡不赦，那么，他的書法再好也是毫無價值的。

儒家以修身為本的思想強調(diào)君子人格的建構(gòu)和審美精神的涵養(yǎng)。由于書法是一門反映人心、人性的高雅脫俗的精神性藝術(shù)，書法本身乃是君子之藝，從書法中可以看到書法家的道德情操、君子之風和人格之美。因此，書品必然成為人品的反映，而人品也在一定程度上決定了書法作品的高下優(yōu)劣，書家人格之美也構(gòu)成了書法美的重要組成部分。儒家非常強調(diào)“書”與“人”的關(guān)系，學書者首先必須完善品德修養(yǎng)，提升道德境界，在這個基礎(chǔ)上勤學苦練，熟練掌握書法的各種技法，再提高文化修養(yǎng)，不斷探索創(chuàng)新，只有這樣，才有可能創(chuàng)造出具有上乘藝術(shù)水準的書法作品。因此，修養(yǎng)心性構(gòu)成了書法創(chuàng)作的一個必要條件。據(jù)說，宋代詩人陸游晚年在給兒子陸遹的詩中闡述了一個藝術(shù)創(chuàng)作的秘訣：“汝果欲學詩，工夫在詩外。”這詩外的“工夫”應該包括提高道德修養(yǎng)。同理，對于學書之人來說，“工夫”也在書外。作書先做人，只有養(yǎng)成高尚脫俗的人格，才能在作品中體現(xiàn)出與之相應的精神氣象與境界，書法的精粹在于人格力量的筆墨呈現(xiàn)。

在儒家“修身為本”“書以載道”等觀念的影響之下，“盡善盡美”成為包括書法在內(nèi)的優(yōu)秀藝術(shù)作品價值的重要衡量標準。到了后來，“書如其人”成為古代書法趣味的美學表達。儒家將書品歸結(jié)為人品，認為書法之美是人格美的外在體現(xiàn)，突出強調(diào)藝術(shù)作品的他律性。儒家的書法美學既可以看作是對書法的道德束縛，又可以看作是對書法的高位要求。不論是褒是貶，儒家美學視野下的書法都絕對不是“為藝術(shù)而藝術(shù)”的藝術(shù)，它是為人生、為社會的藝術(shù)。從這個意義上說，與道家的藝術(shù)學趣味明顯不同，儒家的書法趣味是一種倫理學的趣味。