鄉(xiāng)村振興背景下鄂南“非遺”保護與活態(tài)傳承
——以通山山鼓為例

潘曉雯，方迪星，何 娜

（湖北科技學院， 湖北 咸寧 437000）

2017年黨的十九大報告中提出鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略計劃,其中提到要保護好中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化,提出文化作為鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略先行之策,是實現(xiàn)鄉(xiāng)村各項發(fā)展的保障。在鄉(xiāng)村建設(shè)中,文化作為軟實力,地位尤為重要,如果只追求經(jīng)濟發(fā)展而沒有鄉(xiāng)村文化作為根基,不僅鄉(xiāng)土文化會逐漸消亡,而且鄉(xiāng)村也無法實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。［1］

通山縣位于湖北省東南部,地勢呈低山丘陵壯,地理位置優(yōu)越,歷史文化悠久,在其特定的地理環(huán)境和悠久的人文歷史中,形成了許多優(yōu)秀和獨特的古老藝術(shù)文化,通山山鼓就是其中之一。不管是音樂,還是民俗民風等鄉(xiāng)土文化方面,山鼓文化對通山縣的發(fā)展都具有重要影響。通山山鼓文化相傳最早可追溯到距今近3千年的春秋戰(zhàn)國時期,經(jīng)歷了千年的歷史,依然沒有中斷消失。就是這樣的一個優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,由于社會快速發(fā)展、鄉(xiāng)村城鎮(zhèn)化建設(shè)等原因,山鼓文化的影響在逐漸弱化,其賴以生存的農(nóng)耕文化環(huán)境也在逐漸消失,慢慢很少有人對這種傳統(tǒng)的古老文化藝術(shù)感興趣,繼而出現(xiàn)了傳統(tǒng)文化沒有人傳承,甚至瀕臨滅絕的處境,如何保護和傳承通山山鼓“非遺”文化,筆者做了如下探討。

一、通山山鼓的基本概況

通山縣山清水秀,位于湖北省東南部。據(jù)《通山縣志》記載“山壁晴光,橋溝月夜,漁歌樵唱,田鼓寺鐘”、“一鼓催三工”等說法。山鼓分布在通山縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn),有的鄉(xiāng)鎮(zhèn)稱之為“載田鼓”或“薅草鼓”。山鼓起源于春秋戰(zhàn)國時期,唐宋時期進入了成熟發(fā)展階段,明清至民國時期進入了普及、鼎盛階段。

通山山鼓有兩種型號,較大的一種鼓面直徑16厘米,鼓腰直徑20厘米,鼓體高31厘米；較小的鼓面直徑10厘米,鼓腰直徑15厘米,鼓體高33厘米。兩種型號的山鼓鼓面都是由牛皮制作而成,鼓身是用杉木板制作,鼓腰兩側(cè)有兩個鐵圓環(huán),用來綁繩以便鼓匠掛在身上擊鼓。［2］

在不同的勞作地點山鼓的名稱也不同。在水田里插秧時是“栽田鼓”,在山地里勞作時是“挖山鼓”,在旱地里或水田里除草時是“薅草鼓”。在農(nóng)忙季節(jié),通常都會請一個鼓匠,其作用主要是,在勞動過程中打鼓吆喝助力,一個鼓匠頂三個勞動力,在勞作時伴隨響亮的鼓聲會讓人心情愉悅,干活的勁頭更足。鼓點打得越好,農(nóng)民干勁就越大,生產(chǎn)效率也就大大提高了。

通山山鼓的表演形式比較簡單,一般以打鼓唱歌、眾和的形式呈現(xiàn),表演者有鼓匠（歌師）和歌郎,或鼓匠單獨打鼓,按照一定的節(jié)奏律動和語言押韻,邊打鼓邊大聲的吆喝鼓勁；或鼓匠邊打鼓邊唱歌,鼓匠與歌郎以“一領(lǐng)眾和”的形式呈現(xiàn)。表演時,鼓師右手拿鼓棒打鼓,左手托按著鼓的底部,用手指配合律動,調(diào)出不同的音色。一名技藝高超的鼓師,一般能夠打出數(shù)十種迥然不同節(jié)奏、情緒各異的鼓點子。［3］通山山鼓的音色明亮而清脆,方圓幾里之外都能聽到其聲。

二、通山山鼓傳承的現(xiàn)狀與問題

通山山鼓近年來普及較好,每個村里都有鼓匠,即使是一般的老百姓也會多多少少敲幾下、唱或念上幾句鼓詞。正是通山人對山鼓的熱愛,慢慢地打鼓就成了當?shù)卮迕竦囊环N休閑娛樂和鄉(xiāng)俗文化展現(xiàn)的項目,這就是山鼓文化能一代代傳承的根本原因。另外,祖輩、父輩打山鼓、唱山歌,大環(huán)境里耳濡目染,人民知道它、喜歡它、需要它,山鼓在人民之間的傳播、傳承有廣泛的群眾基礎(chǔ)。

現(xiàn)在,每年縣里舉行的新年晚會,通山山鼓會以“非遺”表演的形式出現(xiàn)。同時,每年的正月十五,許多鄉(xiāng)鎮(zhèn)還會有山鼓的對唱、山鼓歌舞表演、山鼓齊奏表演等來預祝新的一年有好收成。另外,每兩年通山縣舉行的山歌節(jié),也會有大量的山鼓對唱出現(xiàn)。

隨著時代的進步,科學技術(shù)的發(fā)展,農(nóng)耕生產(chǎn)已是機器取代勞動力,規(guī)?；?、機械化生產(chǎn)慢慢不需要大量的勞動力,更不用說“打鼓催工”了。所以現(xiàn)在的通山山鼓表演主要只是當?shù)鼗閱始奕?、過年過節(jié)或者民俗文化節(jié)等方面。老一輩鼓匠相繼離世,傳承山鼓的人越來越少。雖然目前通山縣每個村都有鼓匠,但真正能好好學山鼓,而且打得很好的人少之又少,一些年輕的傳承人不得不為了維持生計而中斷學習山鼓技術(shù)。

農(nóng)耕文化的逐漸消失,人們娛樂與審美的多樣化,如同其它“非遺”一樣,通山山鼓的傳承也面臨同樣的問題。山鼓文化逐漸消失在人們視野中,會打、會唱、會制作的鼓匠幾乎斷層,山鼓賴以生存的特定土壤和環(huán)境在消失,在這種弱化的大環(huán)境下如何去傳承發(fā)展,是一個嚴峻的問題。

三、鄉(xiāng)村振興下通山山鼓的保護與傳承

（一）通山山鼓當前的保護現(xiàn)狀

通山山鼓能經(jīng)歷千年的發(fā)展歷程,至今仍在流傳,足以證明它的價值所在。1988年,通山山鼓節(jié)目《通山山鼓·喜耕禾》在湖北省歌舞大賽中獲獎,并成功登上了建國40周年慶的大舞臺。自此通山山鼓以這種表演形式頻頻登上大舞臺,慢慢走近了大眾視野里,受到了一致好評。

山鼓得到了當?shù)卣臀幕块T的高度重視。為了挽救這項寶貴的文化遺產(chǎn),改革開放以來,出現(xiàn)了一批對山鼓文化進行收集、記錄、研究的工作人員們。它們走進鄉(xiāng)村、走訪藝人,收集了大量的材料并且進行整理,搶救了大量即將滅絕的山鼓文化,并將山鼓以不同的表演形式呈現(xiàn)在舞臺上,為通山山鼓文化的發(fā)展做出了巨大的貢獻。

山鼓現(xiàn)有的傳承人有張善育、焦韓恩、劉和生、阮有財?shù)热?其中通羊鎮(zhèn)衢譚村的村民張善育是通山山鼓的省級傳承人。為了呼吁和引導更多的人學習山鼓,張善育經(jīng)常是親身示范打鼓演唱,無論何地常會隨時打起鼓唱上幾句。為了讓后輩們潛移默化地受到山鼓的影響,張善育經(jīng)常去當?shù)氐闹行W校給孩子們面授山鼓知識并演奏示范,得到了老師和學生的支持。

（二）通山山鼓的“活態(tài)”傳承途徑

所謂“活態(tài)”傳承,是指通山山鼓的傳承在其產(chǎn)生、發(fā)展中以及特定的土壤環(huán)境里來進行的傳承,一般是通過傳承人之間口頭傳授或傳播,一代代口傳心授下來,在歷史進程中不斷發(fā)展。物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靜態(tài)的,它通過物的傳遞進行,所以這種文化是怎么來的,就繼續(xù)以同樣的方式繼續(xù)傳承,保留它最原始的傳承方法,是最佳保護通山山鼓文化的手段。［4］但保留下來的不僅僅是一些“死”或“硬”的東西,或是一堆文字資料,而是通山人民隨手打兩下鼓、唱兩句詞來“活態(tài)”傳承,就是要口口相傳、代代傳承,傳承不間斷,重在人的傳承。山鼓的“活態(tài)”傳承途徑主要有以下幾個方面。

1.網(wǎng)絡(luò)新媒體宣傳?，F(xiàn)在社會網(wǎng)絡(luò)化發(fā)展迅速,非物質(zhì)文化的傳承應該與時代發(fā)展相結(jié)合。網(wǎng)絡(luò)涉及受眾面廣,媒體傳播速度又快,尤其是近兩年自媒體、融媒體運營發(fā)展迅速,短視頻這種新形式大受歡迎,可以讓我們足不出戶就能見識到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力。當?shù)卣蛑鞴芪幕^可以成立自己的短視頻平臺賬號、公眾號,聯(lián)系通山縣山鼓傳承人,定期發(fā)布有關(guān)山鼓表演的視頻。利用公眾號、短視頻等新媒體手段,用文字結(jié)合圖片講述通山山鼓發(fā)展的歷程,展現(xiàn)通山山鼓文化背后的故事,讓更多的人認識通山山鼓。［5］

2. 文化遺產(chǎn)進校園,傳承人進課堂面授。“非遺”文化的保護與傳承不能只局限于幾個傳承人來傳播。一是政府和相關(guān)的文化部門要有意識地把非遺傳承人請到當?shù)氐闹行W課堂授課或校園展示,去教他們?nèi)绾未蛏焦?、如何表?引導和激發(fā)孩子們對通山山鼓的興趣。二是將山鼓文化與基礎(chǔ)教育結(jié)合起來,與中小學的美育教育、社會實踐、特長技藝學習相結(jié)合。三是加強對教師進行傳統(tǒng)文化教育,在課堂教學中,培養(yǎng)學生對鄉(xiāng)土文化的興趣和熱愛,引導學生對鄉(xiāng)土文化的認同感和歸屬感,建立起地方文化的自豪感。

另外,通過高校非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基地,將山鼓的唱、打等表演形式充分展示,熟練掌握山鼓制作的流程,把山鼓的制作過程用文字與視頻方式記錄下來,讓大學生們學會、掌握、發(fā)展并創(chuàng)新。

3. 建立專門的管理部門,給予政策和財力支持。在鄉(xiāng)村振興的背景下,當?shù)卣梢越ｉT的文化管理部門和鄉(xiāng)村文化活動與表演場所,同時政府要給予一定的費用支持,確保傳承人沒有生活方面的壓力,以便更好地去傳承。一方面,文化部門每年通過國家非遺日、文化節(jié)、民俗節(jié)、比賽等多元化的方式,將保護工作落到實處,形成一套完善的保護傳承體系,讓通山山鼓這項寶貴的文化遺產(chǎn)傳承下去。［6］另一方面,大力宣傳非遺文化保護的重要性。政府部門與村文化站相結(jié)合,在農(nóng)村文化活動推廣中,實行參與活動獲取積分、積分兌獎品制,讓那些積極參與的村民可以及時在文化站獲取相應的積分,并憑借積分兌換相應的獎品或頒發(fā)榮譽證書,使村民們及時獲得應有的物質(zhì)和精神獎勵。另外,村文化活動中心定期舉辦傳承人之間表演、交流、學習活動,發(fā)揮傳承人帶動農(nóng)民群眾參與農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承活動的積極性。［7］

4. 聯(lián)合高校研究團隊,定期采風。在鄉(xiāng)村振興大背景下,高校的研究團隊要深入?yún)⑴c其中,尤其是地方高校,在發(fā)展中,服務地方經(jīng)濟,融入地方文化,做到真正轉(zhuǎn)型發(fā)展。地方高校音樂專業(yè)的學生要組建專門團隊深入到田間地頭采風,把通山山鼓的曲譜記錄下來,并對其進行疏通、整理,形成文字或音頻、視頻,變成資料保存下來。同時,把傳唱度較好的山鼓作品融入課堂教學之中,或呈現(xiàn)在舞臺上,讓山鼓文化“活動”起來。當?shù)馗咝？梢愿鶕?jù)當?shù)氐那闆r,合理安排通山山鼓制作技藝和演奏技巧的相關(guān)課程。高校的研究團隊應利用學科的交叉性和融合性,對通山山鼓進行教學、實踐、研究、創(chuàng)作等方面的傳承。

5.鼓勵進行合理創(chuàng)新。所謂合理的創(chuàng)新是建立在“非遺“保護工作完善的基礎(chǔ)之上,鼓勵藝術(shù)家對通山山鼓舞臺表演、演唱進行大膽創(chuàng)新,結(jié)合現(xiàn)代文化、現(xiàn)代的審美觀及市場的需求,創(chuàng)作出適合當下人們欣賞的現(xiàn)代藝術(shù)作品,這也算得上是通山山鼓非遺文化保護的另一種可行性途徑。這就需要我們的文藝家、歌唱家們能深入民間和傳承人合作,了解山鼓文化的思想內(nèi)涵,創(chuàng)作大批符合現(xiàn)代人審美觀的藝術(shù)表演作品。［8］恰當合理的創(chuàng)新并不影響“非遺”的保護,而是讓它以另外一種方式“活”起來,進一步刺激傳承非物質(zhì)文化的積極性。