文旅融合下國(guó)家級(jí)非遺駱山大龍的保護(hù)傳承研究?

杜小鈺,張維亞,劉媛之

(1.金陵科技學(xué)院 人文學(xué)院,江蘇 南京 210038;2.中山大學(xué) 中國(guó)語言文學(xué)系,廣東 廣州 5102753;3.南京市民俗博物館 江蘇 南京 210002)

一、引言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分,是中華文明綿延傳承的生動(dòng)見證,是聯(lián)結(jié)民族情感、維系國(guó)家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。 保護(hù)好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),對(duì)于延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)文明交流互鑒、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)具有重要意義。 黨和政府高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作,特別是黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央多次對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)作出重要指示。 2021 年8 月12 日,中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》,強(qiáng)調(diào)堅(jiān)持以社會(huì)主義核心價(jià)值觀為引領(lǐng),堅(jiān)持創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,堅(jiān)守中華文化立場(chǎng)、傳承中華文化基因,貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針,深入實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展工程,切實(shí)提升非物質(zhì)文化遺產(chǎn)系統(tǒng)性保護(hù)水平,為全面建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化國(guó)家提供精神力量。[1]

駱山大龍是江蘇省南京市溧水區(qū)和鳳鎮(zhèn)駱山村的一項(xiàng)民俗文化活動(dòng),其表現(xiàn)形式為多人舞龍,是長(zhǎng)江流域龍舞的典型代表,也是一處重要的農(nóng)業(yè)文化遺產(chǎn)。 在藝術(shù)造型上,駱山大龍由24 節(jié)龍節(jié)前后相接而成,象征一年24 個(gè)節(jié)氣,長(zhǎng)約60 米,參與舞龍的人數(shù)多達(dá)500 人,號(hào)稱“江南第一大龍”。 2008 年,“駱山大龍”被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目。 然而,隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的快速發(fā)展,村民的生活方式及其觀念發(fā)生了很大的轉(zhuǎn)變,駱山大龍?jiān)诒Ｗo(hù)傳承實(shí)踐上面臨新的挑戰(zhàn)。 自2018 年3 月文化和旅游部組建以來,國(guó)家頒布了一系列文旅融合的政策文件,闡明了文化和旅游融合發(fā)展的重要性和必要性,為駱山大龍的保護(hù)與傳承提供了新的思路和指導(dǎo)。因此,本文在文旅融合的政策背景下就如何有效促進(jìn)國(guó)家級(jí)非遺駱山大龍的保護(hù)與傳承進(jìn)行探討。 文章的重點(diǎn)是總結(jié)該民俗的文化價(jià)值、當(dāng)前的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀,發(fā)現(xiàn)其中面臨的問題,并根據(jù)文旅融合的思路提出一定的對(duì)策。

此前,南京師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院的高亮課題組開展過有關(guān)駱山大龍的保護(hù)與傳承研究,發(fā)表了一系列的研究成果[2]91-99,主要從民俗體育的視角探討了駱山大龍?jiān)诒Ｗo(hù)傳承方面存在的問題及其策略等[3]59-63。 然而,他們將駱山大龍定性為民俗體育,認(rèn)為駱山大龍傳承與發(fā)展的動(dòng)力是“健身與文化”的需求[4]7-11,此結(jié)論值得商榷。 龍舞“駱山大龍”是一項(xiàng)民俗信仰,是駱山村民依傍石臼湖為生而產(chǎn)生的龍神信仰及其儀式活動(dòng)。 當(dāng)然,駱山大龍也具有文娛特征,在舞龍活動(dòng)中對(duì)體力有所需求,但將其性質(zhì)定為民俗體育則有失偏頗。

2018 年文化和旅游部啟動(dòng)了“江蘇省國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人楊木海(龍舞·駱山大龍)搶救性記錄工作”。 本團(tuán)隊(duì)實(shí)施了該項(xiàng)目,在兩年左右的時(shí)間里(2018. 12—2020. 12)對(duì)駱山大龍進(jìn)行了全面的調(diào)研、系統(tǒng)的資料采集和數(shù)字化記錄,為本文的寫作提供了第一手材料。 下文首先根據(jù)這些材料和文獻(xiàn)記載梳理駱山大龍的歷史文化內(nèi)涵,為它的保護(hù)與傳承提供基本依據(jù)。

二、駱山大龍的歷史文化內(nèi)涵

(一)龍神信仰:人與自然的和諧共生

龍舞“駱山大龍”是勞動(dòng)人民在生產(chǎn)實(shí)踐中面對(duì)自然與自身的利害關(guān)系時(shí)所創(chuàng)造的一種融合了龍神信仰和祖先崇拜的民俗信仰①,主要功能是調(diào)和自然與人之間的矛盾,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生。

人類的生產(chǎn)活動(dòng)離不開特定的地理環(huán)境、氣候以及物產(chǎn)資源,舞龍習(xí)俗的形成亦與這些自然因素有關(guān)。 石臼湖位于江蘇和安徽兩省交界處,湖面廣闊、水產(chǎn)資源豐富,是蘇皖邊境的魚米之鄉(xiāng),今分屬南京市溧水區(qū)、高淳區(qū)和安徽省馬鞍山市當(dāng)涂縣三地。 三地的村民沿湖而居,農(nóng)漁兼作,漁業(yè)生產(chǎn)是他們?cè)黾邮杖氲闹饕?jīng)濟(jì)來源。 “取魚旺季是入冬以后,這時(shí)農(nóng)忙結(jié)束了,湖水也跌落到約一米多深,大家駕著各種捕魚船,裝著漁具,紛紛下湖取魚?！薄跋那锛竟?jié)湖水上漲(又叫滿水)時(shí),當(dāng)涂長(zhǎng)流嘴的丁家,高淳的武家嘴和從揚(yáng)、泰地區(qū)趕來的蝦籠船專業(yè)戶,紛紛捕撈大蝦,活蹦亂跳的大蝦和著冰塊銷往蕪湖、南京、蘇、錫、常一帶。 ……甲魚、螃蟹和銀魚船上的銀魚干,都是暢銷國(guó)內(nèi)外的名貴珍饈?！盵5]8-12

然而,無論農(nóng)業(yè)生產(chǎn),還是漁業(yè)生產(chǎn),都伴隨著自然規(guī)律的制約,氣候變化和過度捕撈等自然和人為因素,直接影響著農(nóng)業(yè)和漁業(yè)生產(chǎn)收益的好壞,甚至出舟湖面的安全與否等。 為有利于生產(chǎn)的進(jìn)行和提高經(jīng)濟(jì)效益,人們借助掌管雨水的龍神信仰及其儀式制度,發(fā)揮民俗信仰的社會(huì)功能,即教化功能、規(guī)范功能、維系功能和調(diào)節(jié)功能[6]22-26,實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧共生。

龍舞“駱山大龍”借助龍神信仰來實(shí)現(xiàn)人與自然和諧共生的本質(zhì)也反映在它的白龍傳說中。 在我國(guó)古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中,古人曾賦予龍以諸多靈性,其中與民生關(guān)系最為密切的是它施云布雨的神力。 龍與云雨水汽等自然因素的關(guān)系密切,而河流和湖泊則是龍的藏身之地。 歷史悠久的石臼湖為龍文化的產(chǎn)生提供了得天獨(dú)厚的自然條件。 石臼湖一帶的村莊大都有舞龍的習(xí)俗。 有舞龍習(xí)俗的村莊,大都流傳有龍的傳說。 位于石臼湖東南角的駱山村,是一個(gè)有著1204 戶、3915 人的大村。 村東南有座山,曾被稱為“拉山”或“臘山”,后稱為“駱山”,村以山而名。 駱山村的舞龍習(xí)俗世代相沿。 相傳明朝萬歷年間,駱山村有一個(gè)叫楊培菴的學(xué)子考取了進(jìn)士②。 楊培菴為官清廉,頗有官聲。 楊培菴晚年告老還鄉(xiāng),在回駱山村的路上下起了大雨,便躲到路旁的一個(gè)破廟里避雨。 在廟里,他看到一個(gè)白衣少年被五花大綁在柱子上。 白衣少年看到楊培菴后,告知他因?yàn)榉噶颂煲?guī)被張?zhí)鞄熃壴趶R里,將被斬殺。 原來白衣少年是胭脂河③邊一女傭吞食水中漂流的水果所生的一條小白龍,她被主人指責(zé)傷風(fēng)敗俗,遭遺棄后貧病交加而死。從此之后,小白龍每年二月初二都要到母親墳前來祭拜。 他因?yàn)樾闹械膽嵟瓱o處發(fā)泄,每次來去都夾裹著狂風(fēng)和傾盆暴雨,給秦淮河一帶帶來洪水災(zāi)害。 白衣少年哀求楊培菴救他一命。 楊培菴憐憫小白龍的可憐身世,便代為求情。 張?zhí)鞄熆硵嗔诵“埖奈舶妥鳛閼土P,小白龍顯出原形。 小白龍被楊培菴帶回家鄉(xiāng)后,便在石臼湖安家落戶,居住在石臼湖獅子山上的老龍?zhí)独铩?為報(bào)答楊培菴的救命之恩,小白龍興云布雨,庇佑楊家,造福駱山村。 駱山村民感念小白龍的恩德,于是扎禿尾大白龍,在每年的春節(jié)前后舉行規(guī)模盛大的舞龍儀式,祈求龍神保佑風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登。 從此,駱山村便有了舞龍的習(xí)俗。④

白龍傳說反映了村民期盼豐收和防災(zāi)避禍的心理。 舞龍活動(dòng)的核心文化價(jià)值意識(shí)仍在于經(jīng)濟(jì)效益的實(shí)際功能需求。 村民為了寄托對(duì)祖先楊培菴的崇敬和思念之情,將他融入大龍起源的傳說中,作為一種溯源性解釋。 而駱山大龍也因?yàn)檫@位歷史人物獲得了更強(qiáng)的生命力。

(二)龍舞的組織與傳承:宗族社會(huì)的凝聚與維系

“在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,宗族是基本的社會(huì)單位。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中,形成了豐富多彩的宗族組織民俗。 中國(guó)的基層組織及其傳統(tǒng)文化典型地體現(xiàn)在宗族制度中?！盵6]82龍舞“駱山大龍”也是反映這種宗族組織傳統(tǒng)的一類民俗,具有維系和凝聚功能,使得宗族社會(huì)生活保持穩(wěn)定和正常運(yùn)轉(zhuǎn)。

在宗族社會(huì)內(nèi)部,龍舞的組織和傳承使得族內(nèi)成員保持向心力與凝聚力。 駱山大龍是楊氏宗族組織和傳承的民俗文化活動(dòng)。 據(jù)楊氏后人楊學(xué)虎老人口述⑤,楊氏先人共扎制紅龍、黃龍、青龍、白龍和黑龍五條龍,分別代表五方⑥,后來由于人口減少,無法舉行五條龍的舞龍活動(dòng),減掉了青龍和黑龍兩條龍,傳承至今的只有黃龍、紅龍和白龍三條龍,分別為今南京高淳區(qū)的長(zhǎng)蘆抬龍和溧水區(qū)的駱山大龍。 長(zhǎng)蘆抬龍有黃龍、紅龍和白龍三條龍,而駱山大龍則為一條大白龍。 長(zhǎng)蘆抬龍和駱山大龍的舞龍活動(dòng)都由本地的楊氏家族組織完成,他們都為楊氏宗族后人,在大龍的扎制和舞龍活動(dòng)中相互走訪。 駱山大龍每年春節(jié)前后的舞龍活動(dòng)由駱山村的楊氏家族主導(dǎo)完成。駱山村的楊氏宗族共有四房:長(zhǎng)房、二房、三房和四房。 駱山大龍舞龍活動(dòng)的準(zhǔn)備環(huán)節(jié)——選日子、扎龍、下帖子和舞龍動(dòng)員大會(huì)以及正式舞龍活動(dòng)都由四房長(zhǎng)共同議決,并積極參與完成。 在舞龍儀式的祭祀活動(dòng)中,駱山大龍?jiān)诖迩f里按照固定的路線巡游,要在特定的祭奠地對(duì)四房祖先進(jìn)行專門的祭拜,通過祭祀加強(qiáng)宗族內(nèi)部的團(tuán)結(jié),提高凝聚力。

在不同宗族之間,龍舞的組織與傳承使得宗族間的關(guān)系得以調(diào)和與維系。 根據(jù)駱山村的楊氏后人楊書紅老人口述⑦,駱山村最早有羅家、蔡家和陳家三大家族,羅、蔡兩家是從山東遷移而來,陳家則是從河南遷移而來。 根據(jù)楊氏族譜記載,元代至大三年(公元1310 年),安徽蘆溪的楊氏后人也遷入村里,經(jīng)營(yíng)酒肆生意。 楊氏家族在有了積蓄后就在駱山村西南的仙墟塘下購(gòu)置了田產(chǎn),隨后家族發(fā)展興旺,逐漸成為本地望族。 明萬歷年間,楊氏族人楊培菴考中進(jìn)士,官至山東巡撫,楊氏家族也隨之名揚(yáng),在村里頗有聲望。 當(dāng)前,駱山村有兩大姓氏,分別是楊氏和陳氏。駱山村流傳著一句俗語:“羊離不開繩,繩離不開羊”。 在駱山方言中,“羊”指“楊”,即楊氏家族,“繩”指“陳”,即陳氏家族。 楊氏共有四房,陳氏單獨(dú)為一房,共有五房。 駱山大龍每年的舞龍活動(dòng)由五房共同組織完成。

近年來,當(dāng)?shù)亟M建了駱山村老年人協(xié)會(huì)。 協(xié)會(huì)一般有10 人左右,均為楊家和陳家的人。 駱山大龍的舞龍活動(dòng)都由老年人協(xié)會(huì)組織舉行。 2008 年,駱山大龍申報(bào)成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目后,當(dāng)?shù)亻_始組建專門的組織機(jī)構(gòu)——駱山大龍協(xié)會(huì),簡(jiǎn)稱“龍會(huì)”。 龍會(huì)由老年人協(xié)會(huì)改組而成。 龍會(huì)當(dāng)前共有12 人,主要由60 至75 歲左右的老人構(gòu)成,其中11 人為楊氏四個(gè)房的人,1 人為陳家的人。 楊氏四房后人楊木海被認(rèn)定為駱山大龍國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人,擔(dān)任龍會(huì)會(huì)長(zhǎng),負(fù)責(zé)駱山大龍每年的舞龍活動(dòng)。

(三)舞龍儀式:綿延古今的民俗信仰實(shí)踐

駱山大龍民俗信仰的表現(xiàn)形式是祭祀儀式,即“舞龍儀式”。 龍神信仰源遠(yuǎn)流長(zhǎng),在龍信仰極其濃厚的商代人們已有祭龍求雨的思想觀念。 甲骨卜辭:“乙未卜,龍王其雨?”[9]13002而且當(dāng)時(shí)已有“作土龍致雨”的習(xí)俗。 甲骨卜辭載:“其作龍于凡田,有雨,吉?！盵9]29990《淮南子·地形》:“土龍致雨?！备哒T注:“湯遭旱,作土龍以象龍,云從龍,故致雨也?！盵10]342

有關(guān)普遍意義上的舞龍儀式,可追溯至上古時(shí)期的雩禮。 《周禮·春官·司巫》:“司巫掌群巫之政令。 若國(guó)大旱,則帥巫而舞雩。” 注曰:“雩,旱祭也?！盵11]2479《禮記·月令》:“命有司為民祈祀山川百源,大雩帝,用盛樂。 乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者,以祈谷實(shí)?！盵12]450學(xué)者認(rèn)為“舞雩”是求雨祭祀舞蹈的專名,是后世“龍舞”的原型。[13]70-77至漢代,舞龍儀式在雩禮的基礎(chǔ)上融入了西漢流行的陰陽五行學(xué)說和方術(shù)理念,淋漓盡致地發(fā)揮了祭龍求雨古禮,成為后世舞龍儀式的基本范式。 董仲舒《春秋繁露·求雨》對(duì)當(dāng)時(shí)的舞龍儀式進(jìn)行了較為完整的記載[14]378—390:

“春旱求雨……以甲乙日為大蒼龍一,長(zhǎng)八丈,居中央。 為小龍七,各長(zhǎng)四丈,于東方。 皆東向,其間相去八尺。 小童八人,皆齋三日,服青衣而舞之。 ……夏求雨……以丙丁日為大赤龍一,長(zhǎng)七丈,居中央。 又為小龍六,各長(zhǎng)三丈五尺,于南方。 皆南向,其間相去七尺。 壯者七人,皆齋三日,服赤衣而舞之。 ……季夏禱山陵以助之……以戊巳日為大黃龍一,長(zhǎng)五丈,居中央。 又為小龍,各長(zhǎng)二丈五尺,于南方。 皆南向,其間相去五尺。 丈夫五人,皆齋三日,服黃衣而舞之。 ……秋暴巫尫至九日……以庚辛日為大白龍一,長(zhǎng)九丈,居中央。 為小龍八,各長(zhǎng)四丈五尺,于西方。 皆西向,其間相去九尺,鰥者九人,皆齋三日,服白衣而舞之。 ……冬舞龍六日,禱于名山以助之……以壬癸日為大黑龍一,長(zhǎng)六丈,居中央。 又為小龍五,各長(zhǎng)三丈,于北方。 皆北向,其間相去六尺。老者六人, 皆齋三日, 衣黑衣而舞之。……”

根據(jù)楊氏后人楊學(xué)虎老人口述,楊氏宗族也扎制青龍、紅龍、黃龍、白龍和黑龍五條龍,楊氏族人傳承下來的只有紅龍、黃龍和白龍三條龍,即長(zhǎng)蘆抬龍(紅龍、黃龍和白龍)⑧和駱山大龍(白龍)。 駱山大龍由24 節(jié)竹編的龍節(jié)構(gòu)成,象征一年里的24 個(gè)節(jié)氣,每節(jié)龍節(jié)內(nèi)置燈燭,為龍燈的造型。 因其為白龍,故裝飾成白色。 駱山大龍每年春節(jié)前后的正式舞龍儀式要分三天舉行,分別是起草、舞龍和落草。

起草:起草儀式在石臼湖灘舉行,其中最重要的儀式環(huán)節(jié)是給新扎的大白龍開光。 舞龍隊(duì)伍從龍廟出發(fā)行走到石臼湖灘后,龍珠引導(dǎo)大龍面向西南邊的獅子山,因?yàn)閭髡f大龍的真身居住在獅子山上的老龍?zhí)独铩?開光由具有神職身份的開光師傅執(zhí)行。 開光師傅站在龍頭前,口誦咒語,用毛筆蘸上公雞雞冠上的血后點(diǎn)大龍的眼睛。 點(diǎn)睛之后,大龍就被認(rèn)為具有了神力,成為神龍。 大龍開光之后,在村莊里按照固定的路線巡游行進(jìn),中途對(duì)一些重要的祖先祭奠地、墓葬、宗祠和廟宇等進(jìn)行祭拜,最后返回龍王廟,稱之為“走神路”(圖1)。

圖1 走神路(舒鐵拍攝)

舞龍:第二天的舞龍活動(dòng)主要在村中的舞龍廣場(chǎng)舉行。 舞龍活動(dòng)為祭龍儀式的舞蹈部分,在形式上可分為跳珠、跳龍(圖2)和跳云(圖3)三個(gè)部分。 跳珠是跳珠人用龍珠來引導(dǎo)大龍做出不同陣式的行進(jìn)動(dòng)作。 跳龍是在龍珠的引導(dǎo)下,由49 名跳龍人協(xié)作完成。 跳龍人在龍珠的引導(dǎo)下行進(jìn)、奔跑和歡呼,跑出圓圈陣和半月陣等陣式。 跳龍結(jié)束后,大龍首尾相接形成一個(gè)圓圈,成為跳云的場(chǎng)地。 在鑼鼓隊(duì)的伴奏下,兩隊(duì)云童并列入場(chǎng),手舞旗子或云板,擺出“圓圈陣”“雙龍出水陣”和字陣“天下太平”“人口平安”等陣式。

圖2 跳珠和跳龍(舒鐵拍攝)

圖3 跳云(舒鐵拍攝)

落草:第三天的落草環(huán)節(jié),舞龍隊(duì)伍走神路來到駱山村西南的正西方大路上(位于石臼湖岸邊),焚香朝獅子山方向祭拜后,點(diǎn)火燒掉大龍的牌位。 這個(gè)儀式稱為“送龍靈”,意即將龍靈送返上天。 大龍牌位焚燒完畢,將大龍龍身的龍節(jié)就地拆解,然后抬回龍廟,進(jìn)行供奉。

駱山大龍的舞龍儀式應(yīng)當(dāng)為商周秦漢以來祭龍求雨古禮在當(dāng)今民間的傳承和遺存,其文化遺產(chǎn)價(jià)值不言而喻。

三、駱山大龍的保護(hù)與傳承現(xiàn)狀

(一)保護(hù)與傳承狀況

駱山大龍當(dāng)前的保護(hù)與傳承狀況主要體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

1.法定地位的確立

法定地位的確立主要體現(xiàn)在駱山大龍被列入國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目名錄,并認(rèn)定代表性傳承人方面。 2008 年6 月,國(guó)務(wù)院公布了《第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》和《第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)擴(kuò)展項(xiàng)目名錄》,駱山大龍被列入第一批國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目“龍舞”的擴(kuò)展項(xiàng)目。[15]2009 年,楊氏族人楊書范被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人。 楊書范因病離世后,楊氏家族的楊木海于2012 年被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人。 此外,2011 年2 月25 日,第十一屆全國(guó)人民代表大會(huì)常務(wù)委員會(huì)第十九次會(huì)議通過了《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,其中第18 條和29 條明文規(guī)定建立國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄,認(rèn)定代表性傳承人,將體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,具有重大歷史、文學(xué)、藝術(shù)、科學(xué)價(jià)值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目列入名錄予以保護(hù),[16]從法律層面對(duì)非遺保護(hù)傳承工作進(jìn)行強(qiáng)有力的支持。法定地位的確立增強(qiáng)了楊氏家族對(duì)駱山大龍保護(hù)與傳承的積極主動(dòng)性。

2.保護(hù)與傳承的實(shí)踐

隨著國(guó)家級(jí)非遺法定地位的確立,駱山大龍?jiān)诒Ｗo(hù)與傳承實(shí)踐方面也取得了一些成績(jī)。

首先是專門的組織機(jī)構(gòu)的設(shè)立。 2008 年,駱山大龍申報(bào)成為國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目后,當(dāng)?shù)鼐烷_始組建駱山大龍協(xié)會(huì)(簡(jiǎn)稱“龍會(huì)”)⑨。 龍會(huì)當(dāng)前共有12 人,主要由村里德高望重的老人楊氏族人組成。國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人楊木海擔(dān)任龍會(huì)會(huì)長(zhǎng),跳云師傅楊書宏擔(dān)任副會(huì)長(zhǎng),村民楊書進(jìn)擔(dān)任保管員,與會(huì)長(zhǎng)進(jìn)行駱山大龍資金的雙人管理。 村民楊賢頭擔(dān)任會(huì)計(jì),負(fù)責(zé)舞龍用品的購(gòu)置和分發(fā)工作。 駱山大龍每年的舞龍活動(dòng)都由龍會(huì)組織完成。 龍會(huì)對(duì)駱山大龍的保護(hù)與傳承工作起到關(guān)鍵的作用。

其次是龍廟和舞龍廣場(chǎng)的修建。 龍廟和舞龍廣場(chǎng)的修建為駱山大龍的保護(hù)與傳承工作提供了基本的場(chǎng)所。 駱山大龍?bào)w型龐大,總長(zhǎng)約60 米,龍頭和龍尾分別高約3 米和2 米,在舞龍表演和日常保存時(shí)都需要一定的場(chǎng)地和空間。 根據(jù)龍會(huì)會(huì)長(zhǎng)楊木海的口述,大龍的龍節(jié)在過去曾存放在村子里兩個(gè)破舊的小廟里,在下雨季節(jié)常遭受淋雨之苦,頗令人頭疼。2009 年,會(huì)長(zhǎng)楊木海帶領(lǐng)龍會(huì)成員多方籌資,建造了300 多平方米的龍廟,不僅解決了大龍日常保存的問題,也為龍會(huì)成員進(jìn)行大龍保護(hù)傳承的日常交流工作提供了場(chǎng)所。 此外,隨著駱山村的建設(shè)與發(fā)展,舞龍場(chǎng)地逐年減少,因場(chǎng)地問題使得舞龍活動(dòng)的儀式環(huán)節(jié)不斷被簡(jiǎn)化。 針對(duì)此問題,2019 年駱山村人民政府修建了專供大龍進(jìn)行舞龍表演的廣場(chǎng),解決了舞龍場(chǎng)地的問題。

最后是舞龍活動(dòng)的舉辦。 按照當(dāng)?shù)氐奈椠埩?xí)俗,每年只能舉行一次舞龍活動(dòng)。 扎龍的日子一般在冬月初,起草的日子在臘月末,舞龍和落草的日子在正月的上半月。 舞龍活動(dòng)每年能夠如期舉行,是對(duì)駱山大龍最好的保護(hù)與傳承。 自2005 年恢復(fù)以來,在地方文化主管部門的支持下,駱山大龍的舞龍活動(dòng)分別于2006 年、2013 年、2014 年、2015 年、2016 年、2017年、2019 年和2020 年舉辦過。 2021 年由于新型冠狀病毒肺炎疫情,沒有舉辦舞龍活動(dòng)。

3.文字影像資料的記錄

駱山大龍的舞龍習(xí)俗口耳相傳,鮮有文字記載。2005 年以來,在我國(guó)非遺保護(hù)傳承的政策趨勢(shì)下,駱山村的舞龍活動(dòng)在地方政府部門的重視下才逐漸恢復(fù),開始有較詳細(xì)的文字和影像記錄。 2005 年,南京電視臺(tái)拍攝了14 分鐘的專題宣傳片,這是駱山大龍最早的影視資料。 2013 年,南京市溧水區(qū)文化廣電局出資制作了33 分鐘的《駱山大龍》紀(jì)錄片,并配套印刷了宣傳冊(cè)。 紀(jì)錄片主要對(duì)舞龍表演環(huán)節(jié)(舞蹈部分)進(jìn)行了記錄,忽略了舞龍儀式中最為核心的祭祀環(huán)節(jié)。 2018 年,文化和旅游部啟動(dòng)了“江蘇省國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人楊木海(龍舞·駱山大龍)搶救性記錄工作”,項(xiàng)目團(tuán)隊(duì)拍攝制作了駱山大龍國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人楊木海的實(shí)踐片、口述片、傳承教學(xué)片和綜述片,這是當(dāng)前對(duì)駱山大龍進(jìn)行的最為全面、系統(tǒng)的數(shù)字化記錄,該項(xiàng)目于2020 年12 月結(jié)項(xiàng)。

(二)保護(hù)與傳承面臨的問題

駱山大龍被認(rèn)定為國(guó)家級(jí)非遺代表性項(xiàng)目后,在國(guó)家和地方政府部門的大力支持下,雖然在非遺保護(hù)與傳承方面取得一定成效,但在實(shí)際的保護(hù)傳承工作中依然面臨諸多問題。 下面主要從問題的根源和表現(xiàn)兩個(gè)層面進(jìn)行分析和探討。

1.傳統(tǒng)社會(huì)功能衰退

龍舞“駱山大龍”瀕危的根本問題是它在當(dāng)今社會(huì)生活中所發(fā)揮的作用十分有限。 “民俗文化的傳承,是由它的功能決定的?！盵6]13一方面,在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)占主導(dǎo)地位的傳統(tǒng)社會(huì)里,駱山村民通過舞龍活動(dòng)祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登,是他們農(nóng)事活動(dòng)中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。 另一方面,駱山大龍由楊氏宗族世代相傳,將祖先崇拜與龍神信仰緊密地結(jié)合在一起,是維系和增強(qiáng)村莊共同體凝聚力的一種重要方式。 但是近年來,隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的快速發(fā)展,駱山村民的生產(chǎn)和生活方式發(fā)生了根本性的變化,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和農(nóng)事活動(dòng)已經(jīng)不再是他們生產(chǎn)和生活的主要內(nèi)容,取而代之的是經(jīng)商或進(jìn)城務(wù)工等。 傳統(tǒng)農(nóng)村社會(huì)和家族結(jié)構(gòu)的逐漸解體,使得舞龍活動(dòng)在社會(huì)組織、教化、規(guī)范、維系和調(diào)節(jié)等方面的社會(huì)功能不可避免地衰退。 在此歷史進(jìn)程下,舞龍活動(dòng)因?yàn)闆]有滿足新興的社會(huì)生產(chǎn)和文化生活需求而逐漸衰落。

2.舞龍隊(duì)伍召集困難

上述根本問題所導(dǎo)致的具體表現(xiàn)之一是在每年一次的舞龍活動(dòng)中召集村民組建舞龍隊(duì)伍存在很大困難。 號(hào)稱“江南第一大龍”的駱山大龍氣勢(shì)恢宏,體型龐大,由24 節(jié)龍節(jié)構(gòu)成,總長(zhǎng)約60 米左右,參與舞龍的村民多達(dá)500 多人。 舞龍隊(duì)伍主要由跳龍隊(duì)、跳云隊(duì)和儀仗隊(duì)三支隊(duì)伍構(gòu)成。 跳龍隊(duì)由駱山村20至50 歲左右的青壯年構(gòu)成,總?cè)藬?shù)約260 多人,分成24 組,每組負(fù)責(zé)1 節(jié)龍節(jié),輪流替換跳龍,是舞龍隊(duì)伍的核心力量;跳云隊(duì)一般有30 至60 多人,由7 至14 歲的兒童男扮女裝成云女;儀仗隊(duì)包含龍旗隊(duì)和燈籠隊(duì),主要由村里的老人構(gòu)成,約150 人左右。 舞龍隊(duì)伍組織嚴(yán)密,由青壯年、孩童和老人三代人共同參與,協(xié)作完成。 然而在當(dāng)前,駱山村的青壯年大都進(jìn)城務(wù)工,孩童也跟隨父母在城里的學(xué)校讀書學(xué)習(xí),他們都加入城鎮(zhèn)地區(qū)的工作與學(xué)習(xí)競(jìng)爭(zhēng)中,無暇顧及村莊里的舞龍活動(dòng)。 據(jù)此,駱山村的舞龍活動(dòng)也作出相應(yīng)的調(diào)適,把舞龍的日子定在春節(jié)前后村民返鄉(xiāng)過年期間。 為此,傳統(tǒng)的舞龍儀式環(huán)節(jié)也不斷地被簡(jiǎn)化。

3.龍會(huì)成員的老齡化

問題的另一個(gè)表現(xiàn)是龍會(huì)成員的老齡化。 前文已經(jīng)介紹,每年的舞龍活動(dòng)都由龍會(huì)組織完成,而龍會(huì)成員主要由60 至80 歲左右的老人構(gòu)成。 這種由村中高齡老人主導(dǎo)的局面使得駱山大龍?jiān)诒Ｗo(hù)與傳承上面臨一些實(shí)際的問題:(1)龍會(huì)的老人們對(duì)當(dāng)代年輕人的生活方式和價(jià)值觀念缺乏了解,因此面對(duì)社會(huì)變革和文化變遷,作為一種傳統(tǒng)民俗的駱山大龍未能將新的生活方式和價(jià)值觀念進(jìn)行反芻和消化,融入原有的民俗文化系統(tǒng)中,使其服務(wù)于當(dāng)代人的社會(huì)生活;(2)在當(dāng)前信息化、數(shù)字化和全媒體時(shí)代,龍會(huì)的老人們?cè)诮M織和維持駱山大龍的舞龍活動(dòng)之外,不能夠應(yīng)用受年輕人歡迎的新興網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)進(jìn)行駱山大龍文化的傳播與宣傳,相關(guān)意識(shí)也很淡薄。 由于以上原因,駱山大龍的保護(hù)和傳承難以吸引年輕人群體的主動(dòng)加入,組織者老齡化的問題隨著時(shí)間推移會(huì)更加嚴(yán)重。

4.傳統(tǒng)技藝后繼乏人

大龍保護(hù)傳承所面臨的困境還表現(xiàn)在傳統(tǒng)技藝后繼乏人。 駱山大龍的儀式活動(dòng)中有兩項(xiàng)技藝最為關(guān)鍵:一是大龍的扎制,二是大龍的開光。 這兩項(xiàng)技藝對(duì)于大龍的保護(hù)與傳承至關(guān)重要,但都面臨后繼乏人的困境。

駱山大龍的扎制主要由木匠、篾匠和穿袍師傅三組職能人員協(xié)作完成。 木匠負(fù)責(zé)大龍24 節(jié)龍板的制作;篾匠承擔(dān)24 節(jié)龍節(jié)骨架的扎制;穿袍師傅負(fù)責(zé)大龍的穿袍裝飾,核心成員是具備泥塑和彩繪技能的男性民間藝人。 駱山大龍的扎制技藝當(dāng)前僅掌握在村里幾位50 至80 多歲的村民手中,尤其是最為重要的龍頭穿袍裝飾由74 歲高齡的楊學(xué)虎承擔(dān),目前還沒有年輕人愿意加入大龍的扎制隊(duì)伍中來。 駱山大龍的起草儀式中,有一個(gè)重要的環(huán)節(jié)是給新扎的大龍開光,大龍開光后才被認(rèn)為具有神性,方可舞龍。 開光環(huán)節(jié)由具有神職身份的開光師傅楊學(xué)虎執(zhí)行。 按照慣例,開光所誦念的咒語,秘不示人,只有拜師學(xué)藝后方可傳授,但目前尚未有年輕的駱山村民向他拜師學(xué)藝。

四、文旅融合下駱山大龍的保護(hù)與傳承策略

針對(duì)駱山大龍保護(hù)與傳承所面臨的問題,結(jié)合長(zhǎng)江經(jīng)濟(jì)帶發(fā)展和文旅融合的國(guó)家戰(zhàn)略,筆者認(rèn)為合理利用國(guó)家級(jí)非遺駱山大龍的文化資源優(yōu)勢(shì),推動(dòng)石臼湖地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游融合發(fā)展,是保護(hù)與傳承這項(xiàng)民俗文化活動(dòng)最有效的途徑,并據(jù)此提出了五條具體的策略。

(一)傳承隊(duì)伍建設(shè)

傳承隊(duì)伍建設(shè)是增強(qiáng)駱山大龍生命力的關(guān)鍵,也是促進(jìn)非遺文化資源開發(fā)利用的核心。 我們認(rèn)為可以從三個(gè)方面加強(qiáng)傳承隊(duì)伍建設(shè):(1)認(rèn)定代表性傳承團(tuán)體。 結(jié)合駱山大龍多人舞龍、集體傳承的本質(zhì)特征,以龍舞的實(shí)際保護(hù)傳承為中心開展駱山大龍代表性傳承人的推薦認(rèn)定工作,認(rèn)定代表性傳統(tǒng)團(tuán)體,彰顯舞龍隊(duì)伍原有的向心力和凝聚力。 有500 多人參與舞龍的駱山大龍目前僅有1 位國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人,適當(dāng)增加國(guó)家級(jí)、省級(jí)和市級(jí)非遺代表性傳承人的數(shù)量,發(fā)揚(yáng)民俗文化的集體性意識(shí),增強(qiáng)傳承人的參與感、獲得感和認(rèn)同感。 (2)加強(qiáng)傳承梯隊(duì)建設(shè)。 結(jié)合駱山大龍的舞龍隊(duì)伍由老人、青壯年和孩童三代人共同參與完成的文化特色,舞龍隊(duì)伍可吸納20 歲至40 歲左右的年輕人,參與民俗文化活動(dòng)的組織管理工作,通過拜師學(xué)藝的傳統(tǒng)方式培養(yǎng)他們學(xué)習(xí)和掌握大龍的扎制、開光、走神路、落草、跳珠、跳龍和跳云等核心技藝,增強(qiáng)傳承活力和生命力,不斷壯大傳承隊(duì)伍。 (3)提升傳承人的理論素養(yǎng)。 除了傳統(tǒng)的傳承方式外,利用現(xiàn)代教育體系,通過實(shí)施非遺傳承人研修培訓(xùn)、文化交流活動(dòng)等方式,學(xué)習(xí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)先進(jìn)理念,提高傳承人非遺保護(hù)傳承的水平,能夠守正創(chuàng)新,讓龍舞服務(wù)當(dāng)代、造福村民的作用進(jìn)一步發(fā)揮。

(二)旅游資源的合理利用

旅游資源的合理利用是駱山大龍保護(hù)傳承的重點(diǎn)和出路。 石臼湖位于蘇皖兩省交界處,分屬南京市溧水區(qū)、高淳區(qū)和安徽省馬鞍山市當(dāng)涂縣三地。 湖畔依山傍水的地理環(huán)境為龍文化的誕生和傳承提供了得天獨(dú)厚的條件,沿湖一帶村莊的舞龍習(xí)俗歷史悠久,豐富多彩。 其中最具有代表性的溧水區(qū)和鳳鎮(zhèn)駱山村的駱山大龍和高淳區(qū)淳溪鎮(zhèn)楊家村的長(zhǎng)蘆抬龍,分別于2008 年和2009 年列入國(guó)家級(jí)和省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。 除此之外,沿湖一帶的村莊還有竹馬(國(guó)家級(jí)非遺東壩大馬燈)、廟會(huì)(省級(jí)非遺薛城花臺(tái)會(huì))、儺舞(省級(jí)非遺高淳跳五猖)、民歌(省級(jí)非遺高淳民歌)和民間文學(xué)(省級(jí)非遺梁祝傳說和卞和獻(xiàn)玉傳說)等為數(shù)眾多的民俗文化活動(dòng),該地區(qū)傳統(tǒng)文化資源極其豐富。 依托此種地理環(huán)境和文化背景,政府應(yīng)深入發(fā)掘石臼湖地區(qū)鄉(xiāng)村旅游消費(fèi)潛力,支持對(duì)石臼湖地區(qū)旅游資源的合理利用,利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源發(fā)展石臼湖文化生態(tài)旅游、鄉(xiāng)村旅游等業(yè)態(tài),推動(dòng)石臼湖地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游融合發(fā)展、高質(zhì)量發(fā)展。 借助旅游產(chǎn)業(yè),可進(jìn)一步整合石臼湖地區(qū)的農(nóng)業(yè)民俗文化資源,每年定期舉辦舞龍民俗文化節(jié)慶活動(dòng),將駱山大龍培育為具有地方特色和影響力的民俗文化旅游品牌。

(三)文化空間的保護(hù)

民俗文化空間保護(hù)是進(jìn)行旅游發(fā)展的前提。 在有效保護(hù)龍舞相關(guān)文化空間的前提下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與旅游的融合發(fā)展方可推動(dòng)。 在駱山大龍的舞龍儀式中,兩個(gè)重要的文化空間是該項(xiàng)民俗信仰的靈魂所在。 無論保護(hù)傳承還是開發(fā)利用,都要重視。 第一個(gè)文化空間是石臼湖西南邊獅子山上的老龍?zhí)丁?傳說駱山大龍的真身居住在此,在大龍開光儀式中,龍頭要朝向獅子山進(jìn)行祭拜,請(qǐng)出龍神。 第二個(gè)文化空間是大龍?jiān)诖遄永锏难灿温肪€,即“神路”。 駱山大龍的舞龍儀式中一個(gè)十分重要的環(huán)節(jié)是“走神路”,即大龍出了龍王廟以后,在村莊里按照固定的路線巡游行進(jìn),最后返回龍王廟。 在走神路的過程中,人們要在特定地點(diǎn)進(jìn)行重要的儀式活動(dòng),具體包括石臼湖灘上的開光儀式,楊氏家族、陳氏家族和羅氏家族祖先的祭奠地祭拜,楊培菴墓葬祭拜和村莊廟宇的祭拜等。 上述兩個(gè)文化空間的相關(guān)儀式活動(dòng)是龍舞的精髓,其蘊(yùn)含的信仰內(nèi)涵是保護(hù)和傳承該項(xiàng)民俗的精神動(dòng)力,對(duì)它們所涉及的文化空間必須要進(jìn)行保護(hù),才能保護(hù)文化傳統(tǒng),守住文化根脈。 在有效保護(hù)上述文化空間儀式活動(dòng)的基礎(chǔ)上,才能在旅游發(fā)展中生動(dòng)呈現(xiàn)中華文化的獨(dú)特創(chuàng)造、精神內(nèi)涵和鮮明特色,實(shí)現(xiàn)非遺文化與旅游的融合發(fā)展。

(四)文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)

文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)是進(jìn)行活化利用和旅游發(fā)展的重要輔助。 駱山大龍文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計(jì)開發(fā)和品牌創(chuàng)造,可以提升旅游業(yè)的文化內(nèi)涵和發(fā)展品質(zhì)。 作為民俗信仰的駱山大龍,既是畏懼恐怖的神祇,又是保護(hù)禎祥的象征,其藝術(shù)造型和舞龍儀式是“有意味的形式”[17]34,積淀了非常厚重的社會(huì)內(nèi)容和社會(huì)情感,可對(duì)相關(guān)文化內(nèi)容進(jìn)行深層次的發(fā)掘,進(jìn)行相關(guān)文創(chuàng)產(chǎn)品的設(shè)計(jì)與開發(fā)。 例如,駱山大龍的藝術(shù)造型為龍燈,據(jù)此可以開發(fā)出以駱山大龍為原型的文創(chuàng)產(chǎn)品——龍燈;駱山大龍?jiān)谛蜗笱b飾上最具有特色的是龍頭上懸掛的近50 尊小菩薩。 小菩薩是一組泥塑人物,由民間藝人專門扎制而成,有狀元,降龍將軍,三星(福、祿、壽星),八仙(鐵拐李、韓湘子、何仙姑、藍(lán)采和、漢鐘離、呂洞賓、張果老、曹國(guó)舅),牛郎和織女等共約50 個(gè)。 它們都為吉祥物,并被賦予美好的寓意,是進(jìn)行文創(chuàng)設(shè)計(jì)的極好文化資源。 在當(dāng)今物質(zhì)文明高度發(fā)展的社會(huì)里,只有濃縮中華龍文化精神內(nèi)涵和禎祥意義的文創(chuàng)產(chǎn)品才更容易被人們理解、欣賞和喜愛。

(五)媒體傳播和對(duì)外交流

在當(dāng)今全媒體時(shí)代,駱山大龍的保護(hù)與傳承須與時(shí)俱進(jìn),采用媒體傳播和對(duì)外交流的渠道,提升在旅游業(yè)中的知名度和美譽(yù)度。 首先,促進(jìn)廣泛傳播。 適應(yīng)媒體深度融合趨勢(shì),豐富傳播手段,拓展傳播渠道,加強(qiáng)駱山大龍民俗文化紀(jì)錄片在各類新聞媒體上的播放。 在舉辦舞龍活動(dòng)的傳統(tǒng)節(jié)日和參加本地組織的各種文化宣傳展演活動(dòng)期間,組織各類新媒體平臺(tái)做好相關(guān)報(bào)道和傳播工作,大力提高駱山大龍的品牌宣傳推廣效果。 其次,加強(qiáng)對(duì)外交流。 偉大的中華文明起源于歷史悠久的龍文化,對(duì)于每一個(gè)華夏子孫來說,龍作為一種文化符號(hào),早已滲透到每一個(gè)人的潛意識(shí)中。 據(jù)此,通過中外人文交流活動(dòng)等形式,交流駱山大龍民俗文化活動(dòng)保護(hù)傳承的先進(jìn)經(jīng)驗(yàn),向國(guó)際社會(huì)推介駱山大龍的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,推動(dòng)文明交流互鑒,提升國(guó)際影響力。 積極推動(dòng)駱山大龍民俗文化在港澳臺(tái)地區(qū)的宣傳和傳播,充分發(fā)揮龍文化在增進(jìn)文化認(rèn)同、維系國(guó)家統(tǒng)一中的獨(dú)特作用。

五、結(jié)語

龍舞“駱山大龍”淵源于中華民族歷史悠久的農(nóng)業(yè)文明,是商周秦漢以來祭龍求雨古禮在民間不斷傳承和演進(jìn)的結(jié)果,具有重要的文化遺產(chǎn)價(jià)值。 歷史悠久的石臼湖為這項(xiàng)民俗的產(chǎn)生、保護(hù)和傳承提供了得天獨(dú)厚的條件。 駱山大龍由駱山村的楊氏家族世代傳承,舞龍儀式內(nèi)容體現(xiàn)了祖先崇拜與龍神信仰的緊密結(jié)合,在社會(huì)功能上起到了增強(qiáng)村莊共同體凝聚力的作用,對(duì)于傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)具有積極作用。 但是,隨著城鎮(zhèn)化建設(shè)的發(fā)展,傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)生活和家族結(jié)構(gòu)逐漸解體,導(dǎo)致駱山大龍不能適應(yīng)當(dāng)前的社會(huì)生活需要而逐漸走向衰落,從而面臨一系列保護(hù)與傳承方面的問題。 文旅融合的國(guó)家戰(zhàn)略,為駱山大龍的保護(hù)與傳承提供了出路。 結(jié)合駱山大龍的歷史文化內(nèi)涵與保護(hù)傳承現(xiàn)狀,筆者提出了基于文旅融合政策的五項(xiàng)對(duì)策,其中傳承隊(duì)伍建設(shè)是關(guān)鍵,旅游資源的合理利用是重點(diǎn),文化空間的保護(hù)是活化利用的前提,文創(chuàng)設(shè)計(jì)和媒體傳播是旅游發(fā)展的重要輔助和渠道。

① 這一屬性也在駱山大龍的舞龍儀式中鮮明地體現(xiàn)出來,詳見下文。

② 楊培菴(1568—1653)原名楊公翰,號(hào)培菴,明應(yīng)天府溧水縣儀鳳鄉(xiāng)臘山(今改為“駱山”)村人,萬歷年間舉人,歷任漳州府太守、河南左布政使,授山東巡撫,不赴致仕,后歸故里,頤養(yǎng)天年,得鄉(xiāng)民敬重,享祀至今[7]174-175。 駱山村內(nèi)曾有楊培菴故居,俗稱“花門堂”。 其墳?zāi)剐藿ㄔ隈樕窖?保留原墓志。

③ 胭脂河是明洪武年間開鑿的溝通秦淮河與石臼湖兩大水系的一條運(yùn)河,“西達(dá)大江,東通兩浙,以濟(jì)漕運(yùn),民甚便之”[8]3871,現(xiàn)名天生橋河,是現(xiàn)存的南京古運(yùn)河之一。

④ 駱山大龍的歷史傳說依據(jù)駱山大龍國(guó)家級(jí)非遺代表性傳承人楊木海、扎龍藝人楊學(xué)虎和駱山村民陳志保的口述整理而成。

⑤ 楊學(xué)虎(1948.8.23—)江蘇省南京市高淳區(qū)淳溪鎮(zhèn)楊家村人,駱山大龍的扎制者。

⑥ 五方指的是五個(gè)方位:東、南、西、北和中央。

⑦ 楊書紅(1949.7.24—)江蘇省南京市溧水區(qū)和鳳鎮(zhèn)駱山村人,楊氏宗族二房后人,現(xiàn)為駱山大龍龍會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。

⑧ 長(zhǎng)蘆抬龍被列入江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄。

⑨ 參見2007 年駱山大龍《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄項(xiàng)目申報(bào)書》中的“保護(hù)計(jì)劃”。