鑄牢中華民族共同體意識(shí)視域下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用機(jī)制研究
——以張家川縣為個(gè)案

馬 銀

(北方民族大學(xué) 民族學(xué)學(xué)院，寧夏 銀川 750021)

習(xí)近平總書記在2014年9月的中央民族工作會(huì)議上首次明確提出了鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要論斷，在黨的十九大報(bào)告中進(jìn)一步指出，“全面貫徹黨的民族政策，深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育，鑄牢中華民族共同體意識(shí)，加強(qiáng)各民族交往交流交融，促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展”，在黨的二十大報(bào)告中繼續(xù)強(qiáng)調(diào)要“以中華民族共同體意識(shí)為主線，加強(qiáng)和改進(jìn)黨的民族工作”。

文化認(rèn)同是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的基礎(chǔ)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和寶貴的精神財(cái)富，保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)踐過(guò)程是維護(hù)中華民族文化多樣性、塑造中華文化凝聚力、樹立文化自信的必然要求與實(shí)踐路徑，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要來(lái)源與精神紐帶[1]。在推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐過(guò)程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為銜接歷史與現(xiàn)實(shí)的紐帶扮演著至關(guān)重要的角色，其最大的特點(diǎn)在于它是以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)，依托人本身而存在，強(qiáng)調(diào)以人為核心的手段呈現(xiàn)，以身口相傳的方式得以傳承和延續(xù),讓中華民族共同體意識(shí)理念在各民族的生產(chǎn)生活實(shí)踐中日漸常態(tài)化，獲得更進(jìn)一步的升華。

一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與鑄牢中華民族共同體意識(shí)的邏輯關(guān)系

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在聯(lián)合國(guó)教科文組織發(fā)布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中界定為：各社區(qū)、群體或者個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識(shí)、技能，以及與之有關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。鑄牢中華民族共同體意識(shí)在民族地區(qū)的實(shí)踐有眾多的開展形式，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項(xiàng)活態(tài)的歷史文化符號(hào)，在歷久彌新的傳承與發(fā)展中見(jiàn)證著中華民族歷史的源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是各民族人民生產(chǎn)生活方式和思想情感表達(dá)的窗口，凝聚著中華民族深層次的文化基因。通過(guò)各民族在日常生活中的交流交往交融對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)起著塑形鑄魂的深遠(yuǎn)意義。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化基因

從文化入手，對(duì)一個(gè)社會(huì)群體進(jìn)行研究，往往能夠發(fā)現(xiàn)每種文化都有一個(gè)可識(shí)別的價(jià)值體系，它形塑了人們的行為。發(fā)現(xiàn)某個(gè)社會(huì)群體背后的價(jià)值觀就像解開人類基因組的奧秘一樣，如同掌握了一個(gè)社會(huì)的DNA，有利于我們更好地規(guī)范個(gè)人行為，同時(shí)規(guī)范社會(huì)群體的結(jié)構(gòu)與功能[2]。許憲隆和梁潤(rùn)萍認(rèn)為價(jià)值認(rèn)同是文化認(rèn)同的核心，要強(qiáng)化中華民族文化認(rèn)同，就要加強(qiáng)中華民族文化價(jià)值的認(rèn)同[3]。文化的認(rèn)同與傳承對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)在主體、實(shí)踐和最終所追求的終極目標(biāo)具有邏輯上的一致性。中華民族的內(nèi)聚力是文化認(rèn)同的價(jià)值追求，鑄牢中華民族共同體意識(shí)、共建中華兒女共有精神家園的內(nèi)生動(dòng)力就是文化認(rèn)同[4]，而對(duì)于中華民族文化的認(rèn)同則體現(xiàn)在各族人民日常生活中的彼此認(rèn)同、互相尊重和深入交流。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一個(gè)時(shí)代記憶的延續(xù)，對(duì)中華民族文化的認(rèn)同就是培育中華民族共同體意識(shí)的最為深刻的價(jià)值認(rèn)同。

從民族文化的視角看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為中華民族文化的多樣性提供了豐富的文化價(jià)值內(nèi)涵、文化環(huán)境和內(nèi)在的精神動(dòng)力。習(xí)近平總書記在中央民族工作會(huì)議中指出：“加強(qiáng)中華民族大團(tuán)結(jié)，長(zhǎng)遠(yuǎn)和根本的是加強(qiáng)文化認(rèn)同，建設(shè)各民族共有的精神家園，積極培育中華民族共同體意識(shí)。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為各族人民世代相傳并視為文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實(shí)物和場(chǎng)所，是區(qū)別于物質(zhì)文化遺產(chǎn)活的“百科全書”，凸顯了各民族文化元素與各民族文化和諧共生、交相輝映的狀態(tài)。保護(hù)、傳承、發(fā)掘、發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是對(duì)我國(guó)各民族文化傳承的繼承與發(fā)展，又有利于增強(qiáng)民族文化自覺(jué)與自信，在構(gòu)建起各民族共有精神家園高地的同時(shí)也保護(hù)了鑄牢中華民族共同體意識(shí)的文化基因。

從意識(shí)形態(tài)的視角看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個(gè)國(guó)家和民族歷史文化成就的重要標(biāo)志，是泱泱中華屹立于世界民族之林的軟實(shí)力。如今，西方敵對(duì)勢(shì)力企圖通過(guò)文化虛無(wú)主義與歷史虛無(wú)主義，利用網(wǎng)絡(luò)設(shè)施和技術(shù)優(yōu)勢(shì)大肆向我國(guó)輸出西方政治制度、意識(shí)形態(tài)、價(jià)值觀念和文化思想，妄圖阻擋中國(guó)的發(fā)展。因此，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的家庭教育、學(xué)校思想教育、社會(huì)公德教育等活動(dòng)是非常重要的，能夠在實(shí)實(shí)在在的實(shí)踐行動(dòng)中去強(qiáng)化各民族人民“五個(gè)認(rèn)同”和“三個(gè)離不開”意識(shí)，從而促進(jìn)各族人民在文化的交流互動(dòng)中水乳交融，像石榴籽一樣緊緊抱在一起，培育各族人民的祖國(guó)觀、民族觀、文化觀、歷史觀，堅(jiān)定不移、持之以恒地把中國(guó)56個(gè)民族鑄造成一個(gè)命運(yùn)相依、政治一體、經(jīng)濟(jì)互助、文化共享、歷史共創(chuàng)的中華民族共同體，加深各民族的情感皈依，強(qiáng)化國(guó)家整體性意識(shí)，做到入腦入心、持久深入、久久為功。營(yíng)造中華民族和睦相處、和衷共濟(jì)、和諧發(fā)展的良好氛圍，確保鑄牢中華民族共同體意識(shí)能在有效的文化環(huán)境里更加行穩(wěn)致遠(yuǎn)。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供實(shí)踐路徑

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史上各族人民長(zhǎng)期以來(lái)最樸實(shí)與最傳統(tǒng)的文化表達(dá)，通過(guò)各種形式在當(dāng)?shù)亻_展實(shí)踐活動(dòng)，以具體物的具象方式給予各族人民看得見(jiàn)、摸得著的文化體驗(yàn)，引導(dǎo)各族人民在廣泛關(guān)注、積極參與和學(xué)習(xí)的交流氛圍中筑起一道民族團(tuán)結(jié)、繁榮、相互交融的友誼橋梁。以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)?shù)馗髯迦嗣袢粘Ｉ钪械慕涣鹘煌蝗诨顒?dòng)深化鑄牢中華民族共同體意識(shí)的行動(dòng)實(shí)踐，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)展演平臺(tái)在具體的實(shí)踐經(jīng)歷中以媒介的存在方式去推動(dòng)和進(jìn)一步鞏固鑄牢中華民族共同體意識(shí)的深入開展。

保護(hù)、傳承和創(chuàng)新發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)注重其真實(shí)性、整體性和傳承性，有利于增強(qiáng)中華民族的文化認(rèn)同，有利于維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)，有利于促進(jìn)社會(huì)和諧和可持續(xù)發(fā)展[5]。近年來(lái)，在開展民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理和發(fā)展的實(shí)施中，政府和社會(huì)都投入了大量的人力與物力，以求民族地區(qū)在經(jīng)濟(jì)、文化、生態(tài)等各個(gè)方面的振新與繁榮發(fā)展。而對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展，借助互聯(lián)網(wǎng)的廣泛運(yùn)用、傳媒時(shí)代的全面來(lái)臨、脫域社會(huì)的逐漸形成，在日趨多元化的文化傳播中進(jìn)行保護(hù)、傳承與創(chuàng)新發(fā)展則是重中之重。不管是在經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承的沖突方面所做的調(diào)整反思，還是在積極進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的相關(guān)研究和創(chuàng)新發(fā)展方面所取得的有效成果，都以各族人民群眾的力量為依托，以一種動(dòng)態(tài)的展演形式強(qiáng)調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的交流交往交融對(duì)于鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐意義。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的精神紐帶

自黨的十八大以來(lái)，黨和國(guó)家以“精神家園”“共同體”“鑄牢”等含有中華民族感情基因的詞匯，穩(wěn)步推進(jìn)中華民族共同體意識(shí)的建設(shè)。以各民族間的交流交往交融為依托，通過(guò)物質(zhì)和精神各個(gè)方面的日?；?dòng)來(lái)緊緊維系民族間的情感依戀。讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以各民族共有精神文化產(chǎn)物的形式在人們的生產(chǎn)生活中扮演重要角色，在田間地頭、在文化場(chǎng)所、在節(jié)慶儀式……從古至今，延續(xù)和豐富各族人民的精神文化生活，筑起人們共有的精神文化家園。

張家川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與當(dāng)?shù)厝嗣裆钕⑾⑾嚓P(guān)，是當(dāng)?shù)馗髯迦嗣褡罹吣哿Φ闹腥A民族共同體意識(shí)的精神情感紐帶，同樣的，當(dāng)?shù)馗髯迦嗣駥?duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識(shí)，蘊(yùn)含在傳承與發(fā)展的希望寄托中，在各民族人民齊心協(xié)力的弘揚(yáng)與建設(shè)中。積極培育、鞏固和鑄牢中華民族共同體意識(shí)，離不開非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這個(gè)載體的輸送，主要是因?yàn)槠涫沟酶髅褡迦嗣竦墓餐瑲v史記憶和痕跡得以重現(xiàn)，引起強(qiáng)烈的民族情感共鳴，讓廣大人民群眾有了凝神聚氣的一個(gè)精神引領(lǐng)，達(dá)到了民族情感精神的高度契合。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展在不斷地實(shí)踐互動(dòng)中描繪著各民族最為真實(shí)的生活畫卷、維系著最為真摯的民族情感。從外在形式的發(fā)展上團(tuán)結(jié)著各族人民的行動(dòng)，在內(nèi)在意義價(jià)值的挖掘上凝聚著中華民族共同體意識(shí)的內(nèi)涵底蘊(yùn)，是鑄牢中華民族共同體意識(shí)最堅(jiān)實(shí)的實(shí)踐力量。對(duì)于以中華民族共同體意識(shí)鑄牢方面為主線的主題緊扣、推進(jìn)和強(qiáng)化作用是不可替代的。

二、張家川縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本狀況

(一)張家川縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史背景與現(xiàn)狀

張家川縣歷史悠久，處在世界文化遺產(chǎn)絲綢之路的“關(guān)隴古道”上，得天獨(dú)厚的自然環(huán)境和人文資源，使其成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一個(gè)小的“聚集地”。作為“活態(tài)文化”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是當(dāng)?shù)厝藗冊(cè)陂L(zhǎng)期的歷史生產(chǎn)生活中集體創(chuàng)作并代代相傳為人們所共享的重要文化資源，具有滿足人們?nèi)粘Ｉ詈蛯?shí)踐互動(dòng)的價(jià)值空間，同時(shí)也是人們相互呈現(xiàn)和彼此溝通的媒介平臺(tái)，體現(xiàn)著當(dāng)?shù)厝俗顬閺V泛的精神文化訴求。

自漢代起，中外商貿(mào)的流通就開始由該流通進(jìn)出中原，從唐代與西域的農(nóng)牧產(chǎn)品流通，到宋代的茶馬互市，市場(chǎng)流通日漸擴(kuò)大，有了平穩(wěn)、長(zhǎng)久、持續(xù)的繁榮發(fā)展。明清之際茶馬互市有了進(jìn)一步深入的新發(fā)展，張家川集市貿(mào)易得到空前繁榮，發(fā)展出了規(guī)模較大的龍山鎮(zhèn)皮毛市場(chǎng)，形成了小有規(guī)模的皮毛集散市場(chǎng)和皮毛加工業(yè)市場(chǎng)。在那里所產(chǎn)的皮毛除了內(nèi)銷，大部分還會(huì)通過(guò)“關(guān)隴古道”輸出外銷，由此制作和再加工的優(yōu)良技藝吸引了不少外地生意人前來(lái)學(xué)習(xí)和進(jìn)行商業(yè)合作，讓張家川能夠與外界一直保持著頻繁持續(xù)的交流互動(dòng)。除此之外，還有當(dāng)?shù)孛耖g傳統(tǒng)手工麻鞋制作技藝、民間音樂(lè)張家川花兒等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在當(dāng)?shù)厝藗兊娜粘Ｖ谢蜃鳛橐豁?xiàng)謀生技能，或作為一種個(gè)人愛(ài)好，或作為一種平淡生活中的調(diào)味劑，以各種各樣的形式展演呈現(xiàn)著當(dāng)?shù)馗髅褡迦嗣瘛肮簿庸矊W(xué)、共建共享、共事共樂(lè)”[6]的社會(huì)氛圍。

歷史上的秦和戎也是張家川一帶戰(zhàn)國(guó)中晚期民族的重要組成部分，從最初的和平共處，中途歷經(jīng)戰(zhàn)爭(zhēng)沖突，再到最后的融合統(tǒng)一，始終都跟整個(gè)中華民族的歷史發(fā)展趨勢(shì)“大一統(tǒng)”的天下觀主旋律保持著一致，都是從不斷地接觸、碰撞和交流中走向共同和平繁榮發(fā)展的新局面，暗含了中華民族“一體”意識(shí)。到了近代，中國(guó)面臨嚴(yán)重的民族危機(jī)時(shí)，團(tuán)結(jié)一致抵抗侵略者的民族精神和情懷催生了中華民族共同體意識(shí)的覺(jué)醒，發(fā)展到各民族相互交織，團(tuán)結(jié)互助，聚合發(fā)展的大好局面，為中華民族共同體意識(shí)的來(lái)源提供了最有說(shuō)服力的現(xiàn)實(shí)例證，催生和提供了其內(nèi)部發(fā)展的動(dòng)力源泉。正如費(fèi)孝通先生指出：“中華民族作為一個(gè)自覺(jué)的民族實(shí)體，是近百年來(lái)中國(guó)和西方列強(qiáng)對(duì)抗中出現(xiàn)的，但作為一個(gè)自在的民族實(shí)體則是在幾千年的歷史過(guò)程中形成的?！盵7]

張家川縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展至今，數(shù)量眾多，種類豐富。在當(dāng)?shù)胤俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)工作者們齊心協(xié)力的努力下，嚴(yán)格秉持“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的理念，遵循“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、統(tǒng)籌規(guī)劃、分步實(shí)施”的原則，讓張家川縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承工作逐步走上了正軌。2013年縣文化館整理并出版了《張家川回族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)輯錄》，全書共列出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)164項(xiàng)，同年出版了《張家川回族自治縣花兒全集》。2014年張家川縣文化館開設(shè)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成列館，收集了刺繡、手工地毯等188件手工藝品。2015年出版《張家川回族自治縣民間文學(xué)輯錄》,整理了當(dāng)?shù)氐拿耖g文化。2018年出版了《張家川花兒研究》，從考古學(xué)的視角對(duì)“花兒”進(jìn)行了探究。同時(shí)，借助互聯(lián)網(wǎng)、新媒體等的力量以更加新穎便捷的形式和方式，以圖像、聲音等情景再現(xiàn)的模式呈現(xiàn)給新時(shí)代的人民大眾，以求其平穩(wěn)、有效、創(chuàng)新性的保護(hù)與傳承。

這些工作最為重要的意義是能夠讓當(dāng)?shù)馗嗟娜嗣袢罕姼酉到y(tǒng)和完整地了解、學(xué)習(xí)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，同時(shí)也為當(dāng)?shù)厝嗣窬裎幕畹慕ㄔO(shè)提供了很好的交往和互動(dòng)平臺(tái)，從空間場(chǎng)域和心理建設(shè)上共同推動(dòng)著各民族間的物質(zhì)文化和精神文化的溝通、交融與建設(shè)。

(二)張家川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史印證與文化傳承

1.“花兒”

“花兒”產(chǎn)生于西北地區(qū)，是當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民在生產(chǎn)、生活過(guò)程中共同創(chuàng)造而成并通過(guò)口頭代代傳承的民間文藝，由民間口頭文學(xué)和音樂(lè)的完美結(jié)合所呈現(xiàn)的藝術(shù)形式。在甘肅、寧夏、青海等地由回、漢、土、東鄉(xiāng)、撒拉、藏、保安、裕固等在內(nèi)的多民族共同創(chuàng)建和共同享有，從這一現(xiàn)象就能反映“花兒”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，處在不斷變遷、交錯(cuò)雜居的多民族的歷史背景下對(duì)地域的認(rèn)同和對(duì)社會(huì)生活的典型表達(dá)。“花兒”在眾多的民族中流傳，既有細(xì)節(jié)上的差異，同時(shí)也更多地?fù)碛谐尸F(xiàn)方式、情感表達(dá)和內(nèi)涵意義闡釋上的共性，就如同趙宗?？偨Y(jié)的：“花兒不是一種簡(jiǎn)單的區(qū)域性民歌，而是一種極具文化模式的傳統(tǒng)文化載體，而且是體現(xiàn)多民族文化心理的兼容性很強(qiáng)的文化品種……不僅體制上有著極強(qiáng)的傳承性和模式化，而且通過(guò)不斷地拷貝，傳遞，擴(kuò)布各種各樣的傳統(tǒng)觀念和‘地方性’知識(shí)?！盵8]

中華人民共和國(guó)成立以后，在文藝為工農(nóng)兵服務(wù)、為社會(huì)主義事業(yè)服務(wù)的方向下，在“百花齊放”“百家爭(zhēng)鳴”和“古為今用、洋為中用”“推陳出新”等方針的指導(dǎo)、引領(lǐng)和鼓舞下，我國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)和各種音樂(lè)形式都得到了發(fā)展，“花兒”就是其中的地方性傳統(tǒng)音樂(lè)代表之一，在改革開放以后，更是廣為流傳和深受大眾喜愛(ài)。據(jù)《張家川回族自治縣志》記載，張家川花兒的起源可追溯到宋元時(shí)期，通過(guò)歷史上的各種人口流動(dòng)與文化的相互交織和融合，回族花兒和當(dāng)?shù)氐臐h族小曲不斷地交融與演變，逐步成就了如今的張家川花兒，它以當(dāng)?shù)厝嗣竦南才?lè)、價(jià)值觀、愛(ài)情觀和審美觀等為主要內(nèi)容，反應(yīng)了當(dāng)?shù)鼗?、漢人民精神文化生活的真實(shí)寫照。作為一種生活行為和生活態(tài)度的花兒與人們的日常緊密相連，為各民族之間的交往交流交融提供了現(xiàn)實(shí)的窗口，實(shí)現(xiàn)了外在空間形式上和內(nèi)在精神情感上的雙向互動(dòng)。

在新冠疫情發(fā)生之前，張家川縣自2016年起每年都會(huì)舉行一定規(guī)模的花兒比賽展演活動(dòng)，將“花兒”從田間地頭搬到公共舞臺(tái)，參與者以當(dāng)?shù)氐幕貪h同胞居多，男女老少皆有，不做要求限制。參與形式分對(duì)唱和獨(dú)唱，對(duì)唱講求和同伴的默契配合，情感飽滿，大部分為反應(yīng)當(dāng)?shù)厝藗儛?ài)情觀的題材，例如《把人想成病漢哩》《送哥哥到大門外》等；少量的為家長(zhǎng)里短的生活場(chǎng)景的描繪和呈現(xiàn)，例如《拉車工》《罵媒人》等；還包括一些民間故事，例如《孟姜女》《繡荷包》等；發(fā)展至今，有了一些反映時(shí)代精神的作品，例如《張家川扶貧歌》《夸張家川》等，展現(xiàn)了當(dāng)?shù)厝嗣駡F(tuán)結(jié)奮進(jìn)、熱愛(ài)生活的新時(shí)代精神風(fēng)貌。另一種獨(dú)唱?jiǎng)t更加考驗(yàn)參與者的唱功，真摯的情感和充實(shí)又接地氣的內(nèi)容是捕捉人心的關(guān)鍵。唱詞是以當(dāng)?shù)胤窖詾橹鞯?，通過(guò)以方言為媒介的互動(dòng)形式，真實(shí)反應(yīng)當(dāng)?shù)厝嗣袢粘Ｉa(chǎn)生活的現(xiàn)狀，引起在場(chǎng)者的情感共鳴，增強(qiáng)各民族之間的情感交流與互動(dòng)。

2.麻鞋

麻鞋是將一種用稱作麻的草本植物的莖皮纖維制成繩索、布條，再編成鞋子，生活中也稱作“草鞋”。張家川麻鞋外形簡(jiǎn)約古樸，輕便透氣，是由在水中浸泡半個(gè)月左右再進(jìn)行晾干的麻葉手工制成，是長(zhǎng)期以來(lái)當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民下田勞作的標(biāo)配，承載著千百年的歷史過(guò)往與印記。由于其歷史悠久，制作工藝精湛，制作材料也是就地取材，從當(dāng)?shù)貏趧?dòng)人民的現(xiàn)實(shí)需求出發(fā)結(jié)合其自然環(huán)境因素，使得傳統(tǒng)手工制成的經(jīng)濟(jì)耐用式麻鞋非常適合在崎嶇不平的山路上長(zhǎng)途跋涉，也正因?yàn)槿绱?，從幾千年前的秦兵勇士，到抗?zhàn)時(shí)期的八路軍士兵，再到新時(shí)期的解放軍戰(zhàn)士，都對(duì)麻鞋鐘愛(ài)有加。

在位于張家川縣的沈遐熙革命紀(jì)念館內(nèi)陳列著大量帶有紅色革命記憶的麻鞋，這是在抗日戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期，沈遐熙同志作為一名少數(shù)民族黨員積極投身于組織秘密黨組織，全力以赴支援戰(zhàn)斗前線，為過(guò)境部隊(duì)提供和保證所需的人力與物力等資源的一段有關(guān)民族英雄的歷史記憶。當(dāng)時(shí)張家川縣的鄰縣清水縣大量盛產(chǎn)麻鞋，作為抗戰(zhàn)大后方，人民群眾團(tuán)結(jié)一致，發(fā)動(dòng)當(dāng)?shù)貗D女集體夜以繼日的趕制麻鞋，向前線捐贈(zèng)了一萬(wàn)雙麻鞋，解決了前線物資極度匱乏的困境，為前線戰(zhàn)士送去了溫暖，表達(dá)了人民群眾眾志成城、與前線戰(zhàn)士們同呼吸共命運(yùn)一致抵抗外敵的決心，深刻詮釋了“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運(yùn)與共的命運(yùn)共同體理念”[9]。

耿艷鵬認(rèn)為，“紅色文化需要紅色‘物存’來(lái)證明來(lái)體現(xiàn)來(lái)轉(zhuǎn)播”[10]；黃小彤認(rèn)為，“人是歷史的主角，是紅色文化的主要承載，要深入挖掘紅色人物的紅色資源”[11]。從麻鞋綿延悠久的歷史記憶到現(xiàn)如今對(duì)于其傳統(tǒng)制作技藝的傳承和其歷史痕跡的追溯，以及我們從一個(gè)個(gè)刻有紅色歷史記憶的點(diǎn)滴線索中找尋中華各民族人民腳踩麻鞋一起踏過(guò)的艱難歲月和緬懷英烈之際不難發(fā)現(xiàn)：“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的，我們悠久的歷史是各民族共同書寫的，我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的，我們偉大的精神是各民族共同培育的?！盵12]各民族人民始終是一個(gè)風(fēng)雨同舟、不可分離的命運(yùn)共同體。

3.皮毛加工

張家川特色的皮毛貿(mào)易可以說(shuō)是與其獨(dú)具特色的天然資源相伴而生的。位于古隴山道上的張家川，有著豐富的草場(chǎng)資源，成就了當(dāng)?shù)匦竽翗I(yè)的有效發(fā)展，因此所產(chǎn)的大量?jī)?yōu)質(zhì)皮毛便自然而然地成為促進(jìn)當(dāng)?shù)嘏c外界溝通的重要流通媒介。清朝同治年間(1862—1874年)，大量的回族人民遷入當(dāng)?shù)氐默F(xiàn)實(shí)因素從客觀條件上快速推動(dòng)了皮毛生意的進(jìn)一步繁榮。眾所周知，回族人民對(duì)于牛羊肉格外鐘愛(ài)，因此大量回族人民的遷入不但對(duì)當(dāng)?shù)匦竽翗I(yè)的發(fā)展有了很好的推動(dòng)作用，而且也帶來(lái)了皮毛加工制作技藝和擁有鑒別皮毛質(zhì)量與估價(jià)技能的人才資源，這讓張家川那時(shí)剛遷入的人們和當(dāng)?shù)厝撕芸斓丶訌?qiáng)了聯(lián)系與交流，互相積極主動(dòng)進(jìn)行優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)的協(xié)作，進(jìn)而加強(qiáng)合作，使得當(dāng)?shù)氐钠っ忭樌⒖焖俪梢?guī)模的發(fā)展起來(lái)，給當(dāng)?shù)鼗貪h人民的經(jīng)濟(jì)帶來(lái)了實(shí)實(shí)在在的創(chuàng)收，同時(shí)也加強(qiáng)了回漢民族日常生活和經(jīng)濟(jì)往來(lái)上的溝通、交流與互動(dòng)，增進(jìn)了彼此的認(rèn)識(shí)與深入了解，加深了民族間的情感認(rèn)同。

張家川的皮毛加工技藝程序復(fù)雜，而且制作加工受季節(jié)性的影響很大，所以要習(xí)得這一技藝需要花費(fèi)大量的時(shí)間進(jìn)行階段性的實(shí)踐學(xué)習(xí)，但是其加工制作沒(méi)有嚴(yán)格的行規(guī)和習(xí)俗限制，除了受寒冷冬季的天氣影響停止加工制作而只做皮毛的收購(gòu)之外，不受任何風(fēng)俗習(xí)慣因素的影響，只要對(duì)此有興趣者均可加入學(xué)習(xí)。在這個(gè)經(jīng)濟(jì)、文化不斷交流互動(dòng)的過(guò)程中營(yíng)造了一個(gè)長(zhǎng)期穩(wěn)定、和諧、友好的社會(huì)氛圍，為中華民族共同體意識(shí)的進(jìn)一步鑄牢增添了大量的積極因素。

現(xiàn)如今，張家川縣的皮毛市場(chǎng)在現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的沖擊下，其傳統(tǒng)的加工制作技藝失去了市場(chǎng)核心競(jìng)爭(zhēng)力，大量的皮毛貿(mào)易者選擇抽離轉(zhuǎn)向其他職業(yè)，由此皮毛市場(chǎng)日漸沒(méi)落。對(duì)于目前這種經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的轉(zhuǎn)型期就需要我們及時(shí)有效的對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承、保護(hù)與創(chuàng)新發(fā)展，和各族人民群眾齊心協(xié)力為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的未來(lái)注入新的生命活力，從歷史記憶的追溯與現(xiàn)狀發(fā)展的探尋過(guò)程里共同踐行中華民族共同體意識(shí)的鑄牢。

三、鑄牢中華民族共同體意識(shí)背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)如何發(fā)揮作用

民族文化間的交往交流交融是鑄牢中華民族共同體意識(shí)的重要途徑之一，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、傳播和傳承為鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了手段、形式和內(nèi)容，以文化符號(hào)的形式為鑄牢中華民族共同體意識(shí)增添了內(nèi)涵、意義、價(jià)值和行動(dòng)機(jī)制。

(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是民族間文化交往交流交融的手段

我國(guó)加入聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》以來(lái)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承成為全社會(huì)共同關(guān)注的熱點(diǎn)話題。2011年，《中華人民共和國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》頒布施行，為規(guī)范非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承、鼓勵(lì)社會(huì)公眾參與提供了明確的法律依據(jù)。2021年8月，中共中央辦公廳、國(guó)務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》，立足于當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承實(shí)踐中的突出現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，明確要求修改非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法，進(jìn)一步健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法治體系，切實(shí)推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代生活，實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，為推進(jìn)非遺“活”起來(lái)提供明確指引和堅(jiān)實(shí)保障。從國(guó)家層面上的保護(hù)與傳承出發(fā)，積極引導(dǎo)各族人民開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承實(shí)踐，大力加強(qiáng)各民族間和民族內(nèi)文化的交往交流交融，將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承作為一種手段和策略，助力于加強(qiáng)共同體內(nèi)部的凝聚力和文化認(rèn)同。

2019年8月19日，習(xí)近平總書記在敦煌研究院座談時(shí)指出：“要加強(qiáng)對(duì)國(guó)粹傳承和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的支持和扶持，加強(qiáng)對(duì)少數(shù)民族歷史文化的研究，鑄牢中華民族共同體意識(shí)?！盵13]反映出國(guó)家給予非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展意識(shí)形態(tài)上的導(dǎo)向與指引，在社會(huì)媒體輿論的價(jià)值導(dǎo)向中植入了非遺保護(hù)與傳承的社會(huì)意義價(jià)值，指導(dǎo)社會(huì)各界給予其高度的重視與實(shí)際關(guān)注，體現(xiàn)了國(guó)家在場(chǎng)的實(shí)際效用。

張家川縣被列入各市級(jí)、省級(jí)和國(guó)家級(jí)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都得到了公眾普遍的重視與關(guān)注，尤其是國(guó)家級(jí)的“花兒”對(duì)其傳承人的精心培養(yǎng)，吸引了更多的青年人去學(xué)習(xí)和傳承，催生了其發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力，同時(shí)更多地通過(guò)多媒體、短視頻等途徑的傳播使“花兒”為大江南北甚至世界各地的人民所接觸和了解，創(chuàng)造了文化間交往交流的空間，加強(qiáng)了各民族間文化上和情感上的理解與依戀，在文化的交流碰撞中凝聚和強(qiáng)化對(duì)中華民族文化的認(rèn)同，為不斷鑄牢中華民族共同體意識(shí)添磚加瓦。

(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播是民族文化間交往交流交融的形式

民族文化間的交往交流需要一個(gè)穩(wěn)定的文化空間作為保障來(lái)支撐和維持，那么在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播過(guò)程中就會(huì)形成一個(gè)公共的文化場(chǎng)域，而借助現(xiàn)代媒體的傳播功能可以將這個(gè)原本相對(duì)固定和局限的公共文化場(chǎng)域無(wú)限的擴(kuò)大，從而促進(jìn)各個(gè)民族間的交往、交流與對(duì)話，有助于縮小文化間的距離感、消除文化間的隔閡，強(qiáng)化中華民族文化的集體認(rèn)同感。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中應(yīng)用、積累和傳承下來(lái)的文化因子，它在歷史上的時(shí)間跨度和在地域上的普遍性、相似性都與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播密切相關(guān)。從古代史書大量的文獻(xiàn)記載、流落民間的口耳相傳到現(xiàn)如今在網(wǎng)絡(luò)媒體平臺(tái)的交流互動(dòng)，非物質(zhì)文化的傳播歷程印證了民族文化間交往交流對(duì)話的全過(guò)程，從最初的產(chǎn)生、歷史應(yīng)用中的調(diào)適到如今的交流變遷和整體性認(rèn)同，它有一個(gè)自成體系的發(fā)展脈絡(luò)，形成了民族文化間交往交流交融的一種重要呈現(xiàn)形式。

張家川在紀(jì)念非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播60周年之際對(duì)其做了一次較為全面的民族民間文化的搜集入庫(kù)和整理出版。給予當(dāng)?shù)刈x者對(duì)本區(qū)域內(nèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一個(gè)系統(tǒng)全面的認(rèn)識(shí)，同時(shí)也讓更多的外地讀者有了了解張家川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的渠道，建立起了民族間文化交流的窗口。此外，在近些年網(wǎng)絡(luò)媒體快速發(fā)展的大環(huán)境中，自媒體、短視頻等文化傳播形式也與時(shí)俱進(jìn)，在文化發(fā)展的創(chuàng)新轉(zhuǎn)化方面收獲頗多，將抽象的文化傳播狀況通過(guò)閱讀瀏覽、點(diǎn)擊量、觀看人數(shù)等量化，達(dá)到了類似指標(biāo)性的效果。通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的各種展演，供人們互相學(xué)習(xí)借鑒、共同交流對(duì)話，疏通他們?cè)谌粘Ｉ钪懈鱾€(gè)方面的溝通和互動(dòng)，架起了交往交流交融的情感橋梁，以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播的形式踐行和鞏固中華民族共同體意識(shí)。

(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承是民族間文化交往交流交融的內(nèi)容

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋面很廣，包括意識(shí)形態(tài)、價(jià)值觀等精神層面，同時(shí)也涉及個(gè)人行為模式、社會(huì)規(guī)范等物質(zhì)文化方面。在其傳承中我們不難發(fā)現(xiàn)，相近相鄰地區(qū)會(huì)存在或者出現(xiàn)比較相似的文化，而人們往往可以通過(guò)這些相似點(diǎn)，進(jìn)行下一步的深入交流與探討，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承在文化共享的趨勢(shì)中穩(wěn)步向前。借助非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的共享，在文化的普遍性和地域的特殊性中找出其共同的一般價(jià)值，強(qiáng)化中華民族文化的認(rèn)同感和自豪感。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活化傳承體現(xiàn)在國(guó)家、社會(huì)和個(gè)體的多方面，國(guó)家給予的各項(xiàng)政策支持和話語(yǔ)環(huán)境的支持、社會(huì)整體的關(guān)注度和認(rèn)可度、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的培育等一系列積極主動(dòng)的文化傳承氛圍是其不可或缺的行動(dòng)基礎(chǔ)和踐行內(nèi)容。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具體的傳承實(shí)踐中，對(duì)于其方式、手段的選擇，內(nèi)容、含義的挖掘，創(chuàng)新轉(zhuǎn)化中價(jià)值觀的把控方面，都需要各族人民共同的智慧和努力，通過(guò)各民族間的深入交流，將共同的智慧運(yùn)用到共享的文化當(dāng)中，在實(shí)際的交流切磋中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承落到實(shí)處。

張家川非物質(zhì)文化遺產(chǎn)輯錄的收集整理中涵蓋了大量種類豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其中包括民間美術(shù)、民間音樂(lè)、民間傳統(tǒng)手工技藝等十三種類型，從木雕、磚雕、臉譜的精美呈現(xiàn)；“花兒”“口弦”“船歌”的吟唱；諺語(yǔ)、歇后語(yǔ)中的地方知識(shí)等的互動(dòng)和傳承中，我們很容易總結(jié)出當(dāng)?shù)馗髯迦嗣裨跉v史各個(gè)發(fā)展階段中的不斷深入交往交流交融的痕跡，從而印證了中華民族燦爛的文化是各族中華兒女共同創(chuàng)造的，從古到今我們始終是一個(gè)統(tǒng)一體，從根源上論證了中華民族共同體意識(shí)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的客觀存在性，為推進(jìn)鑄牢中華民族共同體意識(shí)提供了現(xiàn)實(shí)依據(jù)。

四、結(jié)語(yǔ)

意識(shí)是人腦對(duì)客觀事物的主觀反映，是一種基于實(shí)踐活動(dòng)事實(shí)的認(rèn)知體驗(yàn)、價(jià)值信念和行為選擇的綜合體，中華民族共同體意識(shí)是來(lái)源于凝聚歷史上不斷動(dòng)態(tài)實(shí)踐著的中華民族群體成員共同性的共同體實(shí)踐事實(shí)。那些承載著共同歷史記憶延續(xù)至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種現(xiàn)實(shí)的客觀社會(huì)存在，對(duì)于凝聚各民族的集體情感認(rèn)同發(fā)揮著不可替代的關(guān)鍵作用，在各民族不斷地深入交往交流交融中相互印證、相互成就、相輔相成，有力推進(jìn)了中華民族共同體意識(shí)鑄牢的實(shí)踐發(fā)展。

在郝亞明先生的相關(guān)分析中，民族交往交流交融是一種具體的行動(dòng)導(dǎo)向，民族團(tuán)結(jié)是一種持續(xù)的社會(huì)狀態(tài)，中華民族共同體意識(shí)則是一種高度的心理認(rèn)同。如果將民族交往交流交融視作一種政策導(dǎo)向的話，民族團(tuán)結(jié)就是這種政策導(dǎo)向的直接目標(biāo)，而鑄牢中華民族共同體意識(shí)就是這種政策導(dǎo)向的根本目標(biāo)。在整個(gè)邏輯鏈條中，民族交往交流交融是起點(diǎn)，鑄牢中華民族共同體意識(shí)是終點(diǎn)[14]。這就要求我們要正確認(rèn)識(shí)和把握各民族交往交流交融與中華民族共同體意識(shí)之間的邏輯關(guān)系，在具體的實(shí)踐活動(dòng)中以“中華民族多元一體格局”為基調(diào)，通過(guò)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介加強(qiáng)各民族交往交流交融，以達(dá)到對(duì)中華民族共同體意識(shí)的鑄牢。

中華民族的發(fā)展歷程與各民族文化的交往交流交融的發(fā)展和認(rèn)同過(guò)程是相伴相生的，是一脈相承的，是在不斷地兼收并蓄和延伸中接續(xù)發(fā)展的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華文明綿延傳承的生動(dòng)見(jiàn)證，凝聚著中華民族大家庭的共同記憶，在漫長(zhǎng)的歷史進(jìn)程中密切交往、相互依存、休戚與共，在不斷的動(dòng)態(tài)交往交流交融發(fā)展中見(jiàn)證和鞏固著中華民族共同體意識(shí)的凝練與升華。