論司徒班欽·確吉炯乃的三次麗江之行

木仕華

（中國社會(huì)科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所 北京 100081）

明清易代之際，滇川藏交角區(qū)域的各民族勢力面臨著全新的政治經(jīng)濟(jì)文化格局?？滴醭τ谄饺畞y，收復(fù)臺(tái)灣，平定準(zhǔn)噶爾部，無力有效應(yīng)對(duì)此間的政教及民族關(guān)系，主要假手蒙古和碩特部和西藏地方政府協(xié)調(diào)管理。雍正朝平定青海羅卜藏丹津之亂，為清朝徹底解決滇川藏交角區(qū)域的政教與民族關(guān)系，勘分三省行政邊界，確定有爭議政區(qū)的歸屬，提供了絕妙的時(shí)機(jī)，結(jié)合雍正元年在西南諸省實(shí)施的改土歸流方略，時(shí)局要求各族精英竭心盡力來調(diào)整此間的利益關(guān)系、延續(xù)傳統(tǒng)、締結(jié)新盟，以期迎來新一輪政治經(jīng)濟(jì)文化交流大潮，促成政教關(guān)系和諧的局面。此時(shí)，麗江木氏土司面臨著前所未有的困境，時(shí)勢的發(fā)展已經(jīng)由不得其繼續(xù)左右此間的發(fā)展大勢，改流后退出歷史舞臺(tái)已成定局，納西族和藏族之間的歷史文化關(guān)系和法緣傳統(tǒng)的接續(xù)也面臨著全新的問題，需要涉藏地區(qū)各派高僧大德與政教領(lǐng)袖順應(yīng)時(shí)勢，在延續(xù)傳統(tǒng)的同時(shí)，需要另結(jié)新盟并確立全新的合作關(guān)系。這一變遷時(shí)期的政教關(guān)系格局的動(dòng)蕩狀態(tài)從雍正朝一直延續(xù)到乾隆朝。

噶舉派名僧司徒·確吉炯乃（chos-kyi-vbyunggnas）①生于清康熙三十九年十一月十七日。司徒班欽，于藏歷火狗年（1706）由八世紅帽賜名司徒·確吉炯乃赤列袞恰益西貝桑波（Si-tu chos-kyi-vbyung-gnas prin-las gun-kyab ye-shes-dpal-bzad-po）。本文中涉及《司徒班欽·確吉炯乃文集》（四川民族出版社，2014年），為噶瑪降村教授所贈(zèng)。在此致謝！1700年出生于四川德格縣龔埡阿洛定日崗（di-rig-sgang）地方。司徒于清康熙四十一年(1702)被黑帽系十一世噶瑪巴益西多吉（ye-shes rdo-rje）認(rèn)定為昌都噶瑪?shù)に_寺第八世司徒活佛，①關(guān)于司徒活佛的世系排序，有的學(xué)者把司徒·確吉炯乃排序?yàn)槠呤溃布捶裾J(rèn)其早觴的前世，誕生于林(Ling)地方的七世司徒勒謝瑪維·尼瑪(legs-bshad smara-ba’i nyi-ma,1683-1698)。本文按常見的排序，列司徒為八世，也是駐錫八邦寺的第一位司徒活佛。是藏族史上博學(xué)多才的大學(xué)者，在佛學(xué)、繪畫、天文歷算、醫(yī)學(xué)、語言學(xué)等方面均有精深的造詣。他出生時(shí)，噶舉派在西藏教派斗爭中式微，他一生經(jīng)歷了康雍乾三朝，注定擔(dān)負(fù)著復(fù)興教派的歷史使命，依仗自身的學(xué)識(shí)及崇高的威望，周游各地，拜會(huì)政教領(lǐng)袖，并因其醫(yī)學(xué)知識(shí)和繪畫技法而聞名于世。司徒一生勤于著述，成就卓著，現(xiàn)存八邦寺印經(jīng)院的木刻板著作有14卷，80余種，共計(jì)5000余葉，今人整理出版的《司徒班欽文集》達(dá)14卷之多。②目錄說明見姚婧媛.司徒班欽文集解題目錄[J].西藏大學(xué)學(xué)報(bào)（社科版）,2021(3).據(jù)她報(bào)道，除噶瑪降村2014年據(jù)八邦寺印經(jīng)院木刻板印行的《司徒班欽·確吉炯乃文集》外，八邦寺另存有一套排版不同的木刻板，但抄本僅存三函（cha、ja、nya），有兩函的內(nèi)容一致，但排序有別，1990年印度坎格拉（Kangra）刊行《司徒班欽文集》木刻板，此版與八邦寺藏版差異較小，中國民族圖書館和蒙古國國家圖書館也藏有完整印板，民族出版社曾將其所藏版本之目錄出版，印板均來自八邦寺，1968年印度新德里出版了藏文版《司徒班欽自傳和日記》的單行本，國內(nèi)學(xué)者用成都版為主，國外學(xué)者用坎格拉版和新德里版居多。在學(xué)問上，通曉漢、藏、梵、尼泊爾語文，精通大小五明，其中較著名的有《藏文文法松達(dá)大疏》和講梵文的三種著作：《旃陀羅論》《迦羅巴論》《妙音論》的大疏；《同義藻詞長生藏》大疏；《俱舍論》解說等。③任繼愈主編：《宗教大辭典》，上海辭書出版社，1998年，第753頁。其中的《藏文文法松達(dá)大疏》即《司徒文法廣釋》（sumrtags sgrel-chen），收入《司徒班欽·確吉炯乃文集》（cha函，第6卷）。司徒在聲明學(xué)、修辭詩學(xué)、天文歷算、繪畫理論與技法、漢藏醫(yī)藥學(xué)等方面的成就引領(lǐng)了時(shí)代風(fēng)潮。因其精深的修為和廣博的學(xué)識(shí)，被尊稱為“瑪哈班智達(dá)”（Mahāpanditas，大學(xué)者）。噶舉派信眾盛贊即使把所有噶舉傳承寺廟的活動(dòng)加起來，都比不上第八世廣定大司徒，故被后世推崇為“18世紀(jì)四川最偉大的天才學(xué)者”，④2012年5月14日哈佛大學(xué)范德康（Prof.Leonard van der Kuijp）教授在四川大學(xué)作了題為《司徒·確吉炯乃（1700-1774）：18世紀(jì)四川最偉大的天才學(xué)者的生平和作品》的講座。足見其功業(yè)的持續(xù)影響力，其著作被列入國家珍貴古籍名錄。⑤2020年文化與旅游部發(fā)布的第六批國家珍貴古籍名錄，第00678號(hào)（清）噶瑪·才旺更卻阿頓丹培輯《司徒曲吉炯乃編年傳》，清乾隆八邦寺刻本，中國民族圖書館藏。司徒以其政治遠(yuǎn)見，審時(shí)度勢，順應(yīng)潮流采取了一系列行之有效的舉措，使噶舉派在滇川藏交角區(qū)域⑥“滇川藏交角區(qū)域”是筆者用以指稱中古時(shí)代以降至明清時(shí)期，作為滇西北、川西南、藏東南多民族政教勢力交匯博弈平臺(tái)的大三角地理區(qū)域的術(shù)語。得以再生并打開了新局面。

司徒身體力行維系了納藏間持續(xù)千年的文化與法緣關(guān)系傳統(tǒng)，創(chuàng)新發(fā)展思路，參與德格印經(jīng)院的創(chuàng)建，審校并主持刊刻德格版藏文大藏經(jīng)，確立了德格作為康藏文化中心和南派藏醫(yī)藥弘傳基地的重要地位，對(duì)滇藏政教關(guān)系史的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，且這種影響不限于政教關(guān)系一隅，對(duì)滇川藏交角區(qū)域多民族間的經(jīng)濟(jì)文化交流互動(dòng)、發(fā)展產(chǎn)生了重要的推動(dòng)作用。本文結(jié)合漢藏文獻(xiàn)記載和司徒的歷史遺跡對(duì)他三次麗江之行的歷史貢獻(xiàn)作梳理，以助益納藏文化交流史和滇川藏交角區(qū)域多民族間交流交往交融關(guān)系的研究，以及中華民族共同體發(fā)展史中局部與整體間關(guān)系格局變遷軌跡的認(rèn)知。

一、司徒班欽三次麗江之行的歷史緣起

司徒一生中曾兩次去尼泊爾，五次赴西藏，三次到麗江，他能破除地域與宗教教派偏見，潛研佛法，傳經(jīng)布道，收徒建寺，善施眾生，深得漢藏各地僧俗敬仰，在各族信眾中實(shí)現(xiàn)了溝通交流，化解矛盾，促進(jìn)了多民族間的交往交流交融，政教關(guān)系和諧。司徒雖駐錫于德格八邦寺，但為了學(xué)習(xí)考察、傳經(jīng)弘法，長途跋涉，足跡遍及衛(wèi)藏、多康和云南。

此前，八世黑帽噶瑪巴彌覺多吉（1507-1554）于1516年在麗江建噶舉派寺廟。當(dāng)年他才十歲，足見雙方的誠意。[1]1610-1611年間紅帽系六世活佛卻吉旺秋(chos-kyi-dbang-phyug 1584-1630)雞足朝山的史實(shí)見載于《徐霞客游記》稱：“庚戌年（1610年），二法王曾至麗江，遂至雞足?！盵2]卻吉旺秋還在麗江主持刊刻了藏文版《甘珠爾》大藏經(jīng)。1645年十世黑帽噶瑪巴卻英多吉（chos-dbyings rdo-rje 1604-1674）因拉薩政教紛爭避難麗江時(shí)期，司徒的前世六世司徒活佛赤列饒丹（phrin-las rab-brtan 1658-1682）追隨黑帽活佛在麗江弘法。在雞足山以南約十天路程的“楚雄紅普”（tsu-shha hong-sphu）圓寂，就地建一座小型靈塔為紀(jì)念。①《司徒班欽·確吉炯乃文集》（na函，第12卷），第327頁?！俺邸睋?jù)藏文讀音和當(dāng)?shù)嘏c雞山距離推定?？梢暈樗就交罘鹋c麗江法緣關(guān)系緣起的標(biāo)志。

康熙朝清軍進(jìn)藏，驅(qū)逐準(zhǔn)噶爾部在西藏的勢力后，1720年清軍護(hù)送七世達(dá)賴?yán)锏嚼_，實(shí)現(xiàn)了對(duì)西藏地方的有效管理。雍正朝平定青海羅卜藏丹津之亂，緊接著勘分了滇川藏交角區(qū)域行政邊界，終結(jié)了歷史上的紛爭。[3]雍正皇帝遣使奉諭旨到拉薩，責(zé)成西藏地方政府康濟(jì)鼐壓制非格魯派的其他教派，引發(fā)各派的擔(dān)憂。噶舉派在教派斗爭中失勢已是事實(shí)，作為政教核心區(qū)的衛(wèi)藏地區(qū)很難再有大的作為，加上1732年奉雍正帝圣旨進(jìn)京的噶舉派黑帽系十二世活佛絳秋多吉（1703-1732）和紅帽系八世活佛卻吉敦珠（1695-1732）在京圓寂，這對(duì)噶舉派和司徒的影響不可小覷。

司徒曾多次赴衛(wèi)藏學(xué)習(xí)，深諳衛(wèi)藏政教紛爭及其與中央政府的關(guān)系。司徒試圖在西藏以外的區(qū)域?qū)ふ液霌P(yáng)噶舉派的新根據(jù)地。他意識(shí)到不能只據(jù)守昌都噶瑪?shù)に_寺，噶舉派的弘法中心必須轉(zhuǎn)至傳統(tǒng)的根據(jù)地康區(qū)東部。因此，他沒有把昌都噶瑪?shù)に_寺作為落腳點(diǎn)，而是回到家鄉(xiāng)德格作為其據(jù)點(diǎn)，并尋求德格土司的支持，這顯然與18世紀(jì)初期的西藏地方政教關(guān)系的急劇變化有關(guān)。

作為噶瑪寺八世司徒活佛的確吉炯乃28歲時(shí)，獲得德格土司登巴澤仁（bstan-pa tshe-ring）允準(zhǔn)在八邦建寺，于藏歷火羊年（公元1727年）3月2日，往八邦相看建寺之地。雍正五年(1727年)3月，在德格土司登巴澤仁的鼎力支持下，司徒在德格舊兄里寺遺址上正式動(dòng)工興建噶舉派名寺八邦圣教法輪寺，土雞年（1729）8月10日竣工。司徒在德格土司的懇切挽留下?lián)瘟税税钏伦〕帧４撕?，歷代轉(zhuǎn)世的司徒活佛均任八邦寺住持，不再任昌都噶瑪寺住持。②據(jù)我2018年在八邦寺調(diào)研所知，八邦寺為德格土司家廟，土司和活佛在政教合一制度中對(duì)寺廟擁有特權(quán)，德格土司以法王名義統(tǒng)轄八邦寺僧眾，司徒活佛可參與土司政務(wù)議決，重大事務(wù)由土司決斷。歷代司徒護(hù)持八邦寺弘揚(yáng)教法，成為噶舉派教主，司徒被尊稱為八邦寺第一世司徒活佛。③八世司徒未駐噶瑪?shù)に_寺，建八邦寺并任住持，此后歷輩司徒沿襲，八邦寺?lián)碛懈僚e派主寺之一的地位?？祬^(qū)的噶舉派僧人要入藏受比丘戒前，必須先在德格八邦寺修持3年以上。八邦寺落成典禮結(jié)束后，司徒緊接著前往麗江訪問，不難推知司徒的麗江之行有著深刻的政教背景，關(guān)乎噶舉派維系其在滇川藏交角區(qū)域傳統(tǒng)勢力范圍和重振本教派的宏大目標(biāo)，這正是三次麗江之行的歷史緣起。

（一）第一次麗江之行（1729.9.1-1730.11.9）

司徒第一次麗江之行，實(shí)際是應(yīng)時(shí)任麗江府知府馮光裕的邀請，故司徒自傳稱他的麗江之行是受一位Cu姓知府的邀請④此處的cu大老爺，據(jù)乾隆《麗江府志略》載，改流后首任知府滿洲正黃旗人楊馝雍正元年到任（1723），第三任知府山西代州人馮光裕雍正六年到任（1728），第四任知府鑲黃旗人靳治岐雍正七年到任（1729），故此時(shí)的知府是馮光裕。由于藏文中沒有f音，譯寫其他語言中的f時(shí)用h或c等。。也即雍正六年（1728）麗江知府馮光裕邀請司徒活佛蒞臨到麗江訪問。司徒⑤以下司徒麗江行實(shí)錄參見《司徒班欽·卻吉炯乃文集》（a函，第14卷），第148-150頁。從八邦寺啟程，經(jīng)理塘崗波雪山（kam-po gangs-ri）、鄉(xiāng)城群培林（chos-vphel-gling），沿途尋訪十世噶瑪巴圣跡，受到滇康間僧眾的歡迎，在錄曲朵（klu-chu-mdo）應(yīng)邀撰寫《大手印祈禱頌》，①klu-chu-mdo馮智譯為“龍?bào)础保邴惤硟?nèi)。（馮智《雍正年間八世司徒云南之行及其文化交流》，《中國藏學(xué)》2021年第1期。馮文談首次麗江行，未及后兩次），祈請司徒撰的喇嘛噶瑪（bla-ma karma）待考。六月初九日從建塘（rgyal-thang,今香格里拉）出發(fā)往麗江，開始雞足朝山之旅，②藏語稱為ri-bo bya-rkang，多民族藏傳佛教信眾尊崇的朝覲圣地之一，雍正七年（1729）六月十五日抵達(dá)麗江境內(nèi)。此時(shí)知府已改由鑲黃旗的滿族人靳治岐擔(dān)任，迎接司徒的事務(wù)由他安排。靳治岐為第四任麗江知府。司徒第一次麗江之行主要是確立與麗江知府之間的合作關(guān)系，是相互尊敬的一種很官方的關(guān)系：先是靳治岐的兒子為司徒設(shè)宴，后來是靳知府自己宴請了司徒一次。[4]司徒與靳治岐系初次相識(shí)，改流使后木氏角色已被流官府取代，滇藏間亟需建構(gòu)新的政教關(guān)系。

司徒第一次來麗江所選擇的路線可以明顯看出他對(duì)黑帽十世噶瑪巴在麗江的歷史頗為關(guān)注。1729年，司徒到建塘（rgyal-thang）的時(shí)候，訪問了格咱（kho-rtse）村的五方佛經(jīng)堂，即中甸大寶寺。[5]從司徒編寫的十世噶瑪巴傳中可知這是噶瑪巴在1661年建立的一間佛堂，在司徒時(shí)期也稱為“建塘五方佛堂”（rgyal-thang rigs-lnga lha-khang）。[6]杜凱鶴認(rèn)為此佛堂大概是為了供奉十世噶瑪巴在此前一年（1660）鑄造的克什米爾風(fēng)格的比真人還大的五方佛造像而修建的。[7]其實(shí)此寺就是指十世噶瑪巴卻英多吉?jiǎng)?chuàng)建的中甸大寶寺。司徒十分珍視此行，并著重尋訪十世噶瑪巴的歷史遺跡及佛教藝術(shù)作品。中間途經(jīng)麗江前往大理雞足山朝覲，六月十五日到麗江拉市（la-gshis）住在杰曹活佛父親本家（rgyal-tshab-kyi-yab-tshang）。③據(jù)國家圖書館藏《西藏喇嘛事例》（抄本）記載，此處的杰曹即第六世杰曹活佛（rgyal-tshab），法名洛布桑補(bǔ)，在康巴結(jié)湯出世，至39歲圓寂。洛布桑布（nor-bub zang-po，1659-1698）今香格里拉人，其轉(zhuǎn)世第八世杰曹活佛曲貝桑補(bǔ)（chos-dbal bzangpo,1766-1820）為麗江人（參見王森：《西藏佛教發(fā)展史略》中國社會(huì)科學(xué)出版社1997年，第137頁）?？芍宀忌２几赣H的家在麗江拉市地方，而第六世杰曹活佛誕生于建塘，即中甸。馮智亦如是理解，參見前揭文。在拉市地方，司徒指著拉市海西秣度山上飄逸的云彩，對(duì)陪同立相(rab-gsal)喇嘛說：“那里是摩迦陀祖修法的落水洞，留有祖師的印跡，彩云為佛光祥瑞之兆，云下之地可建寺”④與之對(duì)應(yīng)的漢字文獻(xiàn)有乾隆《麗江府志略》（山川略·神僧跡異）載：“在剌是里西山麓，傳曰：昔水澇不通，西僧麼迦陀，趺坐石筍叢中，依杖穿穴，泄其水，留有足印，今建指云寺于其上。”，立相喇嘛遂決定在此地建寺，寺名指云，司徒舉行指云寺的授證儀式，使指云寺成為滇西北區(qū)域噶瑪噶舉派八邦寺發(fā)作的重要分支分寺,[8]此舉也是司徒第一次麗江之行的最重要成果之一。可知指云寺始建于雍正五年（1728），寺址位于麗江拉市西部秣度山，藏語名“額敦沛措林”（nge-don phun-tshogs-gling），意為“了一圓滿”，納西語稱為“拉市媄喇嘛閣”。麗江民間相傳該寺的開山者法名饒森（rab-gsal也即上文的立相），起先為福國寺僧侶，因受不公待遇，發(fā)誓另建寺院，于雍正年間開始籌集資金，選址，恰逢司徒赴雞足山朝佛，途經(jīng)麗江，教示麗江僧眾，以手指遠(yuǎn)處祥云聚集處，稱該處適合建廟，且落水洞中留存有蓮花生的腳印。立相按司徒的旨意，選址于面向拉市海，背依青山的吉祥之地建寺，得到時(shí)任麗江知府元展成的支持，遂留下“指云法雨”的名剎，遠(yuǎn)近聞名。

從拉市出發(fā)后到麗江，應(yīng)麗江府知府靳（治岐）太爺（cin-thavi-yas）父子和麗江府儒學(xué)教授萬咸燕（ban-tsang-yes）的宴請并供奉財(cái)物⑤萬咸燕，云南石屏人，麗江府儒學(xué)教授，負(fù)責(zé)纂修乾隆《麗江府志略》，創(chuàng)辦雪山書院。，留居白沙福國寺(o-min-gling)，此間還參觀了麗江獅子山頂?shù)狞S山廟（lhwa-shang lha-khang），鶴慶太玄宮（hokyin thavi-shyan kung），看戲，還為僧眾傳法講經(jīng)，在解脫林授比丘戒和沙彌戒。

六月二十四日抵雞足山，禮佛并觀瞻毗盧閣（光明王閣）（rnam-snang lha-khang）、放光寺（sban-kwang-gsi）、迎祥寺（tin-shang dgon-pa）、普祥寺（sbu-tyan）、吉祥乙祠（kyang-shang yin-ci），在雞足山華首門內(nèi)迦葉尊者入定處行供奉禮并祈愿，現(xiàn)白虹映日的吉象。

六月二十九日經(jīng)游華嚴(yán)寺（hwa-yang-gsi）、大覺寺（dav-gyo-gsi）、圓覺寺（lbi-cong-si）①各家對(duì)雞足山寺廟名稱的藏文漢譯有別，藏文rnam-snang lha-khang中的rnam-snang即大日如來（Mahāvairocana）佛，即摩訶毗盧遮那佛，故杜凱鶴譯為毗盧閣（rnam-snang lha-khang），高奣映編《雞足山志》閣類寺觀中，九蓮寺有“光明王閣”，我以為當(dāng)即指此閣，馮智譯為“明照佛殿”似取毗盧遮那的本意“光明遍照”；放光寺（sban-kwang-gsi），馮智譯為“盼光寺”，我據(jù)實(shí)譯為“放光寺”，藏語中沒有f音，用p對(duì)譯。迎祥寺（tin-shar（shang）dgon-pa），馮智譯為“定香寺”，此處我譯為“迎祥寺”；華嚴(yán)寺（hwa-yang-gsi）馮智譯為“華陽寺”，據(jù)實(shí)譯為“華嚴(yán)寺”；藏文wi-cong-si，馮智譯為“碧宗寺”，杜凱鶴譯為“石鐘寺”（wicong-si），我據(jù)實(shí)譯為“圓覺寺”。等廟宇圣地，沿著歷代紅帽和黑帽的朝山路線逐一朝覲。

六月二十四日駐錫于麗江木氏家廟悉檀寺（gsing-than-gsi），并行供奉大禮。朝雞山后于七月五日游大理城，為大理僧俗打布質(zhì)金剛結(jié)祈福。

七月七日從大理經(jīng)鶴慶（hwa-chin），受到當(dāng)?shù)匕鬃孱^人款待，后回到麗江。在麗江城停留期間，提及“鞏本神廟”（mgo-sbas lha-khang）②司徒自傳中將麗江城的納西語名稱“鞏本”（ngu31-mbe33）用音譯為“mgo-sbas”，故“鞏本神廟”（mgo-sbas lha-khang）似指麗江龍神祠或某一佛寺，待考。杜凱鶴（上引文p.211）認(rèn)為皈依堂，已毀，無從查證。，措卡（湖邊）觀音廟（mtsho-kha kwan-yin lha-khang），“彭措甘珠爾經(jīng)堂”（phu-tshos bgav-vgyur lha-khang）③此處的觀音廟，據(jù)乾隆《麗江府志略》（禮俗略·寺觀），明末清初，麗江有觀音閣（在城南門外萬鈞橋東），觀音堂（在白沙里），木觀音神廟（在江西，皆明時(shí)建），名稱相近，無法確定具體所指，杜凱鶴認(rèn)為是南門觀音堂。彭措甘珠爾經(jīng)堂當(dāng)在麗江城內(nèi)，據(jù)“彭措”（phu-tshos）二字似指麗江普濟(jì)寺的前身。。

七月十三日司徒在木府拜會(huì)土通判木德（1714-1777），受到盛情款待。司徒與麗江“王”之間延續(xù)了歷史上盟友關(guān)系的友誼，彼此見面時(shí)顯得十分親切，司徒作了細(xì)致的記述，贊許木氏。據(jù)司徒自傳，土通判木德還向司徒呈覽了先祖木增所撰著的漢文本的《度母贊》。此時(shí)麗江木氏家族的社會(huì)地位無法與往昔相比。司徒自傳和日記中對(duì)木氏的指稱也出現(xiàn)兩可的變換，有時(shí)按照歷史慣例，稱為“sa-tham rgyal-po”（麗江王），有的地方寫成“vjang rgyal-po”（納西王）；有時(shí)則稱為“rgyal rnying”（前(原)麗江王、老麗江王）。④《司徒班欽自傳》，第182頁，“vjang rgyal-po”（納西王）；與“rgyal rnying”（原麗江王）并用，rnying-pa，意為陳舊、過時(shí)、古舊；rnying-ma，意為古舊、古老，時(shí)代久遠(yuǎn)(參見張怡蓀主編《藏漢大辭典》（北京：民族出版社1993年，第992頁）。論及司徒對(duì)麗江的感受，木氏家族世襲頭銜已經(jīng)是徒有虛名，這一點(diǎn)至關(guān)重要。因?yàn)榇饲暗哪臼鲜堑岽ú亟唤菂^(qū)域佛寺的最大施主和怙主，更是噶舉派政教盟友。故司徒對(duì)木氏后人給予足夠的禮敬，夸贊了木氏先人的功業(yè)。司徒直接面對(duì)著革故鼎新之后，如何締結(jié)納藏間全新政教關(guān)系的大問題。為此，司徒特別在麗江噶舉派寺廟福國寺傳法，為寺僧授具足戒，其意義不言而喻。⑤福國寺從漢傳佛教改宗為藏傳佛教的具體時(shí)間暫時(shí)無法確定，應(yīng)不在明朝，似應(yīng)在司徒到訪麗江時(shí)改宗。

八月一日司徒抵麗江城，在“彭措甘珠爾經(jīng)堂”舉行禮奉大藏經(jīng)儀式，此舉理當(dāng)是在詢訪麗江土司木增和紅帽六世曲吉旺秋1621年雕版印行的麗江版藏文《甘珠爾》大藏經(jīng)的有關(guān)底版資料，為即將刊刻的德格版《甘珠爾》選擇?？钡妆?，這是此行的又一重要內(nèi)容。從司徒自傳的內(nèi)容推斷，麗江版《甘珠爾》刊行后，分頭奉送涉藏地區(qū)各寺，麗江也曾修建貯存大藏經(jīng)的藏經(jīng)閣，也即司徒傳記中提到的“彭措甘珠爾經(jīng)堂”，這從藏文一側(cè)彌補(bǔ)了漢文獻(xiàn)中缺失的麗江歷史細(xì)節(jié)。

此行中，司徒在中甸等候申領(lǐng)赴滇路條時(shí)，在今迪慶停留了大半年，受到當(dāng)?shù)卣躺蠈蛹案粦舻目畲?，歡度藏歷新年，延至1730年六月才得以赴麗江，在今迪慶旅次獲悉八邦寺的事務(wù)。四月內(nèi)，女土司鄔堅(jiān)措（dpon-mo o-rgyan-mtsho）去到八蚌寺，師尊喇格（bla-rgan）為她傳授了灌頂沐浴，因緣作用，師尊喇格袞欽（bla-rgan kun-mkhyen）得了場病，不久便圓寂了。據(jù)說升起的虹光等兆象善嘉，留下了一些舍利靈物。[9]此處的“女官沃堅(jiān)措”其人，結(jié)合滇西北歷史，我認(rèn)為是指維西康普女千總禾娘⑥麗江白沙納西族人，出生于清順治十七年（1660年），乾隆十八年（1753年）禾娘去世，享年93歲。。“女官沃堅(jiān)措”對(duì)應(yīng)禾娘的法名“工秋本母”，“本母”即“女官”（dpon-mo）；“禾”對(duì)應(yīng)“o”；“工秋”對(duì)應(yīng)“堅(jiān)措”（rgyan-mtsho）①納西語讀藏語借詞時(shí)，一般省讀下加字y，“堅(jiān)措”讀為“工秋”，有的藏文文獻(xiàn)中寫若dkon-mchog dpa-lmo。當(dāng)是同一個(gè)藏語名，dpon-mo側(cè)重于“女官”之意，而dpa-lmo指“吉祥女”。，合意為“女土官沃堅(jiān)措”，也即“女千總禾娘”。禾娘生于麗江，長大后嫁與康普土弁禾家為媳。據(jù)維西方志記載，禾氏祖先在明代原為麗江木氏土府麾下的弁目，木氏進(jìn)軍“你那”（維西），禾氏帶兵從軍，以軍功賞賜作大管軍，駐康普，傳至禾娘，已歷7代，系清朝維西葉枝、康普一帶最有名的土千總，管轄“三江流域”②即瀾滄江、怒江、獨(dú)龍江流域。，并管轄今怒江貢山、福貢的邊境線沿線多個(gè)鄉(xiāng)上百個(gè)村寨，堪稱維西歷史上最關(guān)鍵的人物，也是設(shè)治管轄怒江、獨(dú)龍江流域的執(zhí)行者。據(jù)民國《維西縣志稿》載：“其種族之遠(yuǎn)繁者，土職中以女千總禾娘裔為當(dāng)。據(jù)土人說，麗江木土司委人轄維西，于木上加撇，為禾，以示區(qū)別，即禾娘之先也。今阿墩子千總禾姓，吐枝土職王姓、禾姓，皆其后裔也。”[10]因禾娘之夫早逝，禾娘頂替丈夫承襲土職，統(tǒng)管軍政民政，經(jīng)營頗有建樹，其勢力延伸至怒江、俅江（今獨(dú)龍江）流域。維西各族百姓，以“你那阿栽可”敬稱其名③“你那阿栽可”中的“你那”即維西的納西語名，合意為“維西官老太太”。。清雍正五年（1727年），維西改流，建廳治，禾娘率先歸附，請求改流并捐納錢糧建城。經(jīng)云貴總督鄂爾泰奏準(zhǔn)，獲封土千總世職。她雖為女流之輩，但胸懷大局，在歷史的關(guān)鍵節(jié)點(diǎn)順應(yīng)時(shí)勢，統(tǒng)率屬民內(nèi)附，為守衛(wèi)邊疆作出了貢獻(xiàn)。

雍正八年（1730年）司徒訪滇之際，正逢何氏千總禾娘因夫與子均早殤，留下婆媳二人堅(jiān)守土職，保境安民，自省認(rèn)為罪孽深重，引來夫與子早觴而絕嗣的報(bào)應(yīng)，為了洗滌罪責(zé)，皈依佛門，贖罪懺悔，當(dāng)年四月，禾娘即“工秋本母”前往德格八邦寺禮佛，年過七旬的禾娘在八邦寺祈請剌格上師為她舉行灌頂儀式，沒成想因緣際會(huì)，喇格袞欽上師先行圓寂。婆媳二人均被喇嘛上師授予法名：禾娘名“工秋本母”，禾志明名“未登本母”。洛克在他搜集到的《葉枝王氏土司家譜》中則稱：禾娘，為部落女將志明的婆婆。她的兒媳婦志明是一個(gè)勇敢、忠心的女將，繼她丈夫的職，單獨(dú)開辟維西。不幸她的丈夫早死，由一個(gè)女兒養(yǎng)活。禾娘和她的兒媳婦從事許多慈善工作，捐出土地、田產(chǎn)，建造6個(gè)寺廟。[11]禾娘從八邦寺禮佛回到維西后，捐建了維西康普壽國寺④壽國寺，藏語名“扎西達(dá)杰林”（bkra-shis dar-rgyas gling;khra-vbu dgon）寺名寓含有無量壽之凈土，國運(yùn)昌壽等多重意義，清雍正七年(1729)康普土千總禾娘捐資始建，歷時(shí)5年建成，為納西族風(fēng)格的噶舉派寺院，清乾隆十年(1745)被焚毀，乾隆三十五年(1770)重建，為滇西北噶舉派十三大寺之一。，爾后捐建蘭經(jīng)寺、維西城隍廟，同時(shí)出資修建或新建了13座藏傳佛教噶舉派寺院，其中包括德欽禹功寺、菖浦桶普化寺等，對(duì)維西境內(nèi)佛教興盛，出現(xiàn)噶舉派“姜域噶舉十三林”的盛況而言，禾娘婆媳的貢獻(xiàn)尤其突出。

這段歷史關(guān)涉維西政教關(guān)系史的諸多大事件故傳誦不止，1943年楊征東調(diào)查禾娘事跡稱：“約雍正年間，康普葉枝土千總死，子幼，由其妻禾娘執(zhí)政，其子成人后亦不壽，禾娘媳禾志明也孀居。禾志明是一位勇敢的女將。以后婆媳曾去德格進(jìn)香，朝見紅教喇嘛四寶法王，法王使法讓禾娘見其夫在地獄所受苦狀，甚不安，詢問法王如何方可使其進(jìn)入天堂，法王謂需建喇嘛寺若干所。禾從其言，捐產(chǎn)建寺五所：康普壽國寺、拉普達(dá)摩寺、縣城蘭經(jīng)寺、洛吉古喇嘛寺（太平院）、貢山普化寺。”⑤楊征東：《德欽日記》，《邊疆文化》（鶴慶印行）1943年。由此印證了司徒自傳中用藏文所記的女官沃堅(jiān)措正是禾娘，去八邦寺朝覲司徒活佛確有其事，只是由于司徒在云南訪問，由喇格袞欽上師代行職責(zé)。司徒此后兩次訪問壽國寺時(shí)，禾娘一如既往款待禮敬活佛,司徒自傳中所記的“康普官娘”（khram-vbu rjemo）也指她。

1730年十二月初九（藏歷十一月九日）司徒結(jié)束麗江之行后原路回到中甸作短暫停留，后回到八邦寺。德格土司敦請司徒主持刊刻《大藏經(jīng)》事宜。據(jù)此推斷，八邦寺建成之后，在刊刻德格版藏文《大藏經(jīng)》之前，司徒著手刊刻前的準(zhǔn)備工作，因此，他的麗江之行不僅僅是訪問麗江、朝覲大理雞足山，最重要的是尋訪和查看收藏于滇川各寺院的麗江版《甘珠爾》大藏經(jīng)的經(jīng)版及印本，為德格版《甘珠爾》大藏經(jīng)的審?？∵x擇底本和確定校本。在編纂和刻印中，選定了當(dāng)時(shí)康區(qū)最著名的學(xué)者徐欽·楚臣仁欽與他分別擔(dān)任《甘珠爾》和《丹珠爾》的總編輯師,并配備雄厚的編輯班子,在逐字審核刻板時(shí)，一旦無法找到梵文原本就以麗江版《甘珠爾》為?？钡牡妆?。

藏歷鐵狗年（雍正八年，1730）始，司徒為了把《甘珠爾》刻成朱砂印版，親自審訂了《甘珠爾》，于水鼠年（1732）3月上旬完成。司徒校訂了德格版《丹珠爾》20卷、《薩迦五祖文集》15卷以及念誦儀軌、注疏、教法史、上師續(xù)傳、醫(yī)書等60余卷經(jīng)書，并且提拱刻版順緣。司徒先后協(xié)助德格印經(jīng)院完成了大約五十萬片的木刻印刷版；由于印刷版的制作質(zhì)量精良，現(xiàn)在仍有許多木刻印刷版被用來印制書刊或法本使用，而且流傳于世界各地圖書館的西藏專區(qū)中，其中他主持校訂的德格版甘珠爾是目前公認(rèn)完美無誤的藏文經(jīng)藏印版。[12]正是因?yàn)橛辛恕陡手闋枴泛汀兜ぶ闋枴肪幾虢?jīng)驗(yàn)的引導(dǎo),使諸多高僧大德的文集得以刊印存世成名著。此外他還創(chuàng)辦了八邦寺五明佛學(xué)院，以培養(yǎng)佛學(xué)和包括美術(shù)在內(nèi)的各類工巧明人才，開創(chuàng)八邦印經(jīng)院、德格印經(jīng)院的印經(jīng)傳統(tǒng)，并確立了德格的康藏文化中心地位。

（二）第二次麗江之行（1738.9.25-1739.7.13）

乾隆二年（1737）德格土司丹巴澤仁去世后，他再次前往麗江，此次有德格土司的兒子與之同行，1739年9月25日（藏歷10月25日）啟程，此行的路線主要沿著瀾滄江河谷南下麗江。①第二次麗江行實(shí)錄參見《司徒班欽·確吉炯乃文集》（a函，第14卷），第179-185頁。途徑的地點(diǎn)路線：白玉（dpal-yul）、幫日（spung-ri）、確炯登（chosvbyung-steng）、般若丹寺（spo-rab-brdan-gling）、確挼丁寺（chos-rwa-lding）、巴塘（vbav-thang）至德欽卡瓦格博（kha-ba-dkar-po）、敦多（sdom-stod）、梅侖內(nèi)嚢（me-lung-gnas-nang）、熱噶唐（rab-dkarthang）、喜德康（shi-bde-khang）、色赤塘（gser-khrithang），在維西（vbav-lung）到維西達(dá)摩祖師洞朝圣，為維西巴丁普寺（vbav-ting-phur-dgon）選擇寺址，舉行奠基儀式。一路為信眾廣授紅寶冠灌頂和口傳六字真言等殊勝法會(huì)。十二月五日到彭措丹沛林(phun-tshog sbstan-vphel gling)、額敦沛措林（nges-don phun-tshogs gling）。2月16日抵達(dá)麗江拉市指云寺（la-gshis nges-don gling），住在拉市拇瓜②拇瓜，改土歸流前納西族地區(qū)土司管轄的基層軍政事務(wù)管理者。（lav-shi mo-gua）家。福國寺僧人和白沙舒爺（sba-sher shu-yas）前來覲見并迎接司徒前往麗江。

1739年2月初二在奔雷骨（vbe-le-kur），帕莫咼倉（bha-mo kwa-tshang），拉市恩頓寺。管（學(xué)宣）太爺（kwa-thavi-yes）來見，在木氏舊衙署（rgyalrnying pho-prang）駐錫,在管學(xué)宣知府的祈求下，將《度母修行法》（sgrol-ma mdun-bskyed-kyi-skhrubthabs）藏文譯成梵文，③《司徒班欽·確吉炯乃文集》（a函，第14卷），第182頁，應(yīng)是管學(xué)宣祈求司徒活佛用印度梵文（rgyal-skad）書寫，以往都誤譯為漢文（rgyal-nag），此據(jù)實(shí)改定。與木德見面，到福國寺，在醫(yī)生勒津（legs-mdzad）處學(xué)習(xí)中醫(yī)（rgya-yismen）。中醫(yī)藥對(duì)南派藏醫(yī)的影響由此開啟。司徒此行在麗江停留長達(dá)一年，學(xué)習(xí)漢式繪畫和漢語文、中醫(yī)藥方劑和針療法等都應(yīng)在這一年，其間曾多次舉行傳經(jīng)法會(huì)，參拜麗江各地的噶瑪巴的勝跡，朝覲了九世噶瑪巴倡建的護(hù)法堂（grong-smedmgon-khang），先后在白沙福國寺和束河觀音廟（sha-wa spyan-ras-gzigs-kyi-lha-khang）、麗江城甘珠爾經(jīng)堂（mgo-sbe bkav-vgyur-lha-khang）為僧眾說法講經(jīng)，為僧人授具足戒和比丘戒,并把信眾供奉的銀子和田產(chǎn)捐給福國寺，勸誡百姓停止殺牲血祭的祭祀傳統(tǒng)。

此次麗江之行的最重要的核心內(nèi)容是與新任知府管學(xué)宣④管學(xué)宣，江西安福人，進(jìn)士，乾隆元年至八年(1736-1743)任麗江知府。vjang-rgyal-po意為納西王，有的意譯為麗江知府，而非木氏。我認(rèn)為寫為sa-tham rgyal-po則可定為流官，如寫vjang，則指納西族木土司。、木氏家族（vjang rgyal-po）協(xié)商籌建文峰寺的具體方案，乾隆四年（1739）正式開始建文峰寺。司徒于1739年7月13日回到八邦寺。①乾隆四年（1739年，己未年、藏歷土羊年）。司徒第二次麗江行受到麗江府僧俗的歡迎。司徒返回德格時(shí)，知府管學(xué)宣題贈(zèng)《己未三月春喜雨送四寶僧還藏》，詩曰：

甘雨乍灑潤，玉散珠更聯(lián)。

法雨東風(fēng)后，慈云西土先。

宰官芻牧愿，活佛雪化禪。

不識(shí)君來意，眾生說有年。

管學(xué)宣的詩留存至今，不難推知，第2次麗江之行，司徒與麗江僧眾之間的結(jié)下人脈與法脈，尤其與官方確立了全新的政教關(guān)系，其間他將許多經(jīng)藉由梵文譯為藏文，其中包括度母祈請文等，點(diǎn)燃佛教明燈，司徒認(rèn)定明具的弟子處居為文峰寺的第一世活佛。成為滇西北區(qū)域弘揚(yáng)噶舉派教法，興建噶舉派寺院的新緣起。

文峰寺于乾隆五年（1740）全面建成，寺廟位于麗江壩子西南文筆峰，即藏語所謂“絳日牟波”（vjang-ris mug-po）的山腰，系滇西北噶舉派最高修行場所，成為有名的噶舉派寺院，藏語名“桑昂嘎澤林”（gsang-sngags-gar-tse-gling），意為“密乘喜祇林”，納西語稱“牟波媄喇嘛閣”。②藏文獻(xiàn)中將“文峰寺”統(tǒng)稱“vjang-ris mug-povi-dgon”，而漢語名“文峰寺”則始于清道光年間。乾隆《麗江府志略》載：“文峰院，在城南十里文筆峰下。舊有靈壽寺，久廢。雍正十一年，番僧噶立布結(jié)茆于此。乾隆四年，四寶喇嘛來麗江，叩知府管學(xué)宣倡捐，僧明具等募建?！迸c藏文一側(cè)的記載相吻合。

（三）第三次麗江之行（1758.8.27-1759.8.29）

乾隆二十二年（1757）。司徒向德格土司請示赴麗江一事，允準(zhǔn)后于藏歷土虎年1758年8月27日出發(fā)，開始第三次麗江行，③以下司徒第三次麗江行實(shí)錄參見《司徒班欽·確吉炯乃文集》（a函，第14卷），第369-384頁。也是此生最后一次麗江行，此行由剛被認(rèn)定為紅帽系十世活佛的卻珠嘉措（chos-grub rgya-mtsho1741-1791）陪同④系六世班禪洛桑班丹益西（1738-1780）之兄。，經(jīng)昌都芒康，遍訪瀾滄江畔噶舉派寺院后，歷時(shí)一年，經(jīng)云南德欽、維西、中甸、麗江等地，受到各族僧眾、官員、社會(huì)賢達(dá)的款待。于當(dāng)年10月抵達(dá)維西，朝拜維西達(dá)摩祖師洞，并撰《達(dá)摩圣山志》，為當(dāng)?shù)厣着e行授金剛亥母灌頂及金剛紅寶冠法會(huì)。12月初又在普化寺（bde-chen rab-brtan gling）舉行灌頂及法會(huì)，參加該寺的大黑天修法活動(dòng)。隨后參加藏歷新年慶?；顒?dòng)，司徒在普化寺金剛法座升座，為僧眾加持祝福，在葉枝等地傳法講經(jīng)，兩次抵到康普（khram-po）⑤此處的khram-po，司徒兩次途徑該地，我們分析認(rèn)為當(dāng)是指維西康普地方。，十二月到拉市指云寺，秦巖公（chin gyan-gung）、鶴慶太師（ho-chen tav-shing）、孫老爺(gsivu lo-ye)等人的款待，看戲。多次舉行祈福禳災(zāi)法事，開光和灌頂儀式，裝藏法物，在麗江文峰寺、奎林寺（kyi-ling-gsis）、魯?shù)椋╧lu-rdos）、巨甸（kurdos）⑥魯?shù)椋╧lu-rdos）對(duì)應(yīng)于納西語的lv33dy33、巨甸（ku-rdos）對(duì)應(yīng)于納西語的kv55dy33。等地廣結(jié)法緣。

2月初到文峰寺，傳記中文峰寺記為“絳日牟波寺”（vjang-ris mug-povi-dgon）而不是另一個(gè)藏語名“桑昂嘎澤林”。在文峰寺駐錫期間，為滇西北的和平和祥瑞計(jì)，司徒舉行祈禱佛事活動(dòng)，勸勉僧俗各界發(fā)慈悲心，潛心懺悔，向信眾傳授灌頂口傳往生法。司徒在文峰寺金剛亥母圣地靜修白度母兩個(gè)月整。閏4月1日以盛大的火供中出關(guān)時(shí)，天空中出現(xiàn)美麗的彩虹。在薩嘎達(dá)瓦節(jié)期間，還得到當(dāng)?shù)匦疟姽┓畹?2顆梨子和22串唸珠，⑦司徒認(rèn)為是與他的壽命相關(guān)，而且用藏文記錄了納西語的梨子（si55li31）一詞，司徒視22為吉數(shù)。依然如約拜會(huì)木德和麗江知府，應(yīng)噶瑪彌覺和噶瑪貝央兩位堪布的請求為作為金剛亥母圣地和納若六法及大手印專修圣地文筆峰撰寫《絳日牟波圣山志》，⑧《絳日牟波圣山志》收入《司徒班欽·確吉炯乃文集》（tha函，第10卷），第76頁。使文峰寺在藏傳佛教圈內(nèi)享有隆譽(yù)。

司徒此行滇西北區(qū)域，重點(diǎn)是維西境內(nèi)，在格魯派教區(qū)，引發(fā)格魯派僧人的不滿。格魯派和噶舉派之間的恩怨自明末以來一直在此間存續(xù)，①據(jù)[清]余慶遠(yuǎn)《維西見聞紀(jì)》載：“古宗（藏族）奉黃教者多；麼些（納西族）則止奉紅教（噶舉派），仇恤日深，黃教多強(qiáng)，紅教以達(dá)賴?yán)锕?，終莫可如何，然則明時(shí)欺黃教，非即前世因耶？”系余慶遠(yuǎn)于乾隆三十四年（1769）在維西實(shí)地親歷的感受。司徒的行程也因此受阻，經(jīng)地方官的協(xié)調(diào)才得通行，他親身感受了噶舉派和格魯派的沖撞問題，感知了噶舉派在此間發(fā)展中機(jī)會(huì)和困難并存，需要投入更多的精力來調(diào)解。此后司徒從麗江經(jīng)中甸、德欽奔子欄（pung-tsi-ra），又經(jīng)得榮、鄉(xiāng)城、稻城等地，于1759年8月29日回到八邦寺。

二、司徒班欽三次麗江之行的深遠(yuǎn)影響

17世紀(jì)噶舉派在衛(wèi)藏地區(qū)幾乎徹底毀滅。其在18世紀(jì)的康區(qū)得到某種程度的復(fù)蘇，一定程度上歸功于司徒個(gè)人的努力和超凡的魅力。[13]清康雍乾三朝正是滇川藏交角區(qū)域噶舉派興建寺廟的濫觴期，但此時(shí)該區(qū)域政教及民族關(guān)系趨向復(fù)雜和劇變。雍正朝木氏土司的退場，在一定程度上影響了噶舉派在此間發(fā)達(dá)。司徒的三次麗江之行，為延續(xù)舊傳統(tǒng)，結(jié)交并勸勉多任麗江知府等新政教勢力加入其中，弘揚(yáng)噶舉派教法，采取了許多行之有效且影響深遠(yuǎn)的舉措。

（一）協(xié)調(diào)政教關(guān)系：延續(xù)舊誼與締結(jié)新盟

在明清易代的大變局中，噶舉派的前施主和怙主麗江木氏土司隨著雍正元年的改流而退出滇川藏交角區(qū)域的政治舞臺(tái)，噶舉派的諸多廟宇面臨著失去怙主之后的變遷，一時(shí)難以適應(yīng)全新政教關(guān)系，佛教藝術(shù)創(chuàng)作的風(fēng)格傳承和創(chuàng)新也面對(duì)全新的挑戰(zhàn)。為延續(xù)噶舉派與麗江納西等各民族間的傳統(tǒng)法緣，司徒確定八邦寺與麗江玉峰寺為維系納藏關(guān)系的定點(diǎn)寺院。

麗江壩子周邊噶舉派五大寺中，福國寺為明朝所建，其余都是清康雍乾時(shí)期創(chuàng)建，除了玉峰寺外，其他都是改土歸流后的產(chǎn)物，這就從一個(gè)側(cè)面證明司徒的三次麗江之行，一方面延續(xù)了舊有的法緣關(guān)系和政教合作機(jī)制，與此同時(shí)開創(chuàng)了有清一代，尤其是木氏土司遜位后的新歷史時(shí)期，司徒親力親為，仰賴法緣，重新確立了納藏文化交流的全新范式，噶舉派的法脈和傳統(tǒng)教區(qū)以及遠(yuǎn)抵大理雞足山的影響力得以維系和鞏固，典型如流官知府靳治岐父子、管學(xué)宣等人與司徒交往，禮敬司徒活佛，成為噶舉派新的施主和怙主。司徒開鍵啟鑰式的弘法活動(dòng)，為清乾隆朝至民國時(shí)期滇川藏交角區(qū)域噶舉派的重新興盛奠定了扎實(shí)的基礎(chǔ)，司徒自傳的有關(guān)記載為后人提供了解釋滇西北噶舉派于18世紀(jì)復(fù)興現(xiàn)象的歷史理據(jù)。

全新的政教關(guān)系得以確立、傳統(tǒng)法緣得以延續(xù)，使麗江與康藏地區(qū)，尤其是與18世紀(jì)以來的康藏文化中心德格及八邦寺等傳法中心之間的溝通交流進(jìn)入了新階段，木氏家族并未因政治上遜位而為噶舉派僧眾及各地政教勢力所拋棄，相反作為歷史上親密的盟友，依然得到噶舉派的尊重。因此，在八邦寺建設(shè)中，麗江納西族信眾也前來助修大殿的史實(shí)載于史冊。[14]晚清時(shí)，納西高僧十五世東寶活佛曾在八邦寺代理過五年掌教法王。八邦寺第二世宛珠活佛出身在麗江木府家族中，麗江納西族土司之子旺格多吉為第一世八邦寺宛·桑陪的轉(zhuǎn)世即第二世宛珠，俗稱宛珠·旺格多吉。司徒69歲時(shí)，由納西族僧人翁修等護(hù)送旺格多吉到八邦寺，此后不久，司徒在八邦寺大殿為宛·桑培的轉(zhuǎn)世宛珠·旺格多吉舉行盛大的坐床儀式，②政協(xié)德格縣委員會(huì)編：《德格縣寺院志》（sde-dge-rdzong dgon-pavi-lo-rgyus），民族出版社，2011年，第283頁。也有認(rèn)為旺格多吉系麗江巨甸納西族頭人之子。成為納藏歷史文化交流史上法緣關(guān)系中的最大亮點(diǎn)之一。麗江及滇西北噶舉派寺院的活佛系統(tǒng)嚴(yán)格恪守司徒訂立的傳統(tǒng)儀軌和歷史定制，如麗江東寶仲巴活佛等活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)得以傳承至今，亦有司徒的貢獻(xiàn)。

（二）漢譯藏《度母贊》并刻印存世

第一次麗江行期間，司徒開始學(xué)習(xí)漢語文。據(jù)司徒自傳，他在麗江將土司木增用漢文撰寫《度母贊》譯為藏文。③木增（1587-1646）字生白，麗江木氏第十七世土司，藏語法名：bsod-nams rab-brtan。司徒漢譯藏的《度母贊》（rje-bt-sun-skhrol-mavi-bstod-pa）木刻版現(xiàn)存八邦寺印經(jīng)院計(jì)有三葉，33偈，136句，①噶瑪降村編：《司徒班欽·確吉炯乃文集》（ja函，第7卷），第346-349頁。姚婧媛前揭文認(rèn)為漢文原名音譯：ci’tuspumotshina kung yang(救度佛母尊勝供養(yǎng))，除tshina以外，此標(biāo)題均直接譯自漢文。而tshina一詞，最初當(dāng)為梵文jina（意為尊勝），經(jīng)木增音譯為漢文后，又由司徒據(jù)其讀音，譯成藏文。文中明確記載：“此頌贊由麗江納西族法王薩納爾登（chos-kyi-rgyal-po bsod-nams-rab-brtan）所著，由司徒在麗江府漢譯藏。”[15]《度母贊》的藏文版，今收入《司徒班欽文集》。據(jù)我對(duì)流通至今的《度母贊》文本的比較分析，此《度母贊》可能是通行漢文刪節(jié)本的藏譯，而不完全是木增作品的藏譯，但也是漢藏佛教文獻(xiàn)間翻譯交流的內(nèi)容之一，證明了司徒兼通漢文及高超的翻譯水平。

（三）司徒茶（Situ-ja）的流通與滇康茶馬古道貿(mào)易

據(jù)劉健《庭聞路》載：“順治十八年三月，北勝邊外達(dá)賴?yán)铮啥寂_(tái)吉以云南平定，遣使鄧幾墨勒根赍方物及西番蒙古文譯文四通入賀，求于北勝州互市茶馬，于當(dāng)年十月在麗江北勝州（今永勝）開茶市，以馬易茶。”[16]因茶葉不夠藏族商人的需求，又招商人到川湖產(chǎn)區(qū)購運(yùn)至北勝州互市。雍正元年麗江改流后，麗江作為茶馬古道重鎮(zhèn)的地位日益突顯。茶葉作為商品和飲品外，賦加的文化內(nèi)涵日益豐富，至今在康區(qū)民間傳揚(yáng)的“司徒茶”（Situ-ja）深受康區(qū)各族僧眾喜愛，維系了滇康間的貿(mào)易發(fā)展。八邦寺史志中專門強(qiáng)調(diào)了此史實(shí)。茶馬古道路線，以往強(qiáng)調(diào)滇藏線和川藏線為主，很少提及滇康茶馬古道，從司徒三次麗江行的路線，以及康區(qū)藏族僧俗銘記的“司徒茶”可知，滇康茶馬古道在清代及至民國時(shí)期對(duì)于溝通滇川藏交角區(qū)域的經(jīng)貿(mào)文化、政教關(guān)系的交流至為重要，茶馬古道不僅僅指通往西藏的路徑，還包括通往滇川藏各地的呈網(wǎng)絡(luò)化的商貿(mào)文化通道。麗江茶市所銷售的茶葉大抵以滇南茶葉為主，麗江成為集散地和轉(zhuǎn)口貿(mào)易點(diǎn)，現(xiàn)今仍是云南面向涉藏地區(qū)的最大茶葉貿(mào)易市場。

（四）南派藏醫(yī)藥的崛起

歷史上把以康巴為中心的藏醫(yī)藥稱為南派藏醫(yī)藥。康區(qū)包括四川甘孜州、云南迪慶州、西藏昌都地區(qū)及青海玉樹州，南派藏醫(yī)藥經(jīng)過杰巴澤翁、釋迦汪秋、五世達(dá)賴等藏醫(yī)藥學(xué)家的繼承和發(fā)展，一直到司徒，南北派藏醫(yī)藥學(xué)才逐漸合而為一，而南派藏醫(yī)藥一度成為藏醫(yī)藥中堅(jiān)力量，領(lǐng)導(dǎo)了整個(gè)藏醫(yī)藥學(xué)的繼承、發(fā)揚(yáng)。②此處據(jù)“藏醫(yī)藥（甘孜州南派藏醫(yī)藥)”國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性名錄介紹。第一次麗江之行期間，司徒廣泛接觸中醫(yī)藥方面的基礎(chǔ)知識(shí)，尤其是納西族醫(yī)師郭勒津（vjang-jar skho-legs-mtshad）醫(yī)師把多個(gè)中醫(yī)藥方傳授給司徒，司徒直接將藥方和藥名譯成了藏語，后來在其醫(yī)學(xué)著作中引用了很多中醫(yī)的專業(yè)術(shù)語，他在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域的精深造詣對(duì)康區(qū)南派藏醫(yī)藥有深刻的影響。在拉薩，他曾治愈不少的天花患者；他在德格曾配制了名貴藏藥“佐塔”，經(jīng)過復(fù)雜的洗煉程序，形成具有神奇療效的良藥“佐塔”，至今仍是德格藏藥的著名品牌。

（五）交融漢藏：創(chuàng)立新噶瑪噶孜畫派（sgar-bri sgsar-pa）

藏族美術(shù)史上，司徒被視為在西藏繪畫藝術(shù)上獨(dú)樹一幟的人物。[17]司徒兼有新噶瑪噶孜畫派代表人物，贊助人和“新噶孜”派創(chuàng)始人的多重角色。司徒至少能夠繪制兩個(gè)風(fēng)格迥異畫派的唐卡和壁畫，具體如勉日派（sman-ris）和噶瑪噶孜（karma sgar-bris）[18]，典型作品如司徒起稿于1733年、完成于1737年的《釋迦本生傳·如意藤》中108個(gè)故事的30幅唐卡組畫堪稱典范。在設(shè)計(jì)這些畫時(shí)，他力圖在畫法、色彩、顏色深淺層次的漸變和勾勒外形輪廓上與漢地風(fēng)格的絲唐（rgya-ris si-thang）一樣，并以印度和尼泊爾的方式繪制了宮殿和服飾……康區(qū)的藝術(shù)傳統(tǒng)已清晰地顯現(xiàn)出來。因此，他似乎是有意識(shí)地竭盡全力保持這些康巴傳統(tǒng)。[19]這套唐卡以新噶瑪噶孜派繪畫風(fēng)格成為經(jīng)典作品，確立了司徒作為“新噶瑪噶孜畫派”或“噶瑪-八邦畫派”創(chuàng)始人的地位。

司徒表述自己的風(fēng)格時(shí)稱：我在色彩、情感的表達(dá)和形式上依循著漢地大師們；我畫了土地、服飾、宮殿等在印度實(shí)際看到的東西盡管目前還有新舊勉唐正逐漸消亡的技法和欽日派的追隨者杰烏崗巴和噶瑪噶孜大師們，但我已使(這些畫)有萬種不同的風(fēng)格(特色)。[20]司徒在麗江接觸漢式繪畫風(fēng)格，將漢地青綠山水畫風(fēng)、人物形象及構(gòu)圖元素等與噶孜畫派風(fēng)格交相融合，提升了藝術(shù)造詣和繪畫技法，為開創(chuàng)新噶孜畫派吸收了多元文化藝術(shù)因素。18世紀(jì)30年代，也即司徒兩次麗江行后，其獨(dú)具的創(chuàng)作風(fēng)格業(yè)已形成。后世評(píng)價(jià)司徒畫風(fēng)稱：“畫風(fēng)清晰、精確、寬敞，以柔和的色彩和突出的景觀風(fēng)格特征，具有明顯的漢地影響……至少有一份現(xiàn)代材料認(rèn)為是司徒開創(chuàng)了一種新的藝術(shù)流派——新噶孜（sgar-bri sgsar-pa）”。[21]其兼容漢藏的繪畫風(fēng)格成為新噶孜畫派的特征之一，后世把他和十世黑帽噶瑪巴卻英多吉并論，視為噶孜畫派發(fā)展史上的經(jīng)典大師。美術(shù)史家認(rèn)為，司徒臨摹、學(xué)習(xí)和吸收過十世噶瑪巴的“漢式唐卡風(fēng)格”，包括對(duì)漢地繪畫藝術(shù)中水墨和沒骨技法的吸收，尤其在構(gòu)圖、設(shè)色、風(fēng)格、紋樣等方面吸收了漢地繪畫的養(yǎng)料，①熊文彬：《繼承與創(chuàng)新：18世紀(jì)藏族著名藝術(shù)家司徒班欽的藝術(shù)成就》，《中國藏學(xué)》2018年第2期。Karl Debreczeny,Bodhisattvas South of the Clouds:Situ Pa? Chen’s Activities and Artistic Influence in Lijiang,Yunnan.in David Jackson.Patron and Painter:Situ Panchen and the Revival of the Encampment Style.New York:Rubin Museum of Art,2009,pp.222-251.譯文見杜凱鶴（Karl Debreczeny）著，趙秀云譯、朱潤曉校：《菩薩在云之南:司徒班欽在云南的活動(dòng)及其藝術(shù)影響力》，《故宮博物院院刊》2011年第2期?？芍惤跐h藏藝術(shù)史上的交流平臺(tái)作用至關(guān)重要。

三、結(jié)語

司徒終其一生在德格土司等僧俗的支持下，創(chuàng)建八邦寺及印經(jīng)院、五明佛學(xué)院、德格印經(jīng)院，主持審?？痰赂癜娌匚拇蟛亟?jīng)，朝覲游方，最終在赴金川調(diào)停戰(zhàn)亂的途中圓寂。司徒的三次麗江之行，不僅維系了納藏之間跨越千年的文化交流傳統(tǒng)，而且使兩族間的交融超越以往。司徒在麗江學(xué)習(xí)了漢地青綠山水畫的繪畫技法，延續(xù)了噶孜畫派傳統(tǒng)中兼容漢藏的風(fēng)格，促成新噶孜畫派問世。學(xué)習(xí)中醫(yī)知識(shí)和診療法，融合漢藏醫(yī)藥，對(duì)南派藏醫(yī)藥的發(fā)展產(chǎn)生深遠(yuǎn)影響。佛教文獻(xiàn)方面，麗江版大藏經(jīng)對(duì)德格版大藏經(jīng)刊行而言，其基礎(chǔ)性參校底本的作用至為重要。經(jīng)貿(mào)上促進(jìn)了滇茶銷藏，貫通滇康茶路，使麗江作為茶馬古道重鎮(zhèn)真正起到了溝通漢藏等多民族文化交流的作用。

司徒三訪麗江，結(jié)交新知，不忘舊雨，協(xié)調(diào)滇西北多民族間的政教關(guān)系、民族關(guān)系，收徒建寺，捐資修復(fù)寺宇，傳法授戒，訂立儀軌，按歷史定制確認(rèn)滇西北多個(gè)活佛轉(zhuǎn)世傳承系統(tǒng)的合法地位。司徒溝通僧俗各界，使自內(nèi)地來麗江擔(dān)任流官的滿族和漢族官員，在邊疆民族地區(qū)竭誠施政教化，將涉藏政教事務(wù)上達(dá)天聽的過程中，體悟統(tǒng)一多民族國家大國地方基層的民族宗教事務(wù)、區(qū)域經(jīng)濟(jì)文化交流及其歷史淵源關(guān)系。以納西族及麗江為例，不少流官對(duì)清朝的邊疆民族政策心領(lǐng)神會(huì)，尤其對(duì)治藏政策、藏傳佛教事務(wù)管理方面也有較深刻的理解，達(dá)成政教和諧關(guān)系。此種努力有利于消除漢藏隔閡，促進(jìn)漢藏政教關(guān)系和順，延及民國，麗江及康藏很多活佛前往內(nèi)地弘法，為抗戰(zhàn)奔走呼號(hào)；后有太虛法師創(chuàng)辦漢藏教理院，都是促進(jìn)漢藏關(guān)系及漢藏佛教、邊疆與內(nèi)地溝通交流，增進(jìn)理解的具體實(shí)踐，司徒作為溝通漢藏的先行者言傳身教的示范意義，值得今人銘記并表彰其嘉言懿行，垂范后世。