中華文化與馬克思主義相結(jié)合的主動(dòng)性研究

許忠明 劉雙慶

（齊魯工業(yè)大學(xué)/山東省科學(xué)院政黨研究中心，濟(jì)南250353）

黨的理論創(chuàng)新是觀察馬克思主義與中華文化相結(jié)合的實(shí)踐場域。從時(shí)間和空間的雙重坐標(biāo)上看，理論創(chuàng)新中涌動(dòng)著兩大主體構(gòu)成的互動(dòng)和融合。馬克思主義理論和中華文化都具備與時(shí)俱進(jìn)的理論自新品質(zhì)。前者能夠“隨著實(shí)踐發(fā)展而發(fā)展”［1］，后者則可以實(shí)現(xiàn)某種 “創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”［2］。馬克思主義與中華文化的歷史性相遇，不是一種偶然，而是受到世界經(jīng)濟(jì)一體化發(fā)展規(guī)律的支配。

當(dāng)前，對于馬克思主義與中華文化兩大主體之間的關(guān)系研究正在快速發(fā)展。陳先達(dá)認(rèn)為，“只有以馬克思主義為指導(dǎo)，才能變革中國社會(huì)”“只有繼承中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，馬克思主義才能在中國取得勝利”［3］。辛鳴認(rèn)為，馬克思主義與中華文化相結(jié)合“使中華文明再次迸發(fā)出強(qiáng)大精神力量”［4］。葉小文認(rèn)為，中華文化是讀懂中國之治的“文化秘訣”［5］。中華文化是馬克思主義能夠充滿生機(jī)活力的深厚土壤。馬克思主義自從與中華文化相結(jié)合，才顯示了馬克思主義的強(qiáng)大生命力。王立勝認(rèn)為，中華文化接受馬克思主義指導(dǎo)是自身實(shí)現(xiàn)“復(fù)活”“復(fù)興”的關(guān)鍵一步［6］。這些論述揭示了中華文化接受馬克思主義指導(dǎo)的必要性和可行性。本文將在此基礎(chǔ)上，深挖中華文化主動(dòng)接受馬克思主義的內(nèi)在機(jī)理，尤其關(guān)注中華文化的主體性存在和能動(dòng)性作用。另外，本文使用中華文化這一概念，蓋在于認(rèn)為中華文化與馬克思主義的結(jié)合是一個(gè)不斷更新的過程，棄其糟粕、取其精華，是一個(gè)不斷生長的自在、自覺、自為的過程，目的在于爭取在一個(gè)較為寬廣的視野中更好地揭示馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的生成原因。

一、中華文化對馬克思主義的自覺認(rèn)識(shí)

中華文化是世世代代中國人的精神家園。中華文化是從中華民族角度而言的中國傳統(tǒng)文化，中華文化是生活于中華大地上無數(shù)不同來源的中國人在共同生活中創(chuàng)造的一套符號(hào)系統(tǒng)，它沁潤于中華民族千萬年的生活和生命之中，成為中華民族獨(dú)特的文化基因，支撐著中國人的心理世界，展現(xiàn)著屹立于世界民族之林的中國形象。中華文化“流動(dòng)于中華民族的生活方式之中、傳統(tǒng)的風(fēng)俗民情之中，凝集于包括儒墨道法諸子百家經(jīng)史子集的經(jīng)典之中”［3］。中華文明作為世界上唯一延續(xù)至今而沒有中斷的文明，其重要原因在于中華文化作為民族之魂、民族之根、民族基因，深藏于中華民族身體之內(nèi)，成為中華文明的精神體現(xiàn)和力量源泉，推動(dòng)著中華文明不斷發(fā)展為世界上唯一綿延五千年而一直不曾斷絕的文明。中華文化作為一個(gè)數(shù)千年演變而成的有內(nèi)聚力和適應(yīng)性的系統(tǒng)，與中華民族的政治、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)等結(jié)合在一起，成為中華民族不斷發(fā)展的強(qiáng)大動(dòng)力。

（一）中華文化接受馬克思主義的時(shí)代背景

中華文化對馬克思主義的認(rèn)識(shí)和接受不是偶然的，更不是被動(dòng)的。中國社會(huì)遭遇“三千年未有之大變局”是由工業(yè)文明與農(nóng)耕文明之間的巨大落差引起的，農(nóng)耕社會(huì)被強(qiáng)行納入資本世界的發(fā)展之中。中國在感情上抗拒排斥資本世界，但在行動(dòng)上卻不得不遲早接受商品經(jīng)濟(jì)之命定安排。最早感知這種矛盾和變化的首先是中華文化的主體意識(shí)?，F(xiàn)代化的強(qiáng)力撞擊暴露了中華文明中固有傳統(tǒng)落后于時(shí)代的真實(shí)一面，當(dāng)中華民族舉目彷徨之時(shí)，馬克思主義以真理的力量迅速激活了中華文化。

從大歷史上看，中華文化一直有著強(qiáng)大生命力。中華文化博大精深，具有五千年歷史，封建專制文化僅僅是一個(gè)小周期內(nèi)的“主流”，但卻是大周期內(nèi)的“末流”。中華文化的主流曾經(jīng)在明清兩代之際發(fā)生“斷裂”后轉(zhuǎn)向，綱常名教為內(nèi)核的封建倫理文化開始大行其道，逐漸與封建專制統(tǒng)治結(jié)合為“一表一里”的整體結(jié)構(gòu)，發(fā)揮“軟硬兼施”的統(tǒng)治功效，卻不幸鑄就中華民族在近代不斷衰落的命運(yùn)。但是，以綱常名教為代表的封建倫理文化在不斷強(qiáng)化并趨于僵化的同時(shí)，以儒學(xué)為主流的中華文化亦出現(xiàn)“移形轉(zhuǎn)步”的重大歷史轉(zhuǎn)身。一方面專制皇權(quán)造成嚴(yán)重的政治僵化愈益嚴(yán)重，另一方面“棄儒就賈”的社會(huì)運(yùn)動(dòng)在不斷擴(kuò)展。這兩種力量“一迎一拒”，使得以儒學(xué)為主流的中華文化再次面臨劇變［7］。

中華民國建立之后，人們對政黨政治普遍失望，軍閥政治開始走上舞臺(tái)。在這一背景下，先進(jìn)的中國人開始意識(shí)到“中國政治文化的雙重危機(jī)”才是造成“中國衰弱之因”，這一“雙重危機(jī)”就是“傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)專制政治相表里”［8］20，中國儒家理念的仁愛學(xué)說與皇權(quán)專制 “殘酷并行”［8］242。中國封建專制制度在元明清三代不斷強(qiáng)化，一些傳統(tǒng)文化依附皇權(quán)專制發(fā)展，蛻變?yōu)楦鄾]落的封建專制文化，二者日益結(jié)合并不斷固化，逐漸失去對外來沖擊的應(yīng)變能力。如何解構(gòu)傳統(tǒng)文化與封建專制之間的“死結(jié)”，成為中華民族面臨的時(shí)代課題。

中華文化是充滿生命活力的復(fù)雜共同體?！爸腥A文化在根基上富含開放性的基因”［9］，中華文化向來有“通古今之變”的內(nèi)在精神，有“海納百川有容乃大”的特質(zhì)，在接納外來文化上從來就有很強(qiáng)的自覺性和主動(dòng)性。在中華民族的危急存亡之際，中華文化迅速表現(xiàn)出自省、自覺、自救的能力。這種能力很快就表現(xiàn)在中華文化對馬克思主義的認(rèn)識(shí)和接納上。

馬克思主義早在十九世紀(jì)末就經(jīng)由包括李提摩太、梁啟超、朱執(zhí)信、有賀長雄等人在內(nèi)的外國傳教士、資產(chǎn)階級(jí)改良派、資產(chǎn)階級(jí)革命派、日本留學(xué)生等不同群體介紹到中國，但“嚴(yán)格意義上的馬克思主義中國化的歷程始于李大釗、陳獨(dú)秀等早期馬克思主義理論者在國內(nèi)對馬克思主義思想的宣介”［10］。陳獨(dú)秀、李大釗等人有豐富國學(xué)思想并都有留學(xué)國外的經(jīng)歷。李大釗有20年學(xué)習(xí)經(jīng)歷，其中有10年學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化，10年學(xué)習(xí)近代文化。在時(shí)代大變革之際，這些先驅(qū)成為盜取西方思想天火的普羅米修斯。

20世紀(jì)前后，中國社會(huì)激流涌動(dòng)，各種社會(huì)思潮奔涌出現(xiàn)。陳獨(dú)秀承接梁啟超的少年中國說，倡導(dǎo)新青年。1915年刊登《敬告青年》，寄希望于“新鮮活潑之青年有以自覺而奮斗”，青年應(yīng)該有“六義”，這就是“自主的而非奴隸的”“進(jìn)步的而非保守的”“進(jìn)取的而非退隱的”“世界的而非鎖國的”“實(shí)利的而非虛文的”“科學(xué)的而非想象的”，“國人而欲脫蒙昧?xí)r代，羞為淺化之民。則急起直追，當(dāng)以科學(xué)與民權(quán)并重”［11］10。陳獨(dú)秀積極宣介西洋文明，打通東洋文明與西洋文明的關(guān)聯(lián)，提倡人權(quán)與科學(xué)，已經(jīng)深入到個(gè)人和社會(huì)層面。他認(rèn)為只有科學(xué)的文化和包含人權(quán)、自由、自立、自省、自覺、平等等內(nèi)容的民主才是中國需要的，這與晚清以來文化界批判奴隸、倡導(dǎo)新民，促進(jìn)民德、民智、民力的提升遙相呼應(yīng)。新文化運(yùn)動(dòng)的國際背景是第一次世界大戰(zhàn)，國內(nèi)背景是辛亥革命前后的巨大落差，因而很容易引發(fā)人們的心理劇變，產(chǎn)生社會(huì)啟蒙作用。文化運(yùn)動(dòng)很快遞進(jìn)為社會(huì)運(yùn)動(dòng)，并與馬克思主義主張的社會(huì)革命相銜接。新文化運(yùn)動(dòng)與馬克思所主張的社會(huì)革命雖在方法上不同，但在精神理念上已經(jīng)相通。新文化運(yùn)動(dòng)中倡導(dǎo)的科學(xué)與民主與馬克思主義作為思想體系的科學(xué)性、內(nèi)容上的平民性，已經(jīng)十分接近。以宣揚(yáng)民主與科學(xué)為己任的新文化運(yùn)動(dòng)為馬克思主義來到中國掃清了障礙，打通了區(qū)隔。五四運(yùn)動(dòng)之時(shí)，群眾運(yùn)動(dòng)的巨大價(jià)值立刻被先進(jìn)的中國人所認(rèn)識(shí)，改變中國社會(huì)的力量與其靠先知先覺，不如依靠馬克思主義所說的勞苦大眾。與其說陳獨(dú)秀、李大釗等人拋棄了民主主義，不如說他們通過新文化運(yùn)動(dòng)這塊跳板一下躍升到馬克思主義的這一高地上來。

（二）中華文化主動(dòng)接受馬克思主義的現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性

馬克思主義包含著現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的理論。一方面馬克思主義誕生于資本主義迅速發(fā)展的西歐，必然包含著現(xiàn)代性的理論思想；另一方面，馬克思主義是推翻舊世界建設(shè)新世界的理論，必然又包含著后現(xiàn)代性的理論。這種理論的復(fù)雜性恰恰為處于半殖民地半封建社會(huì)的中國提供了豐富的想象空間和實(shí)踐領(lǐng)域。

早期馬克思主義者對現(xiàn)代性觀念的傳播，主要體現(xiàn)在對現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)上。李大釗批評(píng)作為封建君權(quán)辯護(hù)者孔子為“數(shù)千年之殘骸枯骨”［12］263“歷代帝王專制之護(hù)符”“保護(hù)君主政治之偶像”［12］263，進(jìn)而指出，我們要沿著“德先生”［12］264之路，構(gòu)建現(xiàn)代的民族國家。李達(dá)更是明確提出，我們要“顛覆有產(chǎn)階級(jí)的權(quán)勢，建立勞動(dòng)者的國家，實(shí)行無產(chǎn)階級(jí)專政”［13］30-31。 這種 “勞工專政”［14］的提出， 在本質(zhì)上就是在反封建、反資本主義的基礎(chǔ)上，對現(xiàn)代國族價(jià)值的呼喚。

早期馬克思主義者對后現(xiàn)代性觀念的傳播，主要體現(xiàn)在對資本主義的批判和對社會(huì)革命的構(gòu)想上。他們認(rèn)為，“資本家利用收集生產(chǎn)物的剩余價(jià)值，坐致巨富”［13］30-31，這本身就是對無產(chǎn)階級(jí)的殘酷剝削。所以“必須將舊的經(jīng)濟(jì)生活與秩序，廢止之、掃除之，如私有權(quán)及遺產(chǎn)制，另規(guī)定一種新的經(jīng)濟(jì)生活與秩序，將資本財(cái)產(chǎn)法、私有者改為公有者之一種制度”［15］373，這有賴于“成立一個(gè)強(qiáng)固的精密的組織”［15］444，以領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級(jí)，“借政治革命實(shí)現(xiàn)社會(huì)革命”［13］208。此類對于資本主義的反思是典型的后現(xiàn)代價(jià)值。

與其說中華文化受到現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的“雙重矯正”，不如說中華文化對現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性主動(dòng)進(jìn)行了“雙重吸收”。有學(xué)者認(rèn)為，晚清以來，迄今為止，中國文化的自我認(rèn)知在總體上受到過現(xiàn)代性和后現(xiàn)代性的雙重矯正”［16］。然而，沒有母本就無法嫁接。一種文化對另一種文化的吸收，總是要從自身中尋找可以依托的思想資源。現(xiàn)代自然科學(xué)中有一種著名的觀點(diǎn)，即理論滲透觀察，任何觀察和認(rèn)識(shí)都不是完全中立和客觀的，總是要受到觀察者既有的理論思維支配。李大釗等人在向中國推介馬克思主義時(shí)，不可避免地受到傳統(tǒng)文化的影響而表現(xiàn)出某種“選擇性傳播”［17］。中華文化傳統(tǒng)的中心地位使得自己在面對西方強(qiáng)勢文化時(shí)自覺或不自覺地將馬克思主義對資本現(xiàn)代化弊端的批判接受下來。但是，當(dāng)他們帶來馬克思主義本身批判現(xiàn)代性的一面之時(shí)，也必然把現(xiàn)代性觀念帶到中國，使現(xiàn)代性與后現(xiàn)代性一體兩面、相輔相成地伴隨在早期馬克思主義中國化的進(jìn)程中。

這種對馬克思主義的詮釋和傳播，對依附于封建專制制度的綱常倫理文化產(chǎn)生了極大的沖擊。在一些文化保守主義者的解釋下，傳統(tǒng)文化的核心觀念在于“《春秋》大一統(tǒng)者，天地之常經(jīng)，古今之通誼也”［18］，而所謂大一統(tǒng)就是指萬事萬物要有一個(gè)統(tǒng)領(lǐng)。所以，作為平民百姓，我們應(yīng)當(dāng)“知其所從”，自覺維護(hù)君主專制下的穩(wěn)定局面。而馬克思主義的傳入，使得傳統(tǒng)的封建帝制被徹底解構(gòu)，取而代之的是現(xiàn)代民族國家的建構(gòu)。在傳統(tǒng)話語中，社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展，要依靠一小部分統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者等政治精英的自我進(jìn)步、自我反思、自我超越。而馬克思主義的傳入，讓傳統(tǒng)地主階級(jí)、新興資本家的自我超越論被徹底解構(gòu)，取而代之的是無產(chǎn)階級(jí)的社會(huì)革命論。這實(shí)現(xiàn)了馬克思主義對中華文化中前現(xiàn)代價(jià)值的顛覆和沖擊。

在二十世紀(jì)初期，實(shí)現(xiàn)國家富強(qiáng)和人民解放成為中華民族的時(shí)代主題。在這一時(shí)代背景下，知識(shí)分子群體很快感受到歐美制度的局限性，尤其是第一次世界大戰(zhàn)顯示了西方衰落的制度性根源，而攜帶民族主義與社會(huì)主義的馬克思主義的出現(xiàn)立即驚醒了處于迷茫中的中國人。由此，中華文化開始自覺選擇和接受馬克思主義，社會(huì)主義與民族主義兩大思潮成為中國人行動(dòng)的“兩個(gè)馬達(dá)”［19］128。

二、中華文化與馬克思主義的主動(dòng)結(jié)合

在馬克思主義與中華文化相結(jié)合的理論創(chuàng)新中，一定要注意中華文化的主體性存在和主動(dòng)性意識(shí)。中華文化不是消極被動(dòng)地接受馬克思主義，而是積極主動(dòng)并創(chuàng)造性地接受、消化和發(fā)展馬克思主義。只講馬克思主義，不講中華文化，是一種“單線條描述”的“簡單化思維”［20］，不能從根本上理解中國社會(huì)百年來的天翻地覆的劇變。

（一）中華文化主動(dòng)承接辯證唯物主義和歷史唯物主義的基礎(chǔ)

中華文化中有豐富的唯物論與辯證法思想。戰(zhàn)國時(shí)期，荀子提出，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。《管子》提出，“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”；明朝王陽明提出知行合一，要求格物致知。清代的王夫之、顏元、戴震、魏源等人提出大量的唯物主義觀點(diǎn)。魏源提出，“及之而后知，履之而后艱，烏有不行而能知者乎？”行而后知成為中國傳統(tǒng)文化中的重要唯物主義觀點(diǎn)?！吨芤住分赋觯骸案F則變，變則通，通則久”；《論語》說，“我叩其兩端而竭焉”“過猶不及”，就是要避免事物走向兩個(gè)極端；《老子》說，“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”，“將欲取之，必固與之”，等等。這些觀點(diǎn)生動(dòng)表現(xiàn)了中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的辯證法思想。鴉片戰(zhàn)爭前后，中華民族已經(jīng)面臨千年變局，龔自珍發(fā)出吶喊：“一祖之法無不敝，千夫之議無不靡，與其贈(zèng)來者以勁改革，孰若自改革”；魏源則極力主張，“變古愈盡，便民愈甚”，師夷長技以制夷［21］。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化展現(xiàn)出“法無不改”的歷史唯物主義和辯證唯物主義品質(zhì)，展現(xiàn)出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化尋求變革的強(qiáng)烈訴求。

李大釗認(rèn)為，唯物史觀就是要“把歷史做成一科學(xué)，而期發(fā)見出一普遍的力，把那變幻無極的歷史現(xiàn)象。一以貫之”［22］20，而在其中最能發(fā)揮作用的是經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象。在李大釗看來，“唯物史觀的要領(lǐng)，在認(rèn)經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造對于其他社會(huì)學(xué)上的現(xiàn)象，是最重要的；更認(rèn)經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象的進(jìn)路，是有不可抗性的”［22］21。在馬克思主義內(nèi)部，這可以從兩個(gè)命題入手理解：第一個(gè)命題是“人類社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的總和，構(gòu)成社會(huì)經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造。這是社會(huì)的基礎(chǔ)構(gòu)造。一切社會(huì)上的政治的、法制的、倫理的、哲學(xué)的，簡單說，凡是精神上的構(gòu)造，都是隨著經(jīng)濟(jì)的構(gòu)造變化而變化。”［22］27經(jīng)濟(jì)因素是解決社會(huì)弊病的第一因。第二個(gè)命題是“生產(chǎn)力與社會(huì)組織有密切的關(guān)系。生產(chǎn)力一有變動(dòng)，社會(huì)組織必須隨著他變動(dòng)”［22］27。這兩個(gè)命題被后來的瞿秋白理解為“生產(chǎn)力之狀態(tài)”與“經(jīng)濟(jì)關(guān)系”“社會(huì)基礎(chǔ)”與“社會(huì)建筑”之間的關(guān)系［23］，其實(shí)講的就是我們?nèi)缃窭斫獾纳a(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與上層建筑的關(guān)系，這是早期馬克思主義理論家對馬克思主義唯物史觀較為準(zhǔn)確的理解。

用唯物史觀來觀察，近代中國社會(huì)基礎(chǔ)的變化，例如科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步，生產(chǎn)力的躍進(jìn)，商業(yè)社會(huì)的形成，構(gòu)成了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變化，而中國知識(shí)分子作為上層建筑的表現(xiàn)也在發(fā)生急劇變化，中國社會(huì)已經(jīng)到了大變革的時(shí)代?！伴_拓創(chuàng)新是中華文化的精神遺產(chǎn)，是中華民族生生不息的動(dòng)力之源。中華文明綿延至今幾千年，一個(gè)重要的原因，就是中華文明具有強(qiáng)大的自我造血、自我迭代的創(chuàng)新能力?！保?4］中華文化接受馬克思主義，體現(xiàn)了中華文化的主動(dòng)選擇，這并不是一廂情愿的主觀愿望，也不是完全被動(dòng)地屈伸相迎，而是一種有生命力的文化在迎接挑戰(zhàn)時(shí)作出的創(chuàng)造性選擇。

儒家文化認(rèn)為，人者，仁也，人本身就是一種關(guān)乎倫理道德的社會(huì)關(guān)系的存在，人作為個(gè)體的社會(huì)本質(zhì)是與生俱來的。倫理道德作為一種人生的價(jià)值體系，規(guī)定了人的實(shí)踐活動(dòng)的限度，人的交互性被突出強(qiáng)調(diào)。儒家學(xué)說提倡，慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。顯親揚(yáng)名，即為孝道。恰如錢穆所言：“世道人心，實(shí)在便已是中國人的一種宗教。無此宗教，將使中國人失去其生活之意義與價(jià)值，而立刻要感到人生之空虛”［25］。這與西方基于個(gè)人主義的超世的宗教體系完全不同，卻與馬克思主義倡導(dǎo)人的社會(huì)性和集體主義的思想相一致。老莊思想同樣倡導(dǎo)人的社會(huì)性。陳唯實(shí)指出，莊子思想中有集體主義的一面，“莊子對人生有較深的認(rèn)識(shí)……人生不必抱著個(gè)人主義，自私自利；也不必抱著家族主義，視子孫為私有。人是社會(huì)的產(chǎn)物，理應(yīng)獻(xiàn)身社會(huì)。故人不必貪生怕死，能為社會(huì)謀福利而犧牲是有價(jià)值的?！保?6］嵇文甫、呂振羽等馬克思主義史學(xué)家認(rèn)為，中華文化中有“重民”的可貴傾向。嵇文甫指出，“孟子制裁暴君替民眾呼吁則有之”［27］；呂振羽通過對《尚書》《左傳》等文獻(xiàn)的分析認(rèn)為，雖然傳統(tǒng)中沒有民權(quán)思想，但其“重民”傾向?qū)τ诖蚱品饨A級(jí)秩序有一定的“改良作用”［28］。中國傳統(tǒng)文化沒有很強(qiáng)的階級(jí)意識(shí)，但卻有濃重的民本意識(shí)和人心意識(shí)，這與馬克思主義的人民立場是一體的。

（二）中華文化主動(dòng)接受馬克思主義的社會(huì)革命方法

中華文化中有能為當(dāng)代社會(huì)革命提供支持的優(yōu)秀理論資源。馬克思主張階級(jí)斗爭，認(rèn)為無產(chǎn)階級(jí)的解放需要通過暴力革命來實(shí)現(xiàn)，無產(chǎn)階級(jí)革命是改變歷史的“偉大的杠桿”［29］。馬克思主張的社會(huì)革命，堅(jiān)持客觀唯物主義，反對主觀唯心主義，區(qū)別于以往空想社會(huì)主義，是社會(huì)主義思想上第一次偉大飛躍，使社會(huì)主義成為“科學(xué)”的根本標(biāo)志和唯一道路。

中華文化主張，天命有歸，有德者居之。得民心者得天下。湯武革命，順天應(yīng)人。侯外廬指出，中華傳統(tǒng)文化中包含了“深厚的革命傳統(tǒng)與偉大的歷史首創(chuàng)精神”，這使得“封建制度的柱石發(fā)生裂痕，封建統(tǒng)治階級(jí)的意識(shí)形態(tài)也不能不被動(dòng)搖”［30］。這一點(diǎn)毛澤東也早已察覺，他指出“中國歷史上的農(nóng)民起義和農(nóng)民戰(zhàn)爭的規(guī)模之大，是世界歷史上所僅見的。”［31］自秦王朝以后，沒有任何一個(gè)所謂的“盛世”不在農(nóng)民起義中被瓦解，這種偉大的革命傳統(tǒng)是共產(chǎn)黨人乃至全國人民都需要的思想資源。

早期馬克思主義理論家接受了辯證唯物主義對經(jīng)濟(jì)社會(huì)的認(rèn)識(shí)，但在如何改造社會(huì)上卻有一個(gè)探索過程。新文化運(yùn)動(dòng)的核心問題是要解決“憲政建設(shè)何以失敗”的問題，“砸爛孔家店”這一文教體系就成為重要解決方案［32］。新文化運(yùn)動(dòng)觸及到了中國專制政治的文化根子。中國近代愈演愈烈的專制政治與傳統(tǒng)綱常倫理文化深相依傍，已經(jīng)構(gòu)成中國社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的“死結(jié)”，新文化的指向就是要打破這一“死結(jié)”。新文化運(yùn)動(dòng)提出，“最足以變古之道而使人心社會(huì)劇然一新者”的近代文明有三個(gè)，這就是人權(quán)、進(jìn)化論和社會(huì)主義［11］11。陳獨(dú)秀倡導(dǎo)新文化運(yùn)動(dòng)的初衷是為立憲共和尋找一個(gè)可靠的新青年根基，這個(gè)辦法就是覺悟“吾人”?！傲椪巍钡恼胃窘鉀Q之道是“吾人最后之覺悟”［11］52。立憲政治的 “主動(dòng)地位”屬于人民而不是政府，“倫理的覺悟，為吾人最后覺悟之最后覺悟”［11］56，“吾人最后之覺悟”是 “倫理的覺悟”而不是其他。

歷史總是以常人難以預(yù)料的方式為自己開辟道路。五四運(yùn)動(dòng)后，“文化運(yùn)動(dòng)”迅速轉(zhuǎn)變?yōu)椤吧鐣?huì)運(yùn)動(dòng)”。以文學(xué)、美術(shù)、藝術(shù)、哲學(xué)、科學(xué)為主的文化運(yùn)動(dòng)讓位于以婦女問題、勞動(dòng)問題、人口問題、平民問題為中心的社會(huì)運(yùn)動(dòng)。陳獨(dú)秀大膽批評(píng)“中國式的無政府主義”，主張實(shí)行“嚴(yán)格的干涉主義”，創(chuàng)造“名副其實(shí)的‘開明專制’之局面”［33］117，這就必然導(dǎo)向社會(huì)革命。“用力量把舊制度推翻，同時(shí)用力量把新制度建設(shè)起來，社會(huì)才有進(jìn)步”，這種力量不是別的，就是革命，“力量用得最劇烈的就是革命”［11］126。 進(jìn)行社 會(huì) 革 命 就 需 要“改造政黨”，走“俄國式的道路”，即通過建立在無產(chǎn)階級(jí)基礎(chǔ)之上的共產(chǎn)黨，就成為中國不得不走的“唯一的道路”?！罢h是政治底（的）母親，政治是政黨的產(chǎn)兒。我們與其大呼‘改造政治’，不如大聲疾呼 ‘改造政黨’”［33］128-129。

五四愛國群眾運(yùn)動(dòng)顯示了人民群眾之中蘊(yùn)藏的巨大革命力量，早期的馬克思主義理論家親眼目睹五四運(yùn)動(dòng)的驚人變化，開始將改造社會(huì)的希望從先知先覺者轉(zhuǎn)到工農(nóng)勞苦民眾之中。過去那種依靠社會(huì)上層人物“發(fā)明真理，培植民德”的做法并不是改造社會(huì)的根本方法，而現(xiàn)在“不圓滿人群”的平民能力完全有改造社會(huì)的可能［34］19。陳獨(dú)秀撰文說明“勞工神圣”，“為社會(huì)做工的神圣事業(yè)”與“為資本家做工的奴隸事業(yè)”根本不同［33］105。惲代英認(rèn)識(shí)到“被經(jīng)濟(jì)生活壓迫得最厲害的群眾是我們的武器，是我們的軍隊(duì)”［34］332?！爸挥腥w民眾起來打倒帝國主義、鏟除封建勢力、建立民眾政權(quán)、大力發(fā)展國家資本、徹底解決土地問題，才會(huì)有真正自由平等的新社會(huì)”［35］。而當(dāng)時(shí)的文化保守主義者還在想著通過君主復(fù)辟、建立孔教來解決社會(huì)問題，他們所代表的綱常倫理、孔教文化，在馬克思主義理論的強(qiáng)力沖擊下很快失去了社會(huì)輿論場，中華文化必然要通過自身文化革命方式主動(dòng)丟棄原有文化傳統(tǒng)的糟粕來適應(yīng)社會(huì)、引領(lǐng)社會(huì)，并在新的社會(huì)條件下獲得新生。

在遭遇三千年不遇的“西方問題”［36］后，中華文化不僅意識(shí)到必須尋找新的出路才能延續(xù)下去，而且努力通過洋務(wù)運(yùn)動(dòng)、農(nóng)民運(yùn)動(dòng)、戊戌變法、清末新政、辛亥革命、國民革命等方式不斷尋求現(xiàn)代化的道路，最終自覺選擇了馬克思主義主張的社會(huì)革命方式來改變中國。中國革命的難度和強(qiáng)度都是世界上罕見的。中國革命不是任何“停滯的文明”所能做到的，更不是“東方不變”所能說明的。中國革命與世界上的英國革命、法國革命、俄國革命、美國革命一樣，都是人類歷史上的罕見壯舉。

三、進(jìn)一步提高中華文化接受馬克思主義的主動(dòng)性

文化是文明的內(nèi)核，文明是文化的外在表現(xiàn)。中華文明的發(fā)展關(guān)鍵在于中華文化的現(xiàn)代化，而中華文化的現(xiàn)代化關(guān)鍵在于中華文化這一文化主體的自覺、自信和自為。習(xí)近平總書記高度重視中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。中華文化的發(fā)展要把馬克思主義作為資源、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化作為資源、世界先進(jìn)文化作為資源來發(fā)展自己。“要堅(jiān)持古為今用、洋為中用，融通各種資源”，要堅(jiān)持“不忘本來、吸收外來、面向未來”，堅(jiān)持 “向內(nèi)看”“向外看”“向前看”“向后看”，不斷推動(dòng)中華文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換和創(chuàng)新性發(fā)展［37］339。這些論述進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)了中華文化的自主性和生命力，為中華文化現(xiàn)代化提供了重要坐標(biāo)系。進(jìn)一步說，實(shí)現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化是馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要目的所在。

（一）夯實(shí)中華文化主動(dòng)接受馬克思主義的價(jià)值基礎(chǔ)

在建設(shè)社會(huì)主義現(xiàn)代化強(qiáng)國、實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史征程中，如何安頓中華文化？如何認(rèn)識(shí)中華文化？如何實(shí)現(xiàn)中華文化的現(xiàn)代化？馬克思主義作為一種極具現(xiàn)代性和現(xiàn)代化的理論，從指導(dǎo)思想和理論武器的多個(gè)層面為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題指明了方向，提供了動(dòng)力。馬克思主義是激活中華文化的觸媒，也是實(shí)現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化的指導(dǎo)。馬克思主義蘊(yùn)含的科學(xué)性、真理性，能夠引導(dǎo)我們走向現(xiàn)代，創(chuàng)構(gòu)美好的未來。雖然中華文化本身不是在現(xiàn)代化生產(chǎn)方式上開創(chuàng)的工商業(yè)文化，而是根源于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式之上的農(nóng)耕游牧文化，但是中華文化是一個(gè)有生命力的文化系統(tǒng)，具有社會(huì)意識(shí)的獨(dú)立性，是一個(gè)有生命活力的文化有機(jī)體，具有自我更新和吐故納新的自我代謝功能，尤其具有吸納和包容異質(zhì)文明的能力。中華文化自覺接受馬克思主義指導(dǎo)，打通了中華民族偉大復(fù)興的康莊大道。中華文化主動(dòng)與馬克思主義相結(jié)合，既是中國現(xiàn)代化的客觀需要，也是世界政治文化互相融合的必然趨勢；既是中華文化現(xiàn)代化的關(guān)鍵一步，也是馬克思主義世界性發(fā)展的關(guān)鍵一步。

中華文化存在著民主、自由、平等、公正等全人類共同價(jià)值。以儒家文化為主導(dǎo)的中華文化在人類自由的追求中始終存在著現(xiàn)代化進(jìn)路。自由是西方啟蒙運(yùn)動(dòng)構(gòu)建的人類價(jià)值，但這種構(gòu)建一開始就是一種政治建構(gòu)，而非精神建構(gòu)和文化建構(gòu)。自由就是“一個(gè)人不受制于另一人或另一些人因?qū)嘁庵径a(chǎn)生的強(qiáng)制的狀態(tài)”［38］。西方自由主義包含個(gè)體價(jià)值、個(gè)體自決、平等主義的三個(gè)原則。但是中華文化中的自由包含的意義更加深遠(yuǎn)。在個(gè)體價(jià)值上，儒家的個(gè)人是“關(guān)系性而非原子化的”，個(gè)體價(jià)值體現(xiàn)為相互之間的責(zé)任。在個(gè)體自決的行動(dòng)上，自決的界限以社會(huì)秩序?yàn)檫吔纾凹核挥鹗┯谌恕苯o予個(gè)體以行動(dòng)空間。儒家不承認(rèn)抽象的個(gè)體平等，但會(huì)承認(rèn)“對稱性規(guī)定的關(guān)系平等”［39］。中華文化之中的這些特質(zhì)打通了自由主義內(nèi)部在三者之間不可調(diào)和的矛盾，實(shí)際上顯示了不同文明之間的可通約性和可轉(zhuǎn)化性，也表明了不同文明在人類命運(yùn)共同體中的互補(bǔ)價(jià)值和進(jìn)化可能。費(fèi)孝通提出“文化自覺”的重要命題，認(rèn)為“和而不同”是中國傳統(tǒng)文化的“一個(gè)重要核心”［40］，是克服自我中心主義、西方至上主義的良方。中華文化在現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型中不僅存在自身升華的潛質(zhì)，而且有解決人類其他文明內(nèi)在矛盾的可能。

中華文化具有為天下蒼生謀幸福的情懷，這是人類文明的重要情感基因。大道之行，天下為公；德不孤，必有鄰；大道不孤，天下一家。中華文化能夠超越民族、地域、國家、文化、意識(shí)形態(tài)的各種界限，堅(jiān)持和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由等全人類共同價(jià)值，以共贏共享作為突破各種利益矛盾的基本原則，把構(gòu)建人類命運(yùn)共同體視為解決中國問題和世界問題的中國方案，在“和而不同”中努力構(gòu)建“天下大同”［41］。這種獨(dú)特的中國智慧和中國方案顯示了中華文明的持久魅力和超越品質(zhì)。

長期以來，一些人認(rèn)為儒家倫理文化與以資本主義為代表的現(xiàn)代化發(fā)展根本不能相容，必須徹底清理。德國社會(huì)學(xué)家馬克斯·韋伯尤具有代表性。作為文化決定論者，韋伯認(rèn)為思想、觀念、精神因素對人的行動(dòng)具有決定性作用，資本主義能夠在西方得到發(fā)展，不是因?yàn)橹挥形鞣讲庞械陌l(fā)財(cái)欲望，而是西方特有的新教倫理內(nèi)含的“資本主義精神”提供了資本發(fā)展的精神動(dòng)力［42］。然而，韋伯強(qiáng)調(diào)指出的新教倫理中特有的禁欲與節(jié)儉的美德卻根本不是西方新教倫理中特有的東西；相反，對自我的約束和節(jié)儉是中華文化持之以恒的美德。后來，中華文明圈內(nèi)的東亞國家與東南亞國家的經(jīng)濟(jì)騰飛也完全證實(shí)了中華文化與現(xiàn)代化發(fā)展的內(nèi)在相容性。新教倫理能夠創(chuàng)造“歐洲奇跡”，而中華文化同樣可以創(chuàng)造“亞洲奇跡”。

（二）推動(dòng)文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換是提高中華文化與馬克思主義相結(jié)合的主動(dòng)性的關(guān)鍵

中華文化在對待馬克思主義上必須有高度的自覺性。眾多海內(nèi)外學(xué)者認(rèn)為，中國近代出現(xiàn)的危機(jī)從根本上來說是“文化的危機(jī)”?！敖话俣陙碇袊磺兄卮罄щy都是從文化出了問題衍生出來的”，而文化問題的“軸心”則在于 “變”與“不變”［19］12。通則變，變則久，只有不斷適應(yīng)、反映并引領(lǐng)現(xiàn)代化實(shí)踐，文化才能實(shí)現(xiàn)自身的現(xiàn)代化?！爸袊倌陙淼奈C(jī)，根本上是一個(gè)文化的危機(jī)”［43］。英國歷史學(xué)家湯因比認(rèn)為，任何一種文明的成長從根本上來說取決于這種文明的自決。文明的自決必須通過文化的自覺來判斷和實(shí)現(xiàn)。 “文明衡量的標(biāo)準(zhǔn)是一個(gè)趨向自決的過程”［44］，既能夠應(yīng)對外來挑戰(zhàn)獲得成功，又能夠應(yīng)對內(nèi)部挑戰(zhàn)獲得成功，這種文明才能成長，否則就會(huì)落入衰落和解體的命運(yùn)。

中華文化現(xiàn)代化必定會(huì)奠基于原有的文化傳統(tǒng)之上。雖然共產(chǎn)主義革命強(qiáng)調(diào)要同傳統(tǒng)觀念進(jìn)行“最徹底的決裂”，但并沒有否定優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重大作用。相反，恩格斯深受古希臘文明和古羅馬文明的熏陶并欣賞有加。恩格斯認(rèn)為，“沒有希臘文化和羅馬帝國奠定的基礎(chǔ)，也就沒有現(xiàn)代的歐洲”［45］，古希臘文化藝術(shù)仍然是“一種規(guī)范和高不可及的范本”［46］。習(xí)近平總書記從中華民族偉大復(fù)興的意義上強(qiáng)調(diào)文化傳統(tǒng)的重要性?！皻v史和現(xiàn)實(shí)都表明，一個(gè)拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”［37］339文化虛無主義不可能得到發(fā)展，就是因?yàn)樗麄兺耆珌G棄了傳統(tǒng)。海外學(xué)者林毓生同樣認(rèn)為，一個(gè)良好的社會(huì)都必須建基于傳統(tǒng)之上，解決中華文化大危機(jī)只有從“推行文化傳統(tǒng)創(chuàng)造的轉(zhuǎn)化”（creativetransformation）入手慢慢做起［47］。

實(shí)現(xiàn)中華文化現(xiàn)代化必須實(shí)現(xiàn)對中華文化傳統(tǒng)的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。文化傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)變不可能通過徹底否定和完全肯定兩種極端方式來達(dá)成，不可能通過一會(huì)兒否定一會(huì)兒肯定來達(dá)成，不可能通過在這里否定在那里肯定來實(shí)現(xiàn)，而只能通過與馬克思主義相結(jié)合這種創(chuàng)造性的生成過程來實(shí)現(xiàn)。歷史經(jīng)驗(yàn)表明，外來文化改變?yōu)楸就廖幕?，?huì)深入到一個(gè)人生存的基本模式、性格結(jié)構(gòu)，這往往不是一代人能夠完成的，這個(gè)任務(wù)十分艱巨，需要中華民族作出長期的艱苦努力。

在中華文化現(xiàn)代化問題上，有一個(gè)重要的時(shí)代命題需要提及，這就是1898年戊戌變法之際晚清重臣張之洞提出的“中學(xué)為體、西學(xué)為用”。這一觀點(diǎn)是當(dāng)時(shí)帝后交相贊許、朝野上下并新舊兩學(xué)普遍贊同的政治主張?！拔魉嚪且?，西政為要”，是當(dāng)時(shí)清政府的最高認(rèn)識(shí)。張之洞在開篇就已經(jīng)點(diǎn)明了“不得不講西學(xué)”的原委：“今欲強(qiáng)中國、存中學(xué)，不得不講西學(xué)”［48］。這種觀點(diǎn)的中心要旨在于：中學(xué)為主，西學(xué)為輔；中學(xué)居先，西學(xué)具后；中學(xué)為本，西學(xué)為末；中學(xué)存于內(nèi)，西學(xué)形于外。但是“中體西用”的政治方案在后來的實(shí)踐中迅即失敗。中華文化在新文化運(yùn)動(dòng)中出現(xiàn)了重要的文化自覺，“德先生”“賽先生”相繼到來，十月革命的炮聲又給中國送來了馬克思列寧主義的“馬先生”，中華文化在面對這些先生的時(shí)候已經(jīng)有了更新自我的強(qiáng)烈意識(shí)，這完全不同于鴉片戰(zhàn)爭以來的“師夷長技”?！耙砸臑閹煛钡南薅仍谟凇伴L技”，目的在于“制夷”，這與“以俄為師”中全面學(xué)習(xí)馬克思列寧主義的政治、經(jīng)濟(jì)、文化、思想等不啻天壤之別。以馬克思主義為指導(dǎo)，就是要從活的靈魂、內(nèi)在本質(zhì)、實(shí)踐要求上突破“中體西用”的局限性，重新界定中華文化的內(nèi)涵與外延，尤其是更新和創(chuàng)新中華文化的思想知識(shí)和制度體系。不論是中國傳統(tǒng)的，還是西方現(xiàn)代的，都不是必須堅(jiān)持的教條或者框架，而是可以使用的資源，中華文化必須在文明的時(shí)間維度、空間維度和自身維度上實(shí)現(xiàn)歷史中國、現(xiàn)代中國和全球中國的有機(jī)統(tǒng)一。

四、小結(jié)

習(xí)近平總書記多次強(qiáng)調(diào)中華文化是中華民族的“根和魂”［49］，中華文化是凝聚中華民族的精神力量，是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的強(qiáng)大動(dòng)力。中華文化的現(xiàn)代化出路在于與馬克思主義相結(jié)合。馬克思主義是現(xiàn)代化的種子，中華文化則是其生長的肥沃土壤；中華文化是在多元文化的交流互動(dòng)中生成和發(fā)育起來的，馬克思主義為中華文化的發(fā)展提供了源頭活水、創(chuàng)新動(dòng)力和方向選擇。在推動(dòng)中華文化與馬克思主義主動(dòng)結(jié)合的過程中，必須守正創(chuàng)新，既要反對企圖以儒家文化去“儒化”馬克思主義的“以儒代馬論”，也要反對割斷馬克思主義中國化深入中華文化根脈的“以馬廢儒論”?！昂唵蔚摹匀宕R論’與‘以馬廢儒論’都無益于實(shí)現(xiàn)中華新文化的創(chuàng)造和鑄就，都不可能使中華文化真正復(fù)興到世界文化的領(lǐng)先地位”［50］。只有在思想上深入認(rèn)識(shí)和在行動(dòng)上正確把握中華文化與馬克思主義之間的關(guān)系，才能在實(shí)踐上不斷推動(dòng)中華文化與馬克思主義相結(jié)合進(jìn)入新階段。