卮言與《莊子》的酒話

引言：由盛酒器引發(fā)的卮言

“卮言”的意義是由酒爵、酒杯引發(fā)的。“卮言”一詞出自《莊子·寓言》，“卮言”與“寓言”“重言”連在一起，并稱為“三言”，所謂：

寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外論之?！匮允?，所以已言也，是為耆艾?！囱匀粘觯鸵蕴炷?，因以曼衍，所以窮年。

“寓言”是故事是比喻，故事是具有比喻意義的，存在著喻體與本體的關(guān)系，強(qiáng)調(diào)走出自身來說明自身，以一件事情說明另外一件事情，所以莊子說寓言是“藉外論之”。這里莊子打了一個(gè)比喻，父親不為自己的兒子做媒，原因是家人的贊美不如外人的贊美，強(qiáng)調(diào)的正是走出自身。“重言”是語(yǔ)言的重復(fù)與轉(zhuǎn)述，“重言”轉(zhuǎn)述的都是往圣先哲或耆舊長(zhǎng)者已經(jīng)說過的話語(yǔ)，以古言今，鑒往知來，所以莊子說重言是“所以已言也，是為耆艾”。這種重復(fù)轉(zhuǎn)述的語(yǔ)言，強(qiáng)調(diào)的是在歷史的語(yǔ)境中獲得現(xiàn)實(shí)的啟示和哲學(xué)的表達(dá)。

莊子“三言”中意義最復(fù)雜、最糾結(jié)的還是“卮言”。關(guān)于“卮言”歧義紛雜，仁智互見：或?yàn)殪テ鳎驗(yàn)榫破?或?yàn)橛?jì)時(shí)之漏卮，或?yàn)楣喔戎馄?或?yàn)橹щx之語(yǔ)，或?yàn)檠顼嬛?。要在眾說紛紜里理出頭緒，關(guān)鍵是要弄清楚“卮”是什么。如果卮是一只酒杯，那么莊子講的只能是酒話。在對(duì)《莊子》的經(jīng)典解釋里，“卮”的意義就是酒器，郭象最早將“卮”解釋成一種器皿：“夫卮，滿則傾，空則仰，非持故也?！倍尚⒕o承其后，明確地指出“卮”是酒器，疏曰：

卮，酒器也。日出，猶日新也。天倪，自然之分也。和，合也。夫卮滿則傾，卮空則仰，空滿任物，傾仰隨人。無心之言，即卮言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也。又解：卮，支也。支離其言，言無的當(dāng)，故謂之卮言耳。

卮為酒器是有訓(xùn)詁依據(jù)的。許慎《說文解字》：“卮，圜器也。一名觛。所以節(jié)飲食，象人，卪在其下也?！兑住吩唬骸庸?jié)飲食。’凡卮之屬皆從卮?！蓖躞蕖墩f文解字句讀》引應(yīng)劭注《漢書·高祖紀(jì)》云：“卮，鄉(xiāng)飲酒禮器也，古以角作，受四升。”《禮記·內(nèi)則》“敦、牟、卮、匜，非餕莫敢用”句下，鄭玄注曰：“卮、匜，酒漿器。”

卮為酒器的意義常見于早期歷史文獻(xiàn)?！俄n非子·飾邪》有“豎谷陽(yáng)奉卮酒而進(jìn)之”，《外儲(chǔ)說右》有“卮酒豆肉集于宮”，“卮”與酒連在一起，都是盛酒的杯爵。《戰(zhàn)國(guó)策·齊策二》有“賜其舍人卮酒，舍人……引酒且飲之，乃左手持卮，右手畫蛇”的生動(dòng)記載?！妒酚洝ろ?xiàng)羽本紀(jì)》中“項(xiàng)伯即入見沛公，沛公奉卮酒為壽”，更為大家熟知。王國(guó)維謂：“《說文》觶、觛、卮、（卮+專）、（卮+耑）、五字，實(shí)一字也?！墩f文》：‘觶，鄉(xiāng)飲酒角也?！蓖鯂?guó)維認(rèn)為“卮觛為一”，卮是酒具的通稱。

“卮”是酒器，“卮言”便有了酒話的意味。成玄英疏曰：“無心之言，即卮言也，是以不言，言而無系傾仰，乃合于自然之分也?！本圃挍]有一般語(yǔ)言的禮貌刻意、用心周到，因此便衍生出“無心之言”的意義。明人羅勉道謂：“卮言，如卮酒相歡?！倍魅岁懳餍堑慕忉寗t更為詳細(xì)：“卮言者，卮酒之言，和理而出，卻非世俗卮酒間謔浪笑傲爭(zhēng)論是非之言，曼曼衍衍，盡可以消歲月?！必囱允蔷圃?，又是超越世俗的，隨性而談，漫無邊際，沒有目的。

其實(shí)，卮言酒話的意義與所謂“支離之言”之類的解釋并不矛盾，是對(duì)卮言狀態(tài)的具體描寫，卮言是酒話當(dāng)然散散漫漫，支支離離，隨性而動(dòng)，看似并不完整，實(shí)際上卻更有自然屬性，更具本真意義。至于有的學(xué)者將“卮”的意義解釋成計(jì)時(shí)的“卮漏”，這一意義是從卮的酒器意義派生的，也是后起的。

在莊子看來，任性的非理性的酒話的卮言更能顯現(xiàn)本真，更能揭示生命的根本意義?！肚f子》的寓言、重言、卮言的關(guān)系中，卮言最為根本。清人王夫之謂：“寓言重言與非寓非重者，一也，皆卮言也，皆天倪也。”美國(guó)密歇根大學(xué)東亞系教授林順夫（Shuen-FuLin）在《莊子內(nèi)篇的語(yǔ)言》一文中也特別指出：“卮言是道家唯一的理想言說方式?！薄霸⒀允拧薄爸匮允摺?，雖然所占比例甚大，但畢竟不是全部而是部分，兩者之間也存在著交叉。而“卮言”則是全部，“卮言日出，和以天倪”，“日出”是層出不窮，漫無邊際，不受束縛，是整體的進(jìn)入“和以天倪”的精神狀態(tài)。關(guān)于“天倪”，《莊子·齊物論》中有過一段自問自答的論述：

何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯;然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。

“和以天倪”就是消除一切精神阻隔，泯滅一切人間是非，而進(jìn)入茫茫然的任性而逍遙狀態(tài)。

酒的政治語(yǔ)境和文化象征意義

酒在中國(guó)文化的語(yǔ)境里是具有象征意義的，也就是說酒既是一種物質(zhì)存在，也是一種文化象征。中國(guó)有著悠久而古老的釀酒歷史，酒的歷史文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)?！墩f文解字·酉部》釋“酒”曰：“古者儀狄做酒醪，禹嘗之而美，遂疏儀狄。杜康作秫酒?！薄坝稀笔蔷谱值某跷?，甲骨作，金文作，以酉為部首的漢字眾多，僅《說文解字》就有六十多字。而青銅器里酒器、酒具十分發(fā)達(dá)，盛酒器、飲酒器分門別類。酒器也是禮器，不僅等級(jí)分明，體現(xiàn)尊卑，而且各有所用，細(xì)微精致。凡此種種，足以證明上古時(shí)代中國(guó)酒文化的發(fā)達(dá)。

在原始宗教祭祀里，酒是具有娛神作用和神圣意義的。尊、爵都是飲酒之器，即是雙手捧尊、虔誠(chéng)祭祀之象，體現(xiàn)出莊重虔敬的宗教情緒。在祭祀禮典中，酒為首選之物，遠(yuǎn)古先民相信酒的芬芳可以直達(dá)上天，溝通天地神人之間的關(guān)系?！对?shī)經(jīng)·小雅·信南山》謂：“祭以清酒，從以骍牡，享于祖考”。清酒飄香而輔之以牛馬犧牲，祭祀祖先，酒的馨香充溢天地之間，娛悅神靈，獲得福報(bào)：

是烝是享，苾苾芬芬，祀事孔明。

先祖是皇，報(bào)以介福，萬壽無疆。

（《小雅·信南山》）

按照《說文解字》解“芬”與“苾”本義都是草的清香，這種香氣不是濃烈的而是清淡的，帶有大自然的樸素色彩。祼禮是以酒祭神的理解，《說文解字》：“祼，灌祭也?！边@種禮儀就是在神主前鋪展白茅，復(fù)覆酒于茅，象神飲酒。酒是宗教圣壇的神圣祭品。

酒在宗教祭祀里是神圣的，但在古典政治語(yǔ)境里，中國(guó)文化一直保持了對(duì)“酒”的警惕和批判態(tài)度。所謂“儀狄作酒醪，禹嘗之而美，遂疏儀狄”，這里記錄了大禹等政治家對(duì)美味、對(duì)享樂生活的理性和警惕。殷紂王飲酒而亡國(guó)是《尚書》的重要內(nèi)容，因此《尚書》有《酒誥》一篇，專論商紂王酗酒成性，終致亡國(guó)。以成王、周公為代表的周初政治家在總結(jié)殷商滅亡的原因時(shí)，特別指出飲酒是殷商亡國(guó)的重要原因，商紂王等商末貴族們超越了理性的限制，耽于飲酒，放縱無度：“誕惟厥縱淫泆于非彝，用燕、喪威儀，民罔不衋傷心。惟荒腆于酒，不惟自息，乃逸。”他們超越法度，宴飲放縱，而失去了貴族應(yīng)有的禮儀，民眾因而絕望傷心;他們?cè)谟闹湎?，飲酒放蕩，沉溺于感官的享樂而毫無節(jié)制。這種缺乏理性的飲酒放縱，只能腥臭熏天，即“弗惟德馨香，祀登聞?dòng)谔?，誕惟民怨。庶群自酒，腥聞在上”。由于殷商人的放縱，民怨滔天，祭酒的馨香變得腥膻，失去了上天的庇佑。因此在周民族的政治語(yǔ)境里，酒一直是被抑制、被約束的對(duì)象。與酒的任性相對(duì)的是克制、收束的理性精神。

這樣，酒在文化語(yǔ)境里就具有了兩種截然相反的象征意義。一方面酒是神圣的、娛神的。儒家提倡的飲酒是理性的、風(fēng)雅的、有道德感的，“既醉以酒，既飽以德”（《詩(shī)經(jīng)·大雅·既醉》），在酒的陶醉中實(shí)現(xiàn)道德的升華。“君子有酒”一詞在《詩(shī)經(jīng)》里出現(xiàn)了十一次，呈現(xiàn)的都是祥和從容的君子風(fēng)范?！抖Y記·玉藻》記：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，禮已三爵而油油以退?！睆?qiáng)調(diào)君子飲酒從容儒雅，絕不亂志。而另一方面酒又是沉淪的、墮落的，一個(gè)社會(huì)的酗酒風(fēng)氣可以造成國(guó)破家亡的政治局面，例如以殷紂王為代表的殷商王朝。一個(gè)人的嗜酒成性，也會(huì)造成個(gè)人的奢侈荒淫，心志迷亂?！对?shī)經(jīng)·大雅·抑》謂：“其在于今，興迷亂于政。顛覆厥德，荒湛于酒?！本频幕囊蔀檎位囊姆从常匀寮覟榇淼乃枷爰乙恢睂?duì)酒的沉湎作為亡國(guó)的重要原因。《孟子·梁惠王上》將其上升為一種“從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡”的普遍政治規(guī)律，在酒的面前儒家一直保持了一種理性的清醒，《禮記·樂記》謂：“是故先王因?yàn)榫贫Y，一獻(xiàn)之禮，賓主百拜，終日飲酒而不得醉焉;此先王之所以備酒禍也?！薄皞渚频湣本褪菍嬀萍{入禮樂文化的理性克制之內(nèi)，即所謂“因?yàn)榫贫Y”，在禮的控制下，避免酗酒狀態(tài)下情感的恣意泛濫。

中國(guó)文化中有酒的任性放縱與理性克制，在西方文化中有酒神精神與日神精神的對(duì)應(yīng)。羅素在《西方哲學(xué)史》中堅(jiān)持了古希臘以來一貫的觀點(diǎn)，認(rèn)為酒神是非理性的，是“熱情的、宗教的、神秘的、出世的”，而日神則是理性的，是“歡愉的、經(jīng)驗(yàn)的、理性的，并且是對(duì)獲得多種多樣事實(shí)的知識(shí)感到興趣的”。理性的日神與非理性的酒神的矛盾沖突構(gòu)成了文學(xué)精神演變的主旋律，而從整個(gè)歷史來看，日神精神是占主導(dǎo)地位的，酒神精神則是被動(dòng)的，處于被壓制地位的。

“不可與莊語(yǔ)”：莊子酒話的非理性和批判精神

酒話意味著對(duì)理性世界的批判和反抗。莊子哲學(xué)一直表現(xiàn)出一種非理性的抗?fàn)巸A向，他的抗?fàn)幨侨娴?、整體的，不僅僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)世界的批判，更是對(duì)具體世界的超越，莊子批判和超越的是整個(gè)文明傳統(tǒng)和理性世界。

在莊子看來，文明是在人類付出了“人為物役”的沉重代價(jià)的基礎(chǔ)上建立起來的，因此人類面對(duì)著的是自然的本性被改變被顛倒、人性被扭曲被異化的世界?！肚f子·駢拇》指出：“自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人則以身殉利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，圣人則以身殉天下。故此數(shù)子者，事業(yè)不同，名聲異號(hào)，其于傷性，以身為殉，一也?！痹诒划惢氖澜缋铮钌钕萑胪馕锏纳顪Y，心為形役，不能自拔，無論是圣賢還是盜賊，無論是追求物質(zhì)利益還是追求道德聲名，都是對(duì)自然生命的改變，生命改變的方式不同，但改變生命卻是一致的，有生如此，勞形勞神，空無意義。

而另一方面，人類又受制于抽象的理性知識(shí)，以這種理性審視世界，將完整的世界割裂得支離破碎，卻自以為是，陷入理性的盲目自大。而莊子認(rèn)為在林林總總的具象世界之外，有一種更為原始、更為本真、最為自然的“道”，存在于渾茫寂寥的虛無之中?！暗馈笔鞘澜绲母?，世界萬物不過是“道”的顯現(xiàn)和證明?！独献印ざ逭隆吩疲骸坝形锘斐桑忍斓厣?。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道?！鼻f子進(jìn)一步將其引申為“夫道，有情有信，無為無形;可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地”，莊子力圖擺脫理性的局限，而將道還原為一種非理性、非邏輯的根本存在。因此，在莊子的世界里，沒有理性，“道”沒有形象，沒有邏輯，沒有起始，是存在于理性之外的。萬物為一，不僅僅是我審視世界，世界也審視我，可以是莊周化蝶，也可以是羽蝶化為莊周;在道的世界里，沒有美，也沒有丑，《逍遙游》中“肌膚若冰雪，綽約若處子”的“神人”是美的，而《人間世》中畸形的支離疏、《德充府》中丑陋的哀駘它也是美的。顯然莊子力圖從文明的異化中掙脫出來，從冷靜的理性中掙脫出來，而回歸到原始蒼茫的非理性世界中，進(jìn)入到酒神沉醉的境界中。

酒是非理性的符號(hào)，酒話也就是非理性的言說，因此成了莊子哲學(xué)最恰切的表達(dá)形式。與政治語(yǔ)境里對(duì)酒的批判不同，莊子對(duì)酒的精神是贊美的、稱頌的。酒往往使人陷入非理性的的迷狂，而莊子恰恰認(rèn)為這種非理性是一種真實(shí)?！肚f子·達(dá)生》謂：

夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節(jié)與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而猶若是，而況得全于天乎。圣人藏于天，故莫之能傷也。復(fù)讎者不折鏌、干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰(zhàn)之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽于人，幾乎以其真。

在周代禮樂文化的語(yǔ)境里，醉者一直是被譴責(zé)的、被批判的?？鬃由朴陲嬀疲菂s一直限制在“酒無量，不及亂”的范圍，不沉醉，不亂性，理性風(fēng)雅而有所克制。而莊子卻將一切都顛倒過來，在莊子筆下，醉者的精神世界是完整的。他們正因?yàn)槌磷矶溃M(jìn)入真正的“神全”境界。所謂“神全”，就是沉醉中的精神完整，是忘卻世俗世界的自由徜徉。莊子以醉者墜車為比喻，清醒的人之所以因墜車而喪命，恰恰因?yàn)樗那逍?、他的恐懼、他的掙扎，而沉醉的人之所以“雖疾不死”，正因?yàn)樗耐馈⑺牟粧暝?、他的不?duì)抗，他也沒有生命的憂懼，因此也就沒有對(duì)生命的根本傷害。莊子在中國(guó)文學(xué)史上第一次塑造了這種精神完備的“醉者”形象。莊子為沉醉者正名，在他看來沉醉才是一種清醒、一種理性。這正是莊子將自己哲學(xué)命名為卮言，即酒話的原因?！肚f子·天下》謂：

芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與。芒乎何之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸，古之道術(shù)有在于是者。莊周聞其風(fēng)而說之。以謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭，時(shí)恣縱而不儻，不以觭見之也。以天下為沈濁，不可與莊語(yǔ);以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖瑰瑋而連犿無傷也，其辭雖參差而諔詭可觀。彼其充實(shí)不可以已，上與造物者游，而下與外死生、無終始者為友。其于本也，宏大而辟，深閎而肆;其于宗也，可謂稠適而上遂矣。雖然，其應(yīng)于化而解于物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。

莊子在這里說明了為什么選擇“寓言”“重言”“卮言”的哲學(xué)表達(dá)，是因?yàn)椤疤煜聻樯驖?，不可與莊語(yǔ)”，世俗的世界渾濁蒙昧，難以藥救，不能溝通，更不能一本正經(jīng)地談一些空洞的道理。所謂“莊語(yǔ)”，就是理性的、邏輯的、莊嚴(yán)的話語(yǔ)，“不莊語(yǔ)”則是任性的、自然的“謬悠之說”“荒唐之言”“無端崖之辭”，這就是“卮言”，就是酒話，在酒的沉醉中體驗(yàn)道的存在，在酒的話語(yǔ)中呈現(xiàn)道的形態(tài)。

哲學(xué)的言說建構(gòu)了嚴(yán)密的形而上學(xué)體系，語(yǔ)言已經(jīng)高度地抽象化、邏輯化，在莊子看來，這種理性的語(yǔ)言越是體系嚴(yán)密越是漏洞百出，越是自以為是越是遠(yuǎn)離真理。莊子對(duì)一整套世俗的邏輯言說是深深絕望的，認(rèn)為恰恰是如此言說遮蔽了深刻的思想，遮蔽了對(duì)大自然最深切的體悟。《莊子·天道》謂：

世之所貴道者，書也，書不過語(yǔ)，語(yǔ)有貴也。語(yǔ)之所貴者，意也。意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶不足貴也，為其貴非其貴也。

在書——語(yǔ)——意三者的關(guān)系中，人們普遍重視被記載被傳頌的語(yǔ)言，而莊子則認(rèn)為言說的本質(zhì)是“意”，而“意”的表達(dá)是艱難的，從“意”到“語(yǔ)”的過程中，意義已經(jīng)開始喪失，而從語(yǔ)言表達(dá)到書面表達(dá)，是更進(jìn)一步的喪失，因此深刻的意義是難以言傳的。這段文字后，莊子特別講了一個(gè)斫輪者的故事，斫輪者盡管技藝高超，得心應(yīng)手，卻不能將最深刻的體悟傳達(dá)出來，也不能將高超的技藝傳授給子孫。莊子對(duì)世俗的語(yǔ)言言說深感絕望，得出了“可以言論者，物之粗也;可以意致者，物之精也”（《莊

子·秋水》）的結(jié)論，因此莊子選擇了卮言的言說方式，卮言是酒話，酒話的特點(diǎn)是“支離”“曼衍”，支離就是支離破碎，不成體系;“曼衍”便是隨性生發(fā)，漫無邊際。比起所謂正襟危坐的“莊語(yǔ)”，酒話不那么一本正經(jīng)、高標(biāo)自置，卻因?yàn)槠淙涡远l(fā)、自然天真而道出了“道”的真相，顯示了潛藏于“芴漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與”之中的“道”的存在。

在《莊子》一書中，惠施是作為莊子的對(duì)立面而存在的，是莊子哲學(xué)中的伴生式人物。他時(shí)而是莊子的朋友，經(jīng)常陪伴左右;時(shí)而是莊子思想的辯友，質(zhì)疑問難，激發(fā)莊子思想的闡述;時(shí)而又是莊子的政敵，四處搜查，以除掉自己的心腹之患。其實(shí)，莊子與惠施的對(duì)話是“不可與莊語(yǔ)”的典型形式，是二人之間的滑稽表演，是假設(shè)的、虛擬的、詼諧的。這有點(diǎn)像相聲里的捧哏和逗哏，嬉笑怒罵，海闊天空，不過是二人的會(huì)心表演而已。他們的對(duì)話是以“謬悠之說、荒唐之言、無端崖之辭”的形式出現(xiàn)，卻隱藏著深刻的思想內(nèi)容。而莊子在思想表達(dá)過程中，寓言的任性散漫、重言的跳躍隨性等特點(diǎn)，是與“卮言”的曼衍支離相統(tǒng)一的，都可以總括為酒話的特征。

“獨(dú)與天地往來”：莊子酒話的沉醉與任性

卮言不是簡(jiǎn)單的語(yǔ)言形式，也是一種人格精神。莊子在《天下》篇中談到“寓言”“重言”“卮言”的時(shí)候，還特別描述了一種酒神式的人格精神：

獨(dú)與天地精神往來，而不敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處。

他們昂首獨(dú)立于天地之間，與天地之間的精神往來交融，卻不高高在上俯視萬物，不陷入無謂的是非爭(zhēng)論，而安詳?shù)厣钤跇闼氐氖浪资澜缋?，這種人格就是“神全”，就是酒神人格。因?yàn)樵谇f子看來，“醉者”就是“神全者”。醉者在渾然忘世中，天人一體，物我兩忘，萬物為一，思緒融入茫茫大荒，因而保持了精神世界的不被擾動(dòng)、完整和諧。

酒神人格是一種“獨(dú)與天地精神往來”的“神全”人格。醉者身上表現(xiàn)出來的“神全”品格，是莊子筆下“得道者”形象的突出特征，“得道者”的形象本質(zhì)上是精神的沉醉者?！肚f子·逍遙游》中就塑造了一位藐姑射之山神人的形象：

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟。

藐姑射神人代表著一種新的美學(xué)形象的出現(xiàn)。從外在形象上看，藐姑射神人如雪如冰、明麗圣潔，有少女般的安靜純真;而從精神氣質(zhì)上看，其則不食人間煙火，翱翔于天地之間，神情專注，不被外物所傷。這合起來構(gòu)成了一種自由高蹈、超凡脫俗的藝術(shù)境界。藐姑射神人的藝術(shù)境界最關(guān)鍵的是“神全”，“其神凝”是精神的凝聚，也是精神的完整，既是現(xiàn)實(shí)世界的存在，又是對(duì)世俗世界的超越，在紛紜的物質(zhì)世界里冰清玉質(zhì)、冷峻高潔，一塵不染，絕不隨波逐流，保持了精神世界的專注和完整。

在被割裂的世界里，“神全”人格是富有挑戰(zhàn)精神和批判鋒芒的。莊子本身的形象是高蹈超邁、汪洋恣肆的，充滿了對(duì)世俗世界的絕望和睥睨，他是“神全”人格的倡導(dǎo)者，也是實(shí)踐者。

酒神人格是一種批判人格。德國(guó)哲學(xué)家尼采在《悲劇的誕生》中將古希臘文化概括為日神與酒神兩種對(duì)立的精神，一種是源于阿波羅（Apollo）崇拜，即所謂“日神精神”;一種是狄俄尼索斯（Dionysus）崇拜，即所謂“酒神精神”。日神是理性的、保護(hù)的、建設(shè)性的，總是以一種夢(mèng)幻般的手法，制造出一種和諧、美妙的生活幻覺，以逃避人生的苦難;而酒神則是非理性的、感覺的、破壞性的，樂于在一種醉態(tài)的境界中體驗(yàn)生命的意志，在批判和對(duì)立中不斷獲得新生。酒神的本質(zhì)是批判，酒神人格的本質(zhì)是抗?fàn)帯?/p>

關(guān)于莊子的生平，《史記》僅有二百三十多字的記載。盡管對(duì)莊子的生平交際了解不多，但《莊子》一書卻全面展現(xiàn)了莊子完整的精神性格。這種精神性格對(duì)中國(guó)古代人格精神產(chǎn)生了重要影響。從物質(zhì)方面說，莊子是清苦貧寒的，他只做過漆園吏一類的小官，生活上陷入借貸度日的境地?！肚f子·外物》有“莊周家貧，故往貸粟于監(jiān)河侯”的記載。而在物質(zhì)貧寒的境地里，他依然精神高蹈，不肯降服，陶醉于精神逍遙的境界里?！读杏堋酚浰稳瞬苌虒?duì)居于“窮閭厄巷”中“槁項(xiàng)黃馘”的莊子冷嘲熱諷，而炫耀自己游說秦王“得車數(shù)乘”，莊子則以秦王有讓人舐痔之癖，舐痔愈多，得車愈多，反唇相譏，顯示了莊子的尖銳辛辣、冷峻尖刻，批判的鋒芒直指廟堂，表現(xiàn)出對(duì)王侯將相、功名利祿的不屑一顧。《秋水》中莊子“釣于濮水”和“惠施相梁”的故事，也是寓言的、富有象征意義的。莊子寧愿做“曳尾于涂中”的生龜，也不做“廟堂之上”的神龜;寧愿做“非梧桐不止，非練實(shí)不食”的鹓鶵，也不做“不知腐鼠成滋味”的鴟鳥，故事是虛擬的，但是莊子表現(xiàn)出來的蔑視權(quán)貴、超邁世俗的人格精神卻是真實(shí)的、鮮明的。

《莊子·山木》中記載，看到衣衫襤褸的莊子，魏王不禁發(fā)問：“何先生之憊邪？”莊子回答：“貧也，非憊也。士有道德不能行，憊也;衣弊履穿，貧也，非憊也?！鼻f子認(rèn)為生活的困頓是“貧”而不是“憊”，“憊”屬于精神層次的，而莊子一直追求精神世界的完整。莊子有物質(zhì)生活的貧寒艱辛，卻絲毫沒有精神的萎靡不振，而是童心洋溢、生機(jī)勃勃的。

莊子的批判精神表現(xiàn)為以一種新的目光打量世界，在非理性的酒神精神下對(duì)文明、對(duì)歷史、對(duì)道德、對(duì)生死、對(duì)尊卑給予新的思想解釋。

在《馬蹄》篇中，莊子重新解釋了馬與伯樂的關(guān)系。在莊子看來，伯樂根本不是千里馬的知己，在沒有被伯樂發(fā)現(xiàn)之前，千里馬在大草原上龁草飲水，自由馳騁。而被伯樂發(fā)現(xiàn)之后，千里馬被戴上籠頭，釘上鐵鞋，引重致遠(yuǎn)，以致千里，這是對(duì)馬的自然屬性的改變和戕害，千里馬由此死傷無數(shù)。莊子并不是寫馬，而是寫人，馬的命運(yùn)實(shí)質(zhì)上是人的命運(yùn)，如同馬戴上枷鎖一樣，文明之于人也是一種改變，是對(duì)自然生命的根本扭曲。

清人胡文英說：“莊子眼極冷，心腸極熱。眼極冷故是非不管，心腸熱故感慨無端。雖知無用而未能忘情，到底是熱腸掛住。雖不能忘情而終不下手，到底是冷眼看穿。”莊子對(duì)小人物給予特別的同情和理解，《莊子》一書中常常寫到販夫走卒等下層人民，如廚師、木匠、石匠、商人、獵人、漁夫、樵夫、屠夫等，雖處社會(huì)底層卻多是得道之人。如《養(yǎng)生主》“庖丁解?！敝械摹扳叶　保遭覐N為業(yè)，卻在操刀解牛的賤業(yè)中游刃有余，體會(huì)到“道”的存在?！短斓馈分械捻捷喺?，矻矻孜孜斫輪堂下，卻能打斷齊桓公的讀書，講出一番“言不盡意”的深刻思想。而反倒是所謂帝王，所謂圣賢，卻常常陷入無知的尷尬?！肚f子》中孔子的形象特別值得注意，《莊子》中的孔子，有其智慧通達(dá)的一面，但也常常在童子村夫的追問里張口結(jié)舌，環(huán)顧左右，不知所以?！短爝\(yùn)》篇中對(duì)孔子及其弟子“圍于陳蔡之間，七日不火食”，并沒有同情，而是指責(zé)其固守禮義，不知“應(yīng)時(shí)而變”。《盜跖》則虛構(gòu)了孔子往見盜跖的故事，刻意安排圣賢先師與江洋大盜的對(duì)話，而結(jié)果卻以孔子的理虧詞窮而收?qǐng)?，孔子是一副“目芒然無見，色若死灰，據(jù)軾低頭，不能出氣”的失魂落魄樣。莊子人格中含有破壞和沖撞式的酒神人格，正是以這種酒神人格，莊子重估了一切價(jià)值，重建了一切倫理秩序。

莊子認(rèn)為人的本性是前文化的自然屬性，文化破壞了人的自然本性，扭曲了生命的自然流轉(zhuǎn)，這是人類的根本悲劇，因此莊子的自然是未經(jīng)文明擾動(dòng)的純粹自然?！肚f子·馬蹄》篇中這樣寫道：

至德之世，其行填填，其視顛顛。當(dāng)是時(shí)也，山無蹊隧，澤無舟梁;萬物群生，連屬其鄉(xiāng);禽獸成群，草木遂長(zhǎng)。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀援而闚。

在他的理想世界里，自然狀態(tài)是人類的樂園。在那里沒有道路，沒有橋梁，沒有倫理，只有大自然在自由自在地生長(zhǎng)。在那里人們可以與禽獸自由嬉戲，一片天真，不必猜忌，不存機(jī)心。這種祥和的大自然才是莊子心中的“至德之世”。莊子把自然詩(shī)化了，也人格化了。

在解構(gòu)了文明架構(gòu)和理性約束之后，莊子為人類指出了回歸本真、回歸自然的道路?；貧w本真，就必須斷絕一切干擾心靈寧?kù)o的雜念，體驗(yàn)道的虛靜空明。莊子提出了“心齋”“坐忘”的方法，所謂“心齋”就是“無聽之以耳，而聽之以心;無聽之以心，而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛，虛者，心齋也”（《莊子·人間世》）。這種精神的諦聽，就是從世俗世界擺脫出來，泯滅主觀意志，直接捫摸自然，傾聽自然的天籟自鳴。所謂“坐忘”，就是消除一切生理的感官依賴，去掉一切外在的心智活動(dòng)，而與“道”融化在一起：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂‘坐忘’。”（《莊子·大宗師》）莊子認(rèn)為外在的心智活動(dòng)越頻繁，與自然的距離就越遠(yuǎn)。在心智活動(dòng)停止的地方，才是自然生機(jī)顯現(xiàn)的地方。

從外在感官擺脫出來，莊子便用“游心”來表達(dá)他的哲學(xué)道路和思想指向。

且夫乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣。

（《莊子·人間世》）

夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和，物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。

（《莊子·德充符》）

汝游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。

（《莊子·應(yīng)帝王》）

“乘物以游心”是莊子哲學(xué)的重要內(nèi)容。這里的“乘物”是隨事物變化而變化，不脫離外物，而不拘泥于物，附著于物，這里的“乘”與《逍遙游》中的“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者”的“乘”的意義是一致的，是順應(yīng)而不忤逆，在順應(yīng)外物中，實(shí)現(xiàn)精神的逍遙自由，無羈無絆，徜徉于天地之間，達(dá)到生命的樂境。《莊子·田子方》借老子的話描寫了“游心于物”的藝術(shù)境界：

老聃曰：“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人?！?/p>

游心于物的境界是一種至美至樂的境界，心靈與外物交融在一起，心物之間沒有主宰，沒有駕馭，而只有相互融合，相互順應(yīng)，沉醉于心靈與外物的精神交流和審美愉悅中。

興語(yǔ)與莊子酒話的詩(shī)學(xué)言說

莊子的酒話是有悠久的文化傳統(tǒng)和藝術(shù)來源的。在《詩(shī)經(jīng)》“六義”中，“興”字的意義十分重要。清人方東樹《昭昧詹言》中說：“興，最為詩(shī)之要用?！薄芭d”是中國(guó)詩(shī)學(xué)最具特色、最重要的理論術(shù)語(yǔ)。而“興”字的本義卻與酒有著重要聯(lián)系。

太保承介圭，上宗奉同、瑁，由阼階隮。太史秉書，由賓階隮，御王冊(cè)命。曰：“皇后憑玉幾，道揚(yáng)末命，命汝嗣訓(xùn)，臨君周邦，卒循大卞，燮和天下，用答揚(yáng)文武之光訓(xùn)?！蓖踉侔荩d。答曰：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威？”乃受同、瑁，王三宿，三祭，三叱。上宗曰：“饗?！碧Ｊ芡?，降。盥，以異同，秉璋以酢。授宗人同;拜，王答拜。太保受同，祭、嚌、宅。授宗人同;拜，王答拜。太保降，收。諸侯出廟門俟。

“興”的本義是四人共同舉杯，是酒興，于是有了興奮、熱烈、高興之類的引發(fā)意義，興是藝術(shù)創(chuàng)作的基本動(dòng)力。從酒興的熱烈興致到精神的愉悅興奮，興便成為一種特殊的情感表達(dá)語(yǔ)詞，具有了詩(shī)興的意義。《禮記·檀弓下》記孔子弟子子游曰：

禮有微情者，有以故興物者;有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣。品節(jié)斯，斯之謂禮。

詩(shī)的興味充滿著酒的興味，以《詩(shī)經(jīng)》為代表的上古詩(shī)歌充滿酒的意趣，詩(shī)的這種興味成為莊子卮言的文化來源。從詩(shī)興角度出發(fā)，莊子的卮言，可以說是一種“興語(yǔ)”，是酒興與詩(shī)興高度融合的思想表達(dá)?？此评硇缘谋磉_(dá)，卻散發(fā)著詩(shī)性與酒興的任性和散漫。

莊子哲學(xué)的本質(zhì)是一種詩(shī)性智慧。意大利學(xué)者維柯在《新科學(xué)》中認(rèn)為原始的智慧是詩(shī)性的智慧，詩(shī)性的天文、詩(shī)性的地理、詩(shī)性的歷史、詩(shī)性的物理，一切都是詩(shī)性的。詩(shī)性智慧的特點(diǎn)就在于對(duì)外部世界的把握總是整體的、充滿想象的。莊子的“道”是抽象的，而莊子在闡釋“道”的時(shí)候卻總是借助藝術(shù)的方法，消解道的抽象意義，將抽象轉(zhuǎn)化為詩(shī)性，在樸素的生活中還原道、理解道。道是抽象的，不可言說的，是一種“視之不見”“聽之不聞”“搏之不得”（《老子·十四章》）的神秘存在。而莊子則是以詩(shī)的言說解釋抽象，以藝術(shù)的感悟描摹道的具體存在。莊子《大宗師》中對(duì)“道”的描寫是：

夫道有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見;自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。

這里的“道”莊嚴(yán)宏大，涵蓋一切，比時(shí)間古老，比空間廣大，育鬼育神，生天生地，卻無影無形，無聲無臭，不可觸摸，不可言說，超越一切而又處在一切之中，呈現(xiàn)出無以言表而又無以復(fù)加的崇高和偉大;而在另一種場(chǎng)合，“道”又是瑣碎的、卑微的，甚至是粗鄙庸俗的。但莊子認(rèn)為道是偉大的、莊嚴(yán)的，也是世俗的、卑賤的，唯其如此，才能無所不在，包羅萬有?！肚f子·知北游》有一段東郭子與莊子的對(duì)話，東郭子追問：“所謂道，惡乎在？”而莊子的回答則是“道”在螻蟻、稊稗、瓦甓，以至于屎溺之中，神圣的道，被解釋成具體的甚至卑微的事物。這正是莊子卮言的一貫風(fēng)格，不故作姿態(tài)，不搖頭晃腦，卸下偽裝，一任自然，以一種看似不正經(jīng)的言說對(duì)抗莊語(yǔ)，顯現(xiàn)真相。

莊子的表達(dá)方式是藝術(shù)的、意象的、象征的。李澤厚認(rèn)為“莊子的哲學(xué)是美學(xué)”，這確實(shí)是經(jīng)典的表述。但是我們應(yīng)該認(rèn)識(shí)到莊子本身是無意美學(xué)的，他只是尋找一種卮言的言說方式，是意象的而非邏輯的，是即興的而非體系的，是曼衍的而非收斂的，從而使他的哲學(xué)有了鮮明的藝術(shù)特征。莊子在“道”的言說中，總是借助種種藝術(shù)意象來表達(dá)。《逍遙游》開篇就描寫了“其翼若垂天之云”的鯤鵬形象，這是一種以有寫無、以有限寫無限的筆法，表面上看是鯤鵬之大，而實(shí)質(zhì)上是寫空間無限，以鯤鵬的巨大，展示時(shí)空的廣闊，將讀者帶到從未到過的浩渺無邊的廣大空間。

莊子的言說，正如酒話的言說，充滿夸張，充滿想象，因而其意象總是陌生的、新奇的、打破常識(shí)的。人們陶醉于有形的音樂，莊子卻引導(dǎo)人們傾聽自然、傾聽天地之間的旋律，這種旋律就是“天籟”“天樂”。《逍遙游》開篇寫天空，以鯤鵬“怒而飛”，描寫“摶扶搖而上者九萬里”的高空;《齊物論》則從大地入手，以詳盡的筆墨描寫大地眾竅發(fā)生的壯觀景象。

夫大塊噫氣，其名為風(fēng)。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨(dú)不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木十圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者;激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于，而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？

這里的大地風(fēng)氣，萬竅怒號(hào)，所有的空洞都發(fā)生聲音。莊子使用眾多的比喻描摹大地的聲響：眾竅的形象“似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者”;聲音的形式則似“激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者”。而這些聲音合起來則是大地的交響樂：“前者唱于，而隨者唱喁。泠風(fēng)則小和，飄風(fēng)則大和，厲風(fēng)濟(jì)則眾竅為虛。而獨(dú)不見之調(diào)調(diào)、之刁刁乎？”王國(guó)維曾經(jīng)評(píng)價(jià)莊子的文章是“散文詩(shī)”（《屈子文學(xué)之精神》），莊子對(duì)大地之聲的描寫分門別類，形態(tài)各異，細(xì)致入微，生動(dòng)傳神，完全是一種詩(shī)的表現(xiàn)方法，顯示了非同一般的狀物賦形的藝術(shù)描寫能力。而其中的比喻若大浪滔天，浪浪相連，撲面而來，不一而足，形成一種不可遏制的奔騰之勢(shì)。日本學(xué)者今道友信謂“地籟”是“聽大地的風(fēng)琴”：

所謂“聽大地的風(fēng)琴”，意味著世界成立的階段，風(fēng)是表示世界宇宙現(xiàn)象的形象，在精神的這個(gè)階段，如同在老子那兒一樣，完成了向存在的根據(jù)——無的邏輯超越。

比起雕琢的“比竹”的“人籟”，“地籟”是自然的聲音，是“大地的手風(fēng)琴”，莊子的根本是通過地籟引入天籟，進(jìn)入“天籟”的諦聽，“聽天的風(fēng)琴”?！疤旎[”就是：

夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？

天籟是自然運(yùn)動(dòng)中的一種節(jié)奏、一種旋律、一種音樂，沒有形式，無人用力，也沒有什么發(fā)動(dòng)者，完全是任性逍遙的自然狀態(tài)，甚至也不需要傾聽。

“光”的意象也是莊子哲學(xué)的詩(shī)性表達(dá)方式。莊子經(jīng)常用“光”的意象來比喻道的體悟，代表心靈呈現(xiàn)出一種自由澄明的狀態(tài)?！肚f子·齊物論》中有“葆光”的理論，所謂“注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光”?！肮狻背蔀樾撵`世界的象征物，心靈與精神本體一樣是發(fā)光體，匯納百川而不流溢，自由揮發(fā)而不枯竭，自然而然沒有來源，莊子完全是以詩(shī)性的語(yǔ)言描寫光的生命狀態(tài)?！肚f子·庚桑楚》說“宇泰定者，發(fā)乎天光。發(fā)乎天光者，人見其人，物見其物”，宇泰即心靈，在心靈的寧?kù)o安詳中，生命才顯露輝光，才能自我呈現(xiàn)。“人見其人，物見其物”，不是被發(fā)現(xiàn)而是自我呈現(xiàn)，是生命在靜默處吐露輝光。天光是一種詩(shī)意的澄明，是生命本真狀態(tài)的呈現(xiàn)，用海德格爾的話說，只有在存在之光的照耀下世界才敞開，才出場(chǎng)。

莊子哲學(xué)中的水、樹、鳥、魚等都是具有詩(shī)學(xué)象征的語(yǔ)詞，莊子的酒話也是詩(shī)話，卮言有著濃厚的藝術(shù)興致。

卮言是莊子哲學(xué)的根本表達(dá)方式，寓言、重言是卮言的重要表達(dá)方式，本質(zhì)上都是屬于卮言范疇的。卮言是酒話，這當(dāng)然不是說莊子哲學(xué)屬于真正的酒后狂言，卮言是一種象征，是一種比喻。莊子正是以酒話來比喻自己的哲學(xué)，來顯示其思想的非理性、非邏輯、非世俗的特征。與酒話相對(duì)的是“莊語(yǔ)”，莊子公開宣布“天下為沈濁，不可與莊語(yǔ)”，不一本正經(jīng)，不裝模作樣，不故作高深，這正是莊子式的批判哲學(xué)所特有的風(fēng)格。卮言是莊子哲學(xué)的出發(fā)點(diǎn)，也是他的表現(xiàn)方式。道是無所不包的，卮言的言說也是無所不包的;道是非邏輯的，卮言的言說方式也是非邏輯的;道是詩(shī)意的，莊子哲學(xué)的品格也是詩(shī)性的、藝術(shù)的。莊子自謂其哲學(xué)的支離散漫，恰恰是卮言的特點(diǎn)。莊子的“卮言”擺脫所謂“莊語(yǔ)”的一切偽飾，而直面自然，直面人生，直面道的存在。

作者：傅道彬，哈爾濱師范大學(xué)文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。