傳統(tǒng)印度司法中的潘查亞特及其種姓根基

陳王龍詩

一、導(dǎo)言

傳統(tǒng)印度法經(jīng)典文本與古代印度碑銘等文獻(xiàn)對傳統(tǒng)印度司法組織的表述有較為明顯的差異。傳統(tǒng)印度法經(jīng)典文本表示，古代印度從中央到地方，有完整的司法機構(gòu)設(shè)置，且君王的裁斷具有最高法律效力；碑銘等文獻(xiàn)則很少提到國家設(shè)立的正式司法機構(gòu)或司法與行政合一的機構(gòu)，其記載的案件多由地方傳統(tǒng)組織審理。古典印度學(xué)家以法經(jīng)、法論等印度法經(jīng)典文本為依據(jù)，輔以部分古代銘文為支撐，主張君王法庭及其派出機構(gòu)是司法機構(gòu)主體，同時潘查亞特等傳統(tǒng)地方自治組織也承擔(dān)部分司法職責(zé)。近代以來的法學(xué)家、史學(xué)家和人類學(xué)家以田野調(diào)查資料為主，對印度司法進(jìn)行人類學(xué)式的情境性描述，指出傳統(tǒng)地方自治機構(gòu)具有重要的司法功能。古典印度學(xué)家對經(jīng)典文本的倚重易形成對理想圖景的描繪和總結(jié)，很難展現(xiàn)出實踐之法。人類學(xué)家以田野調(diào)查資料為主，容易導(dǎo)致完全場景化的案例記述，體現(xiàn)不出印度法的精神基礎(chǔ)和思想理路。

本文試圖在綜合解讀傳統(tǒng)印度法的經(jīng)典文本、印度各地出土的碑銘文獻(xiàn)、域外訪問者的記錄以及人類學(xué)家田野報告之基礎(chǔ)上，輔以對印度教和種姓制度的研究，指出地方傳統(tǒng)組織是傳統(tǒng)印度司法的主要機構(gòu)性載體，而這一組織實際上就是潘查亞特。其中，種姓制度為潘查亞特提供組織基礎(chǔ)，并以獨特的依附體系和復(fù)雜的集團(tuán)心理特征，在強化潘查亞特的司法功能方面產(chǎn)生關(guān)鍵性影響。

二、潘查亞特與傳統(tǒng)印度司法

(一)潘查亞特的概念和種類

潘查亞特主要分為種姓潘查亞特、村社潘查亞特、農(nóng)業(yè)仆工潘查亞特和單一目的潘查亞特四類。大多數(shù)種姓各自擁有至少一個種姓潘查亞特。種姓潘查亞特的總體功能是保持本種姓成員社會行為模式和宗教價值觀。種姓潘查亞特通常由群體中每個大家庭的家長組成。一般而言，潘查亞特沒有單獨的主席或頭人。只有在少數(shù)地區(qū)的低種姓中，偶爾出現(xiàn)某一個大家庭的家長擔(dān)任種姓潘查亞特頭人的情況。鄰近村社同一種姓的潘查亞特通常形成區(qū)域種姓集團(tuán)，解決單一村社內(nèi)或不同村社的同一種姓成員之間的糾紛。種姓潘查亞特對違反種姓法者的懲罰形式通常是訓(xùn)斥并罰款。罰款用于賠償受害人或用于為本種姓成員舉辦宴會。種姓潘查亞特能作出的最嚴(yán)厲懲罰是逐出種姓。若某人被逐出種姓，則意味著包括他的家人在內(nèi)的本種姓所有成員完全終止與他的所有關(guān)系。其他種姓的成員，如理發(fā)匠、洗衣匠等也停止為其服務(wù)。在種姓制度嚴(yán)格執(zhí)行和所有陌生人都受到懷疑的年代，被逐出種姓者(往往同時被逐出村莊)很難繼續(xù)生存。村社潘查亞特也稱“一般會議潘查亞特”。村社潘查亞特的成員是村社內(nèi)各個種姓的重要人士。這類潘查亞特的規(guī)模和具體組成人員，取決于其所要處理的事務(wù)的性質(zhì)和緊迫程度等因素。如果某事務(wù)涉及范圍廣且十分重要，那么該村社潘查亞特可能由全部種姓所有大家庭的家長組成。不過，我們需要注意，出席并不意味著有效參與。村社潘查亞特通常由支配種姓(Prabhu Caste/Dominant Caste)的領(lǐng)導(dǎo)集團(tuán)主導(dǎo)。解決種姓間的爭端、懲罰破壞村社生活秩序的行為是此類潘查亞特處理的主要問題。通常，村社潘查亞特所施加的懲罰與種姓潘查亞特類似。農(nóng)業(yè)仆工潘查亞特是一種具有臨時性質(zhì)的潘查亞特，它的人員組成同樣比較靈活，基本上是視具體需要而定。傳統(tǒng)上，仆工為占有土地的農(nóng)民服務(wù)，并在收獲季節(jié)獲得一部分產(chǎn)出作為報酬。占有土地的農(nóng)民在給仆工一份固定的收成外，還需解決仆工們之間的爭端。例如，若為土地占有者甲工作的一名查馬爾種姓仆工，與為土地占有者乙工作的另一名查馬爾種姓仆工發(fā)生爭執(zhí)，他們可首先尋求查馬爾種姓潘查亞特來解決爭端。如果查馬爾種姓潘查亞特?zé)o法解決，雙方可請求土地占有者召集一個臨時潘查亞特。該潘查亞特一般由該地區(qū)土地占有人所屬種姓的成員以及查馬爾種姓成員組成。實際上，無論在何種情形下，土地占有人所屬種姓都占據(jù)優(yōu)勢。他們本就有能力對低種姓施加某種經(jīng)濟(jì)上的約束，農(nóng)業(yè)仆工潘查亞特的存在，使他們悄然具有更多的機會對低種姓群體進(jìn)行有效壓迫。單一目的潘查亞特是村社內(nèi)的一種跨種姓會議。這類潘查亞特同樣具有臨時性，組成人員亦不固定，但通常是相關(guān)種姓的重要人士。這類潘查亞特的作用是解決相關(guān)種姓之間的某個特定問題。

(二)潘查亞特在傳統(tǒng)印度司法中的角色和地位

作為印度社會集決策、管理和司法功能于一體的傳統(tǒng)組織，潘查亞特的司法功能相對突出。尤其是農(nóng)業(yè)仆工潘查亞特，幾乎專為解決糾紛而存在。凱末爾·斯迪克(Kamal Siddiqui)認(rèn)為，在整個印度，潘查亞特“最重要的任務(wù)是維持社會秩序，它們既有治安也有司法職責(zé)”。(3)[孟加拉]凱末爾·斯迪克：《南亞地方政府比較研究》，王振耀等譯，中國社會出版社1994年版，第15頁。拉爾夫·雷茨拉夫(Ralph H.Retzlaff)甚至表示，從性質(zhì)上講，四類潘查亞特均屬于司法機構(gòu)。(4)See Ralph H.Retzlaff, Village Government in India, Asia Publishing House, 1962, pp.18-23.

不同村社的潘查亞特還能夠共同解決多種爭端。村社不是封閉的生產(chǎn)和居住單位，村社成員的活動空間通常超出村社范圍，其原因至少包括：第一，村社在食物及部分生活用品方面的確可以完全自己生產(chǎn)，但其他一些技術(shù)要求較高，卻又在日常生活中必不可少的工具和物品(如鹽、鐵、香料和粗糖)，并不是每個村社都能生產(chǎn)和制造，村社成員必須到所在村社之外購買或換??；第二，為了后代的種姓地位不被降低，嚴(yán)格來講，種姓(賈提)之間不能通婚，甚至互相交往都受到限制，因此人口非常少的種姓只能跨村社解決婚姻問題。物質(zhì)生產(chǎn)和婚姻方面的聯(lián)系使不同村社形成有效的社會紐帶，也促使不同村社相互尊重對方傳統(tǒng)和習(xí)慣，并在糾紛解決等事務(wù)上相互合作。

三、瓦爾納與賈提：種姓制度的起源和發(fā)展

四、種姓依附體系對潘查亞特的塑造

前文提及，印度的各類統(tǒng)治者從未成功地鞏固過一個囊括整個次大陸甚至次大陸絕大部分地區(qū)的國家政權(quán)。即使是阿育王，也未能建立起一套完備的行政機構(gòu)以使中央權(quán)力滲透到廣大鄉(xiāng)村地區(qū)。然而，與政治上的動蕩和分裂形成鮮明對比的是，傳統(tǒng)村社基本維持了穩(wěn)定的糧食產(chǎn)出和經(jīng)濟(jì)秩序。這與傳統(tǒng)印度社會村社的種姓依附體系密切關(guān)聯(lián)。種姓依附體系在維持經(jīng)濟(jì)穩(wěn)定的同時，也鞏固了支配種姓潘查亞特在傳統(tǒng)印度司法中的地位。

傳統(tǒng)村社是印度的基礎(chǔ)社會單元和印度人的主要生活場合。傳統(tǒng)印度村社的成員大致分為以種姓階序為基礎(chǔ)的幾個階層。在北印度，傳統(tǒng)村社的成員分為四個階層：第一階層是婆羅門和剎帝利；第二階層是吠舍，即商人和農(nóng)民，該階層通常人數(shù)最多；第三階層是首陀羅，主要是工匠和手藝人，也有部分人從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，由于工種較多，該階層的種姓(賈提)數(shù)量通常也最多；第四階層是“不可接觸者”，從事漁獵、清掃、洗衣等工作。在南印度，傳統(tǒng)村社的成員分為三個階層：第一階層是婆羅門和部分非婆羅門高種姓；第二階層是農(nóng)民和多數(shù)專業(yè)勞動者；第三階層是“不可接觸者”和少數(shù)工匠。

以全體成員相互依存為實質(zhì)的村社內(nèi)部生活關(guān)系，突出表現(xiàn)為低種姓的兩種依附類型：低種姓對整個村社的依附和低種姓對高種姓的依附。前一種依附類型出現(xiàn)于村社形成早期，并伴隨村社長期存在。根據(jù)19世紀(jì)末英國人的記錄：“村社分配給工匠和仆人一定數(shù)量的糧食作為報酬，是印度一項非常古老的慣例。這項慣例存在于所有省份，有些地方還配給一小片土地，有些地方則只配給糧食?！?28)B.H.Baden-Powell, The Indian Village Community, Longmans, Green, & Co., 1896, p.16.當(dāng)時，西北部旁遮普地區(qū)這類依附于整個村社的低種姓一般包括鐵匠、木匠、陶工、草繩工、清掃工、鞋匠、理發(fā)匠、洗衣匠、挑水工等。(29)See B.H.Baden-Powell, Land Systems of British India, Vol.1, The Clarendon Press, 1892, p.151.社會學(xué)家安德烈·貝泰耶(André Béteille)在南印度施里普蘭村(Sripuram)所作的田野調(diào)查顯示，20世紀(jì)60年代，該村的理發(fā)匠和洗衣匠仍然在收獲季節(jié)向每家大地主索要一定數(shù)量的糧食作為傳統(tǒng)報酬。貝泰耶同時指出，該村還曾經(jīng)將一小片土地分配給理發(fā)匠和洗衣匠。(30)See André Béteille, Caste, Class and Power: Changing Patterns of Stratification in a Tanjore Village, 2nd Edition, Oxford University Press, 1996, pp.138-139.

后一種依附類型出現(xiàn)時間相對晚些，但逐步發(fā)展為種姓依附的主要模式，該模式也稱賈吉曼尼制度?！百Z吉曼尼”(Jajmānī/Jajmān)一詞源于“Yajamān”，意為“祭祀發(fā)起者”“祭祀資助者”，指的是請婆羅門舉行祭祀的家居者?！癑ajmānī”指在節(jié)日或重要場合擔(dān)任幫手等角色的權(quán)利與義務(wù)。進(jìn)一步講，賈吉曼尼是指高種姓家居者與低種姓服務(wù)者之間固定且成套的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。在該關(guān)系中，高種姓家居者被稱為“賈吉曼”(Jajmān)，低種姓服務(wù)者被稱為“伽彌”(Kamin)。近代以來，多位社會學(xué)家在恒河中下游地區(qū)、科欽、邁索爾、海德拉巴、坦焦?fàn)?、古吉拉特以及旁遮普開展的研究表明，賈吉曼尼制度普遍存在于印度各地。不過，各地的賈吉曼尼制度之間存在些微細(xì)節(jié)差別，并且因為詞語變音或簡化，不同地區(qū)使用的具體名稱也不同。賈吉曼尼一詞只適用于北印度。南印度稱“耶吉曼魯”(Yejmanru)制度和“阿耶”(Aya)制度，西印度古吉拉特稱“訶黎”(Hali)制度。(31)參見趙衛(wèi)邦：《印度村社制度下的札吉曼尼關(guān)系》，載《南亞研究》1982年第2期，第8-15頁。

美國人類學(xué)家威廉姆·亨里克斯·維澤爾(William Henricks Wiser)于20世紀(jì)20年代在北印度卡利穆浦爾村(Karimpur)就賈吉曼尼制度開展過田野調(diào)查。卡利穆浦爾村共有居民187戶、754人。其中41戶、161人是婆羅門，他們占有全村土地的大部分。該村的理發(fā)匠、挑水工、種菜工、木匠、陶工、清掃工、洗衣匠等低種姓為各自所依附的高種姓家庭提供服務(wù)。每年糧食收獲季節(jié)，他們可在各自所屬的高種姓家庭的打谷場領(lǐng)取稻谷。(32)See William Henricks Wiser, The Jajmani System: A Socio-Ecomonic System Interrelating Members of a Hindu Village Community in Services, Lucknow Publishing House, 1936, pp.1-44.英國人類學(xué)家凱思林·高夫(E.Kathleen Gough)也根據(jù)其在南印度的田野調(diào)查指出，在坦焦?fàn)柕貐^(qū)的孔巴村，許多珂南(Kōnān)種姓知道自己的祖先所依附的婆羅門家庭。他們?yōu)楦髯运栏降钠帕_門家庭放牛、打掃房院，同時定期領(lǐng)取稻谷。在節(jié)日及所依附的婆羅門家庭婚喪大事之日，他們也能夠領(lǐng)到一些物品。(33)參見同前注〔27〕，凱思林·高夫文，第63頁。20世紀(jì)70年代初，印度裔人類學(xué)家馬哈穆德·馬穆達(dá)尼(Mahmood Mamdani)在北印度旁遮普邦盧迪亞納縣馬努浦爾村(Manupur)的調(diào)查顯示，全村的三個傳統(tǒng)“不可接觸者”種姓查馬爾(Chamar，鞣皮匠/制鞋工)、馬吉比(Majbi，清掃工)和朱拉訶(Julaha，織布工)共445人，占全村人口的23.6%。過去，查馬爾為所依附的高種姓家庭種田、照料牲畜，并對一定年齡以上的死亡牲畜進(jìn)行處理；馬吉比為所依附的高種姓家庭打掃院子、撿拾牛糞作肥料和燃料。在收獲季節(jié)，這三個種姓都到田里工作，并得到固定數(shù)量的糧食作為報酬。70年代初，這三個種姓中約有三分之一仍與高種姓家庭存在某種生產(chǎn)服務(wù)關(guān)系。但這種生產(chǎn)服務(wù)關(guān)系與傳統(tǒng)賈吉曼尼制度有所不同，低種姓依照需要而不是以全部勞動時間為高種姓服務(wù)，低種姓的報酬是按工作量而不是以固定數(shù)量領(lǐng)取。不過，雙方在這一關(guān)系中仍分別被稱為賈吉曼和伽彌。(34)See Mahmood Mamdani, The Myth of Population Control: Family, Caste and Class in an Indian Village, Monthly Review Press, 1972, pp.51-94.時至今日，印度一些地方仍存在賈吉曼尼制度或近似賈吉曼尼式的種姓依附關(guān)系。(35)See Mukul Kumar, Contemporary Relevance of Jajmani Relations in Rural India, 48 Journal of Rural Studies 1, 1-10 (2016).

以賈吉曼尼為主要模式的種姓依附體系，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村生活基本維持了穩(wěn)定的糧食產(chǎn)出和經(jīng)濟(jì)秩序，也強化了支配種姓及支配種姓潘查亞特的特殊地位。通常來講，在種姓內(nèi)部，各類事務(wù)由各種姓的潘查亞特負(fù)責(zé)，在整個村社層面，決策、管理和司法職責(zé)由村社潘查亞特?fù)?dān)負(fù)。不過，若村社內(nèi)有某一種姓居于明顯的支配地位，即存在支配種姓，則整個村社的事務(wù)都由該支配種姓的潘查亞特主導(dǎo)，也就不存在另行組建和運行的村社潘查亞特。例如，在馬拉塔人統(tǒng)治末期，南印度孔巴村四個居于主要地位的婆羅門大家庭的家長組成了一個潘查亞特，負(fù)責(zé)管理村社、征收田賦、處理婆羅門之間的糾紛和全村的司法事務(wù)。(36)參見同前注〔27〕，凱思林·高夫文，第80-81頁。村社中的支配種姓并不一定是居于種姓序列頂端的婆羅門。剎帝利和吠舍作為村社支配種姓的情況也很常見，在這種情況下，支配種姓與婆羅門的關(guān)系很可能與較大范圍內(nèi)的地區(qū)性小王國或大帝國中剎帝利與婆羅門的關(guān)系類似。英國人類學(xué)家20世紀(jì)50年代對中印度某村社的調(diào)查顯示，該村社一直存在傳統(tǒng)的潘查亞特。該村社的支配種姓是拉其普特人(Rajput，也可稱作拉其普特種姓集團(tuán))，(37)拉其普特人的起源問題至今仍有爭議?？傮w而言，學(xué)界傾向于認(rèn)為，拉其普特人主要包括自中亞遷入印度的游牧民族、自中亞遷入印度的游牧民族與當(dāng)?shù)厝寺?lián)姻而形成的種姓集團(tuán)、印度地方非剎帝利大家族通過內(nèi)部聯(lián)姻而壯大形成的種姓集團(tuán)。其中，自中亞進(jìn)入印度的游牧民族與當(dāng)?shù)厝寺?lián)姻而形成的種姓集團(tuán)是拉其普特人的主體。參見[印度]D.P.辛加爾：《印度與世界文明》(下卷)，莊萬友等譯，商務(wù)印書館2015年版，第181頁；[印度]恩·克·辛哈、阿·克·班納吉：《印度通史》(第2冊)，張若達(dá)、馮金辛等譯，商務(wù)印書館1973年版，第273-278頁；劉欣如：《印度古代社會史》，商務(wù)印書館2017年版，第158頁。他們分為喬罕(Chauhan)和索蘭奇(Solanki)兩大家族。由這兩大家族的四名成員組成的拉其普特潘查亞特就是該村社的潘查亞特。過去，村社中的所有案件都由該潘查亞特處理。(38)See Adrian C.Mayer, Caste and Kinship in Central India: A Village and Its Region, University of California Press, 1960, pp.111-112.

五、種姓制度的內(nèi)在張力與潘查亞特

傳統(tǒng)印度社會成員傾向于組成包括潘查亞特在內(nèi)以種姓為基礎(chǔ)的組織，社會活動通常由同一種姓的集團(tuán)進(jìn)行聯(lián)絡(luò)和安排。不過，種姓本身兼具團(tuán)結(jié)和分裂傾向，導(dǎo)致低種姓內(nèi)部糾紛外部化，即低種姓將內(nèi)部未能解決之糾紛提交給高種姓潘查亞特處理。

(一)種姓等級與種姓內(nèi)部離心性

傳統(tǒng)印度的種姓等級通常表現(xiàn)為北印度的婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅、“不可接觸者”五級階序，以及南印度的婆羅門、非婆羅門和“不可接觸者”三級階序。實際上，等級序列不僅存在于種姓之間，在種姓內(nèi)部，競爭和沖突也廣泛存在。種姓內(nèi)部的各個集團(tuán)在不斷將自己封閉起來的同時，又對其他集團(tuán)反復(fù)強調(diào)自己的優(yōu)勢地位，導(dǎo)致各個種姓集團(tuán)就等級排序問題展開永無完結(jié)的爭論。(39)參見[美]許烺光：《宗族·種姓·俱樂部》，薛剛譯，尚會鵬校，華夏出版社1990年版，第92頁。

整體的種姓等級排序，看似簡單明確，實則復(fù)雜模糊。其中，只有兩點比較確定，即不論在北印度還是南印度，明顯處于最高地位的是婆羅門，明顯處于最低地位的是“不可接觸者”。然而，北印度的五級排序和南印度的三級排序，都遮蔽了處于婆羅門與“不可接觸者”之間的各種姓集團(tuán)內(nèi)部的社會地位之爭。在影響外界理解種姓排序方面，還有一種更為極端的情況，即在某些婆羅門看來，位于其與“不可接觸者”之間的所有人都同屬一類。此處的“同屬一類”不同于“非婆羅門”這種籠統(tǒng)的稱法和歸類。例如，馬拉塔王朝時期，在掌握宗教和社會力量的婆羅門眼中，馬哈拉施特拉地區(qū)的印度教社會只有婆羅門和首陀羅。換言之，這些婆羅門認(rèn)為，在自己與狹義種姓社會之外的“不可接觸者”之間，所有人都是首陀羅。(40)參見[美]理查德·M.伊頓：《德干社會史(1300-1761)——八個印度人的生活》，馬驥、杜娟、鄧云斐譯，云南人民出版社2014年版，第140頁。像“都屬非婆羅門”和“都屬首陀羅”這類觀點，或許本身也恰恰體現(xiàn)出中間種姓內(nèi)部排序困難這一事實。當(dāng)然，在婆羅門種姓內(nèi)部及“不可接觸者”內(nèi)部，種姓(賈提)集團(tuán)之間的地位之爭也十分普遍。

種姓等級和地位上的比較與排序有如下重要特點。第一，排序和地位爭論的激烈程度與種姓之間相互接觸的密切程度相關(guān)。種姓之間若有較為頻繁的生活往來，則相互間等級高低的爭論通常也較多，若很少接觸或沒有接觸，則完全不分等級。(47)參見同上注，第55頁。而現(xiàn)實中，暫不談經(jīng)濟(jì)意義上的往來，僅就鄰里生活而言，種姓等級相近的賈提就很難避免日常往來，因為居住位置與種姓地位密切相關(guān)，種姓等級相近的人家往往比鄰而居。(48)參見同前注〔30〕，André Béteille書，第19頁；同前注〔17〕，尚會鵬書，第299-300頁。第二，排序結(jié)果并非永久性的。在具體的時間點上，種姓排序一般會形成一個結(jié)果。但不論該結(jié)果歷經(jīng)的爭論過程有多漫長，其本身都只是暫時性的，而非永久意義上的。排序結(jié)果難以長久維持的重要原因主要在于，對種姓之間等級和地位關(guān)系的認(rèn)定，所依據(jù)的標(biāo)準(zhǔn)復(fù)雜多樣，如是否是素食群體、結(jié)婚的年齡、同婆羅門的關(guān)系、居所周圍的環(huán)境等等。更關(guān)鍵的是，各個標(biāo)準(zhǔn)本身沒有特別明確的等級排序。各個種姓在就排序進(jìn)行認(rèn)定和爭論時，往往逐條考察各項標(biāo)準(zhǔn)。但是，各種姓在不同標(biāo)準(zhǔn)上往往有著不同的表現(xiàn)。例如，甲種姓在某一標(biāo)準(zhǔn)上比乙種姓潔凈，但乙種姓在另一標(biāo)準(zhǔn)上比甲種姓潔凈。每個種姓在每個標(biāo)準(zhǔn)上都被一分為二，導(dǎo)致排序難以有最終定論。

部分近代歐洲學(xué)者和印度本土學(xué)者曾將印度村社描繪成內(nèi)部和諧共處的美好田園。人類學(xué)調(diào)查結(jié)果給出的卻是幾乎相反的畫面。阿特伍德(D.W.Attwood)等人類學(xué)家對印度西馬哈拉施特拉地區(qū)村社的田野調(diào)查顯示，至少幾個世紀(jì)以來，村社內(nèi)部的合作關(guān)系比較有限。村社是一個激烈競爭的環(huán)境，其內(nèi)部關(guān)系以競爭和矛盾、沖突和懷疑為主要特征。(49)參見D.W.Attwood, M.Israel & N.K.Wagle, City, Countryside and Society in Maharashtra, University of Toronto, 1988, p.187；[美]柯克·約翰遜：《電視與鄉(xiāng)村社會變遷：對印度兩村莊的民族志調(diào)查》，展明輝、張金璽譯，展江校，中國人民大學(xué)出版社2005年版，第92-93頁。各種姓竭力利用一切機會強調(diào)自己在種姓等級中的地位。與此同時，“在種姓內(nèi)部，在種姓、亞種姓(賈提)之間為種姓等級問題進(jìn)行著無休止的爭吵，每個種姓都經(jīng)受著頻繁的內(nèi)部分裂”。(50)同前注〔39〕，許烺光書，第100頁。

(二)梵化：種姓提高禮儀地位的主要方式

前文提及，等級和地位上的排序必然以一定的標(biāo)準(zhǔn)為依據(jù)。這些依據(jù)一般是風(fēng)俗習(xí)慣、神話或特權(quán)，因此，就出現(xiàn)了通過改變習(xí)俗來提高種姓等級的現(xiàn)象。南印度孔巴村的大多數(shù)非婆羅門自很早時候起，就一直力圖以改變習(xí)俗的方法來抬高自己的種姓等級。例如，非婆羅門普通人家模仿非婆羅門貴族，在婚喪祭祀時請?zhí)┍R固婆羅門舉行吠陀儀式；原本雜食的非婆羅門模仿婆羅門，在婚宴上吃素。(51)參見同前注〔27〕，凱思林·高夫文，第108頁。20世紀(jì)60年代，印度學(xué)者什里尼瓦斯(M.N.Srinivas)提出“梵化”(Sanskritization)概念，用來指低種姓或部落或其他群體，改行高種姓的習(xí)俗、禮儀、觀念和生活方式的過程。一般而言，采取這些變化一段時間后，該種姓會要求在種姓體系中獲得比傳統(tǒng)上更高的社會地位。(52)See M.N.Srinivas, Social Change in Modern India, University of California Press, 1966, p.6.值得注意的是，什里尼瓦斯對梵化的表述至少包含了四個要點。第一，梵化的目的是提高自己種姓集團(tuán)的地位。第二，梵化的主要方式表現(xiàn)為低種姓采取高種姓的習(xí)俗、儀式等。第三，被模仿的對象不只是婆羅門，還包括其他再生種姓，即剎帝利和吠舍。第四，梵化不僅存在于既有的種姓社會，也存在于部落社會。

梵化概念引起廣泛爭論，一種較為直接的質(zhì)疑來自杜蒙(Louis Dumont)：既然梵化是古時即有的現(xiàn)象，那么為什么現(xiàn)有的印度教徒?jīng)]有全面梵化？(53)參見[法]路易·杜蒙：《階序人：卡斯特體系及其衍生現(xiàn)象》，王志明譯，浙江大學(xué)出版社2017年版，第304頁。實際上，什里尼瓦斯所講的梵化，本就內(nèi)嵌著“社會永遠(yuǎn)存在等級排序”這一觀念。實際的梵化過程自然有許多阻礙。在低種姓試圖遵循支配種姓的生活方式之時，支配種姓也會注意維持低種姓與其之間的結(jié)構(gòu)性距離。因此，成功的梵化通常在聲勢和規(guī)模上都很小，否則會引起高種姓的警覺和阻撓。1957年，在比哈爾邦西部的達(dá)拉烏里村(Darauli)，雅陀瓦(Yadava)、喬埃梨(Koery)、諾尼阿(Nonia)等人口較多且影響力較大的低種姓，決定改用該村婆羅門和剎帝利種姓的流程和時間舉行家祭儀式。婆羅門對此極為不滿，認(rèn)為這種行為違背印度教傳統(tǒng)，故而拒絕參加儀式。這幾個低種姓沒有理會婆羅門的反對，雇請附近村社的婆羅門，按照高種姓的模式為自己舉行了家祭儀式。然而，達(dá)拉烏里村的婆羅門在這個問題上異常團(tuán)結(jié)，決定不再參與所有由低種姓舉行的宗教活動。(54)See S.N.Mishra, Politics and Society in Rural India: A Case Study of Darauli Gram Panchayat, Siwan District, Bihar, Inter-India Publications, 1980, pp.150-151.

梵化和既有種姓結(jié)構(gòu)之間形成的動態(tài)均衡，是印度種姓社會得以存續(xù)的重要原因之一。這種均衡得以維持，主要得益于以下幾點。第一，梵化成功與否，決定權(quán)始終掌握在高種姓手中。在村社層面表現(xiàn)為，支配種姓能夠借助其潘查亞特的司法權(quán)力影響低種姓的梵化。比如，判定某種姓集團(tuán)違背傳統(tǒng)、越界行事等等。第二，梵化只引起種姓集團(tuán)地位的改變，不造成種姓制度的結(jié)構(gòu)性變化。一個種姓集團(tuán)的地位升高，其他種姓集團(tuán)的地位相對降低，種姓制度本身并不發(fā)生變化。(55)參見同前注〔52〕，M.N.Srinivas書，第7頁。換言之，不論低種姓集團(tuán)是否憑借梵化提高了地位，支配種姓的地位及種姓制度本身不受實質(zhì)性影響。這一點還體現(xiàn)于，梵化過程通常還伴隨著低種姓宣稱自己源出于某高種姓。例如，上述喬埃梨和諾尼阿種姓就分別宣稱自己是維什瓦羯摩婆羅門(Vishwakarma Brahmin)和喬罕拉吉普特的后裔。這也表明，梵化本身仍然立基于對種姓制度的承認(rèn)。第三，梵化在增強種姓離心力的同時，客觀上也起到緩解縱向社會矛盾的作用。畢竟，梵化為種姓地位的相對提升提供了一個方式。比如，外族入侵、技術(shù)革新等重大社會變化使某一低種姓集團(tuán)的經(jīng)濟(jì)條件明顯改善，其能夠借助梵化獲得更高的禮儀地位。當(dāng)然，絕大多數(shù)情況下，該低種姓集團(tuán)只是取得了相較于同瓦爾納內(nèi)其他種姓集團(tuán)的相對優(yōu)勢地位。

此外，梵化也能夠為印度教社會吸納更多的勞動人群。傳統(tǒng)上講，成為印度教徒的唯一途徑是屬于一個種姓。許多部落正式借助梵化，使自己得以被承認(rèn)為印度教的社會集團(tuán)。依據(jù)受印度教影響程度的不同，印度的部落民可分為三類：僅在部分方面受印度教影響的部落民；已接受印度教的信仰、風(fēng)俗和習(xí)慣，并且在一定程度上與種姓制度有關(guān)系，但不被認(rèn)為是“不可接觸者”的部落民；已經(jīng)印度教化，但與潔凈的種姓還有一定社會距離，與種姓等級中的低種姓基本沒有區(qū)別的部落民。(56)參見趙衛(wèi)邦：《印度的部落民》，載四川大學(xué)南亞研究所編：《趙衛(wèi)邦文存》(下冊)，四川大學(xué)出版社1989年版，第546頁。三類部落民的區(qū)分標(biāo)準(zhǔn)本身也反映出多數(shù)部落民演變成印度教社會集團(tuán)所經(jīng)歷的大致過程。進(jìn)一步講，印度教的整體興起和發(fā)展與部落民的印度教化密不可分。印度教化，如前所言，不僅僅意味著接受并堅守印度教信仰，更表示采納印度教的生活方式，被認(rèn)可為印度教社會的一個種姓。這是印度教具有頑強生命力的原因之一。與此形成鮮明對照的是，僧侶組織及其主要活動場所對于佛教的生存和傳播具有極端重要性。佛教雖然在與印度教的長期競爭中漸處下風(fēng)，但最終在次大陸瀕臨絕跡，是由于其大量寺院被西亞入侵者摧毀。同時期，很多印度教神廟也遭受破壞。不過，既是信仰又是生活方式這一特點，使印度教未受到涉及生死存亡的根本性挑戰(zhàn)。(57)參見[英]查爾斯·埃利奧特：《印度思想與宗教》，李榮熙譯，貴州大學(xué)出版社2013年版，第36-37頁。

(三)爭取更高種姓等級的社會心理基礎(chǔ)

(四)尋求高種姓潘查亞特介入：低種姓解決內(nèi)部糾紛的重要方式

以上關(guān)于種姓內(nèi)部分裂的敘述可能不太符合我們對于種姓組織的傳統(tǒng)印象。在此需要說明，面對高種姓，低種姓潘查亞特的確能夠通過一定的方式維護(hù)本種姓的集體利益。這方面的例子并不少見，如“在戈拉克布爾，一名農(nóng)民要求他的佃農(nóng)把無故死亡的牛的皮都劃破，因為他懷疑這些牛是被地位較低的查馬爾種姓毒死的。佃農(nóng)準(zhǔn)備照做，但查馬爾種姓潘查亞特以命令本種姓婦女停止擔(dān)任接生婆為對應(yīng)措施，從而成功阻止了佃農(nóng)”。低種姓潘查亞特也通過各種方式維護(hù)對職業(yè)的壟斷，以獲得安全和經(jīng)濟(jì)利益?！霸诎赡赂駹?，鐵匠種姓洛哈爾的潘查亞特制定報酬標(biāo)準(zhǔn)，保護(hù)其成員免受來自其他種姓的競爭。在莫拉達(dá)巴德，廓格爾(Ghogar)種姓的潘查亞特制定報酬標(biāo)準(zhǔn)。接受低報酬者將被開除出種姓”。不過，低種姓潘查亞特之間產(chǎn)生糾紛和抵制的例子卻更多?！霸谀_(dá)巴德，一名舞女因在婚禮季節(jié)解散了米羅西(Mirasi)種姓的演奏隊，而受到該種姓潘查亞特的抵制。在沙賈漢浦爾，洗衣匠種姓多比(Dhobi)因糾紛拒絕為搬運工種姓卡哈爾(Kahar)洗衣?！?65)本段所引事例均出自E.A.H.Blunt, The Caste System of Northern India, Oxford University Press, 1931, pp.243-245。

種姓內(nèi)部的橫向聯(lián)系未完全超過村社內(nèi)部種姓之間的縱向聯(lián)系。一方面，內(nèi)部的離心性導(dǎo)致種姓(特別是中低種姓)在各種規(guī)模上均難以形成橫向團(tuán)結(jié)。較小地域范圍中的“不可接觸者”內(nèi)部，也常常在誰比誰更不潔凈的問題上爭論不休，因而導(dǎo)致內(nèi)部分裂?！白鳛槟撤N姓或亞種姓(賈提)成員所感到的自豪同樣受到始終不斷的分離傾向的影響?！?66)同前注〔39〕，許烺光書，第101頁。在北印度江布爾地區(qū)的莫達(dá)爾、普加爾迪、班戈西爾、昂塔爾村，總共有7個“不可接觸者”種姓集團(tuán)：拜基(吹鼓手)、科利(織工)、柏達(dá)爾(舞者)、米斯特利(木匠)、洛哈爾(鐵匠)、蘭伽達(dá)(編筐匠)、查馬爾(鞣皮匠/制鞋工)。拜基和科利之間可以通婚和共食；米斯特利和洛哈爾之間可以通婚和共食；蘭伽達(dá)和查馬爾之間可以通婚和共食；柏達(dá)爾則不與本種姓集團(tuán)以外的人通婚和共食。拜基和科利甚至避免與其他幾個“不可接觸者”種姓集團(tuán)人員有身體接觸。(67)參見同前注〔17〕，尚會鵬書，第59-63頁。種姓內(nèi)部的離心性問題由來已久，或許“與種姓制度本身一樣古老”。(68)同前注〔39〕，許烺光書，第103頁。同時，種姓集團(tuán)內(nèi)部還有一個重要問題，即沒有權(quán)威個體?！耙话愣圆]有一個唯一的領(lǐng)導(dǎo)者，不論是明顯的還是不明顯的，唯一領(lǐng)導(dǎo)都不存在，真正存在的是好幾個多少在互相競爭對立的領(lǐng)袖?！?69)同前注〔53〕，路易·杜蒙書，第291-292頁?！懊總€種姓都不存在個人或一小批人無可爭議的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)威?！?70)同前注〔39〕，許烺光書，第100頁。另一方面，種姓依附體系下的種姓縱向聯(lián)系對種姓內(nèi)部的橫向聯(lián)系造成沖擊，甚至發(fā)展出情感聯(lián)系。“他們(婆羅門)回憶往昔，引以自豪的是主仆相親，而不是敲骨吸髓的權(quán)力。經(jīng)濟(jì)教規(guī)關(guān)系和感情關(guān)系的力量十分強大，它把每家婆羅門和世襲勞動者緊緊地結(jié)合在一起……戶與戶之間的關(guān)系特別牢固，超過種姓的忠義?！?71)同前注〔27〕，凱思林·高夫文，第99頁。共享一種壟斷的同種姓各個家庭之間的確有相互競爭關(guān)系，這在一定程度上會促使他們各自到本種姓之外尋找聯(lián)系、合作和友情。

上述情況所導(dǎo)致的后果之一是，低種姓將內(nèi)部爭端提交高種姓潘查亞特解決。例如，在北喀拉拉地區(qū)的村社中，“有一種長久存在的傾向，即種姓內(nèi)部未能解決之糾紛要提交給高種姓處理”。(72)Eric J.Miller, Village Structure in North Kerala, The Economic Weekly, Feb.9, 1952, p.160.當(dāng)然，高種姓內(nèi)部也同樣不存在個人權(quán)威。但在維護(hù)鄉(xiāng)村統(tǒng)治方面，各婆羅門家庭具有共同利益。因此，各位大家長一般會竭力使?fàn)幎嗽谶@一層面得到解決。集體權(quán)威本身，客觀上也能促進(jìn)高種姓潘查亞特作出更為合理的裁決。簡言之，種姓本身同時具有的團(tuán)結(jié)和分裂傾向，強化了高種姓潘查亞特的司法功能。

六、結(jié)語

潘查亞特和種姓制度是印度次大陸特定歷史和文化的產(chǎn)物，也是傳統(tǒng)印度司法乃至傳統(tǒng)印度社會的關(guān)鍵詞。傳統(tǒng)印度社會由眾多以家庭和職業(yè)為基礎(chǔ)的賈提組成，各個賈提又基本處于瓦爾納體系下，形成比較穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)。種姓制度框架內(nèi)的職業(yè)分離，使戰(zhàn)爭成為職業(yè)武士種姓之間的事務(wù)，與大多數(shù)種姓的生計無關(guān)。這對維持次大陸的經(jīng)濟(jì)生活水平而言至關(guān)重要。同時，廣袤的恒河平原、印度河平原及德干高原上，大小村社星羅棋布，始終是古代印度主要的社會單元。各大文明在農(nóng)業(yè)社會都面臨著穩(wěn)定社會生產(chǎn)的要務(wù)，村社或村落共同體也不是僅存在于印度。但印度文明及印度村社有一個顯著特點，即婆羅門祭司階層擁有突出的社會地位。潘查亞特正是種姓與村社結(jié)合的典型產(chǎn)物。作為達(dá)摩守護(hù)者，潘查亞特上承生存意義，下連物質(zhì)生產(chǎn)。潘查亞特在傳統(tǒng)印度司法中具有基礎(chǔ)地位，既是印度社會政治、經(jīng)濟(jì)、文化交互作用下的結(jié)果，也是印度文明得以持續(xù)發(fā)展至今的原因之一。在古代印度，潘查亞特稱得上是應(yīng)時而生，有利于在復(fù)雜政治圖景下促成穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)產(chǎn)出。而在當(dāng)代印度，潘查亞特的處境日益艱難。獨立以來，印度先后建立起“司法潘查亞特”(Nyaya Panchayat)體系和“鄉(xiāng)村法庭”(Gram Nyayalaya)體系。在司法潘查亞特時期，印度選擇了以傳統(tǒng)為主、以現(xiàn)代為輔的道路；在鄉(xiāng)村法庭時期，印度轉(zhuǎn)而連潘查亞特的名字都棄之不用。我們承認(rèn)，首先，不論種姓制度在古代是否在經(jīng)濟(jì)上是理性的，它基于偏見這一事實幾乎沒有爭議。其次，種姓制度的社會影響正在減弱，種姓對個人的束縛作用不同古時。但我們更應(yīng)該看到，千百年來，與種姓制度密切關(guān)聯(lián)、在傳統(tǒng)司法中居于基礎(chǔ)地位的潘查亞特，對印度社會和印度文明產(chǎn)生了持續(xù)而重大的影響。欲真正改善鄉(xiāng)村司法，印度需要正視并利用好傳統(tǒng)的潘查亞特。至少在未來相當(dāng)長一段時間內(nèi)，或許只有從本土文化中發(fā)展出來的潘查亞特才能夠為印度文明帶來獨特的智慧和切己的回應(yīng)方式。