論紅色文化傳播的沉浸化轉(zhuǎn)向及實踐進路

張 珊

（西北大學(xué)馬克思主義學(xué)院，陜西 西安 710100）

媒介技術(shù)的快速發(fā)展， 推動世界傳播格局進入前所未有的大變革、大發(fā)展中。西方馬克思主義理論批判家馬克·波斯特(Mark Poster) 曾指出以單向傳播占主導(dǎo)的是第一媒介時代， 以雙向互動占主導(dǎo)的是第二媒介時代。伴隨5G、人工智能、虛擬現(xiàn)實等技術(shù)的興起， 當(dāng)今社會正邁入以沉浸為主要特征的第三媒介時代，即“沉浸傳播時代”[1]。相較于第一和第二媒介時代，“沉浸是深度融合了過去、現(xiàn)在和未來的一切媒介形式，以人的完全沉浸為指向的傳播方式”[2]。 紅色文化是培育和踐行社會主義核心價值觀的重要引擎， 其傳播效果不僅關(guān)乎社會意識形態(tài)工作的總體水平， 更關(guān)乎時代新人培養(yǎng)的基本素質(zhì)。 然而,隨著第三媒介時代的逐步到來，紅色文化傳播究竟“是何”？ 又該“如何”？是讓自己繼續(xù)沿著傳統(tǒng)的文本語言敘事方式前行， 還是與時俱進地適應(yīng)沉浸傳播時代的存在方式？這需要從哲學(xué)、沉浸本身及實踐等對紅色文化傳播沉浸化的命題進行思考。

一、紅色文化傳播中的沉浸化審視

沉浸集可聽、可看、可觸、可嗅等多維信息于一體，成為現(xiàn)代人們認知和交往的主要媒介，其蘊含的信息和價值觀念重塑著人們“自我”認知的方式。一方面，主體認知世界的方式越加傾向于以沉浸化的方式進行， 甚至沉浸本身就已成為主體認知的方式和內(nèi)容。另一方面，須對紅色文化傳播中的沉浸媒介進行確定性描述，與心理學(xué)的沉浸、技術(shù)科學(xué)的沉浸相區(qū)別， 以確定沉浸媒介在紅色文化傳播中的內(nèi)涵。

（一）作為個體認知世界方式的沉浸媒介

從媒介存在論而言，無論是語言文字、電視廣播還是沉浸媒介，都是生成人和文化的存在方式。麥克盧漢認為：“媒介作為我們感知的延伸, 必然要形成新的比率”[3]（P203)，且媒介的這一影響“不是僅發(fā)生在意見和觀念層面上，而是要堅定不移、不可抗拒地改變?nèi)说母杏X比率和感知模式”[4]（P46）。所以， 媒介一般是通過調(diào)節(jié)人的感知行為系統(tǒng)進而決定人把握世界的總體認知方式。如果說口傳、文字媒介是以語言為中心的時間思維模式， 那么沉浸媒介則是以感知體驗為中心的空間思維模式，它表征著個體認知世界的方式由 “思” 轉(zhuǎn)向 “感知”、由“語言”轉(zhuǎn)向“沉浸”，形成人認知世界的沉浸化方式。 李沁在國內(nèi)首部關(guān)于沉浸傳播的專著《沉浸傳播: 第三媒介時代的傳播范式》 中強調(diào)，“虛擬現(xiàn)實就會成為一個極具影響力的傳播媒介，因為較之傳統(tǒng)的電影電視等媒介， 它能完成超越時空的交流傳播”[5]（P19），進而總結(jié)出沉浸媒介“無所不在、無時不在、無所不能”的優(yōu)勢特性，并倡導(dǎo)“實現(xiàn)虛擬與現(xiàn)實無縫對接”的泛在社會建構(gòu)模式[6]（P24）。 馬克·威瑟（Mark Weiser）提出“泛在時代的到來”，正預(yù)示著世界沉浸化的轉(zhuǎn)向。 在威瑟看來，這一沉浸與共享主機時代的沉浸、個人電腦時代的沉浸不同， 它強調(diào)的是安靜技術(shù)時代的沉浸，具有體驗的內(nèi)容、體驗的方式和體驗的主體等多重意蘊， 并通過沉浸生成個體對世界和自我的認知。從本質(zhì)上看，沉浸媒介是“安靜的、看不見的奴隸”，因為“越是看不見的技術(shù)越深刻,它完全融入日常生活, 就像空氣和水似的看不見地為人類服務(wù)”[7]。

沉浸媒介所帶來的感官共振，實現(xiàn)了生理、心理與環(huán)境互相塑造與影響的效果， 不僅拓展了個體認知世界的有限方式， 還強化了個體感知世界的途徑和效果。目前的沉浸技術(shù)能夠直接從視覺、聽覺和嗅覺等方面進行體現(xiàn)。首先，從視覺方面來看，個體感知世界有80%~90%來自于視覺，直接通過肉眼觀察所得。 而目前市面上流行的頭盔顯示器 （如谷歌開發(fā)的 Oculus Rift、HTC 開發(fā)的Vive）以及支架式顯示器（如戴爾發(fā)布的OptiPlex）等，能夠憑借VR 強大的圖像處理和理解能力，使用戶獲得在平面顯示器上無法得到的物體“深度”信息，并通過兩只眼睛觀察不同的圖像，進而產(chǎn)生觀察視差， 這種對于物體的觀察深度和觀察視差便產(chǎn)生了仿真的立體視覺效果；其次，從聽覺方面來看， 這是僅次于視覺的感知途徑。 在現(xiàn)實環(huán)境中， 聲音能夠被有效用來指示不可見的方位和物體， 由此引發(fā)人的情緒狀態(tài)改變和警告可能出現(xiàn)的危險情況。 而在虛擬場景中聽覺系統(tǒng)可向用戶提供輔助信息進而增強視覺感知， 彌補視覺效果的不足，增強環(huán)境的仿真性。例如東京早稻田大學(xué)研發(fā)的Musical Virtual Space 系統(tǒng)， 這個系統(tǒng)包括數(shù)據(jù)手套、有MDL 轉(zhuǎn)換器的麥克風(fēng)、計算機、視頻顯示、MDI 合成器和喇叭等，能夠根據(jù)手的運動節(jié)奏和方向來發(fā)生各種音樂聲；最后，從觸覺方面來看，人們通過觸覺與物體交換信息，既有通過皮膚與物體接觸所感受到的各種信息， 如物體表面的紋理、硬度、粗糙度等，也有通過四肢位置和運動所產(chǎn)生的關(guān)于力的信息，如形狀、彈性等。 而在虛擬場景下能讓用戶產(chǎn)生沉浸感的關(guān)鍵因素除了視覺與聽覺之外就是觸覺， 能讓用戶在操縱虛擬物體的同時感受到虛擬物體的反作用力。 當(dāng)然隨著技術(shù)發(fā)展，嗅覺、味覺、疼痛感等感知方式的生理機制也逐漸被認識， 但距離產(chǎn)業(yè)化尚存在一定差距。

沉浸媒介的深度開發(fā)與廣泛使用， 滿足了人們不在場交流卻又渴望著在場交流的矛盾需求，正是這種本能的欲望推動著電子媒介技術(shù)的發(fā)展演變，創(chuàng)造著一種既能跨越時空、又能使身體在場的新媒介形態(tài)，顛覆了人類賴以存在的感知方式。和歷史上以往的電影、電視、廣播、網(wǎng)絡(luò)等媒介相比，沉浸媒介改變了人類傳播交流活動的方式，正深入滲透到社會生活的各個角落， 發(fā)展為全新的交流方式、生活方式。

（二）紅色文化傳播的沉浸特質(zhì)

從哲學(xué)視域中作為人存在方式的“沉浸媒介”出發(fā)， 紅色文化傳播的沉浸必須是現(xiàn)實的、 具體的、微觀的和個性化的，同時又必須是虛擬的、抽象的、宏觀的和大眾化的，這種特質(zhì)在主流“價值指向”之下，使紅色文化傳播的沉浸與心理學(xué)的沉浸、技術(shù)科學(xué)的沉浸區(qū)分明確，進而形成自己特有的邊界， 并由此規(guī)定紅色文化傳播沉浸化的實踐路徑。

一方面，紅色文化傳播的沉浸不同于心理學(xué)的沉浸。 心理學(xué)的沉浸是指“心理流”(Flow)，由美國心理學(xué)教授哈米里·契克森米哈賴(Mihaly Csikszentmihalyi)于1975 年首次提出，其目的是為了形成感官上的“忘我”狀態(tài)，“忘我”就是終極目的而非“手段”。但紅色文化傳播沉浸提供的“感知體驗” 卻不是終極目的， 而是為了引人 “求真向善”，換言之，在紅色文化傳播中，讓人們參觀雷鋒虛擬展館并不是為了讓人們感受展館的美感，即便這種美感已蘊藏其中，而是以此為手段，讓人們感受到為了人民的事業(yè)而無私奉獻的雷鋒精神，進而在身心全面沉浸的體驗中形成對中國民族精神、時代精神等抽象性的價值認同。 與之相比，心理學(xué)中的沉浸恰恰不追求抽象， 更不追求成為概念。在對畫家創(chuàng)作時廢寢忘食狀態(tài)的觀察中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)畫家全心全意創(chuàng)作時，可以不顧及疲勞、饑餓等各種不適，但作品完成時便很快失去興趣。[8]可見，心理學(xué)沉浸所追求的恰是人的內(nèi)在感覺特征和表現(xiàn)，心理學(xué)內(nèi)在感覺追求的是人無意識中的“這一個”， 雖然心理學(xué)沉浸的感覺產(chǎn)生于社會現(xiàn)實，但由于其本身具有一定的無意識性， 因而其本身并不乏概念性， 這也是心理學(xué)沉浸不追求概念化的另一個原因。

另一方面， 紅色文化傳播的沉浸不同于技術(shù)科學(xué)的沉浸。在技術(shù)科學(xué)中，沉浸不論是以物理實體還是虛擬符號出現(xiàn)， 其所指向的都是如何構(gòu)建沉浸式的圖像環(huán)境，[8]呈現(xiàn)的是環(huán)境本身的真實。而紅色文化傳播沉浸需要通過外在的形態(tài)表達沉浸背后的情感、價值觀等各種隱喻認知，實現(xiàn)感知沉浸、情感沉浸與理性沉浸的統(tǒng)一。文學(xué)藝術(shù)沉浸中“一千個讀者有一千個哈姆雷特”的主體意義建構(gòu)同樣適用于紅色文化沉浸傳播的價值建構(gòu)。 對于紅色文化傳播中的主體而言， 是通過完全沉浸和感知體驗其傳遞的歷史之“真”、價值之“善”與道德之“美”，而不是單純的身體在場或感官沉浸。技術(shù)科學(xué)中的沉浸無論是多么具體的沉浸媒介，其在研究中都指向“這一類”沉浸。 在技術(shù)科學(xué)研究中通常是針對類的認定，而較少有個性的存在。與之相比，紅色文化傳播中的沉浸需要“個性化”，用特定的沉浸形式把觀念具象化。 如陜西省文物局打造全國首個“5G 互聯(lián)網(wǎng)+革命文物”的教育平臺，通過動漫、游戲、VR、AR 等新形式、新技術(shù)，提供革命文物的全息欣賞和虛擬觸摸， 激發(fā)受眾對革命年代的好奇心和對革命歷史的探索欲， 進而引導(dǎo)受眾理解中國共產(chǎn)黨執(zhí)政的歷史必然性，并深化其對當(dāng)前中國特色社會主義的科學(xué)認識，體現(xiàn)出沉浸和價值指向，沉浸與國家、個體之間的對應(yīng)。

二、紅色文化傳播沉浸化的主要形態(tài)

當(dāng)沉浸從媒介存在演變?yōu)槿苏J知世界的方式之時， 它已從單純的環(huán)境形態(tài)進入到紅色文化視野， 推動紅色文化從文本語言傳播轉(zhuǎn)變?yōu)槌两鞑?。這種沉浸化指向紅色文化傳播中人的形態(tài)、紅色文化傳播時空形態(tài)和紅色文化傳播方法形態(tài)的發(fā)展。

（一）紅色文化傳播主體在沉浸化中的主動與被動

相較于文本語言的線性傳播系統(tǒng)而言， 沉浸傳播更加凸顯以人為中心， 它打破了線性傳播邏輯所塑造出來的信息中心， 周圍一切主動地或被動地與人形成泛在的信息系統(tǒng)。 例如，電影《智取威虎山》充分運用三維立體技術(shù)打造子彈出屏、手榴彈爆炸360 度旋轉(zhuǎn)等奇觀影像， 并通過屏前與屏后的連通、線上與線下的結(jié)合，使觀眾以點贊、彈幕等形式參與紅色歷史的全體驗， 推動不怕犧牲、 勇于斗爭的革命精神在人的感官與意識空間同頻共振。在沉浸傳播模式中，紅色文化傳播主體不再是單向的受傳者， 其內(nèi)涵與外延迅速擴大為集“傳者、受者、媒介本體”于一身的人,即“沉浸人”[6]（P24）。 因此，紅色文化傳播中的“沉浸人”表現(xiàn)出主動與被動之間的張力。

一方面，紅色文化傳播中“沉浸人”的主動參與。在沉浸化傳播中，不同的價值立場、理想信念、行為方式等基本能以全息、 直觀的方式呈現(xiàn)在沉浸媒介中。 “沉浸式”演出體驗便是通過虛擬現(xiàn)實技術(shù)進行沉浸化信息交流的典型， 把信息的即時性、交互性和人相結(jié)合，觀看者和演出者都成為沉浸中的“我們”，通過鼓掌、歡呼等形式共同進行信息交流和意義生產(chǎn)。 例如，上海復(fù)排的歌舞劇《白毛女》就是利用VR 將寒風(fēng)呼嘯、漫天大雪等立體虛擬影像與劇情相互映襯， 觀眾以第一視角感官角度沉浸其中。 在地主黃世仁被鎮(zhèn)壓時的高潮階段，所有在場觀眾通過高呼口號與演員、劇情形成互動，自覺地表現(xiàn)出對中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)、社會主義社會的擁護和認同。

另一方面，紅色文化傳播中“沉浸人”的被動呈現(xiàn)。當(dāng)沉浸媒介成為社會個體主導(dǎo)的生活模式，它遵循的是感性直觀的思維邏輯， 可能導(dǎo)致的是個體因過渡沉湎于大奇觀、 超震撼的感官體驗而無法上升到意識體驗， 進而出現(xiàn)普遍的 “感官至上”、“娛樂至死”現(xiàn)象，如對革命英雄的污名化解讀、為吸引眼球的戲謔國歌表演等。 尼爾·波茲曼稱之為娛樂生存：“互聯(lián)網(wǎng)時代正在建構(gòu)這樣一種娛樂化的大眾媒介，其提供的膚淺甚至是惡俗的快樂是欲望發(fā)泄式的， 是缺乏思索和精神參與的”[9]（P4），在這里，“一切文化內(nèi)容都悄無聲息甚至心甘情愿地成為娛樂的附庸， 其結(jié)果是我們成了一個娛樂至死的物種”[9]（P5）。 在這種生存境遇下，人喪失了對生命價值的深刻審視、 對社會行為的理性判斷、 對嚴肅主題的系統(tǒng)探討， 由此生活的“形而上”和“形而下”之間的張力失去，導(dǎo)致個體在價值取向和行為選擇上呈現(xiàn)出虛無歷史、 拒斥榜樣和躲避崇高。[10]因此，作為紅色文化傳播的“沉浸人”由主動參與轉(zhuǎn)向被動呈現(xiàn)，這種缺乏理性批判的“沉浸人”往往容易演變?yōu)榇蠖鄶?shù)的“沉默人”，意蘊豐富的“社會人”淪為膚淺的、只有感官體驗的“機器人”。

（二）紅色文化傳播時空在沉浸化中的虛擬與現(xiàn)實

沉浸傳播是融合新舊媒介的集大成者， 它打破了時間和空間的邊界， 促使人在虛擬世界和現(xiàn)實世界共生共存，建構(gòu)了一個無時不在、無處不在的信息傳播世界，即“泛在”[6]（P231）。 例如，新華社推出的大型微電影《紅色氣質(zhì)》運用3D 技術(shù)，通過歷史圖像還原和交互體驗， 引導(dǎo)大眾回憶中國共產(chǎn)黨的奮斗歷程和理解“人民就是江山、江山就是人民”的深刻蘊涵。因此，在沉浸傳播模式中，紅色文化傳播的時空邊界也迅速擴大至“泛在”，這種沉浸化背景下的紅色文化傳播“泛在”表現(xiàn)出虛擬與現(xiàn)實之間的融合。

一方面，紅色文化傳播“泛在”在沉浸化中的虛擬時空。 泛在連接使沉浸傳播成為媒介的集大成者，超越時間和空間的界限，生成人“時時在線、處處在場” 的虛擬世界。 威廉·博加德認為：“仿真（虛擬）首先應(yīng)符合過去的范疇。 這是因為它首先是一種重復(fù)形式，一種‘回歸’，一種抽象的‘再’[11]（P444）。由此，虛擬是一種回到“過去”的“重復(fù)”時空，紅色事件、紅色人物、紅色遺存等都可以在其中真實地還原和呈現(xiàn)。 但是虛擬時空本身的虛構(gòu)性和無限性又容易導(dǎo)致紅色文化的“失真”和“失語”。例如，網(wǎng)上流傳甚廣的“惡搞”短片《閃閃的紅星之潘冬子參賽記》，把潘冬子的小英雄形象改編成整日做明星夢、希望掙大錢的“富家子弟”，看似時代化創(chuàng)新實則無底線惡搞， 嚴重傷害了民眾對于英雄的樸素情感。 這種顛覆史實行為的實質(zhì)是虛擬時空社會意識形態(tài)主導(dǎo)話語權(quán)建構(gòu)與解構(gòu)之間的張力，須融合現(xiàn)實時空之“真”加以規(guī)避與化解。

另一方面，紅色文化傳播“泛在”在沉浸化中的現(xiàn)實時空。 紅色文化傳播的現(xiàn)實時空聚焦于通過歷史還原、 現(xiàn)代演繹論證中國共產(chǎn)黨的政治理念、政治主張、執(zhí)政方式及價值追求等，如井岡山、延安、 西柏坡等革命舊址勾勒了中國新民主主義革命發(fā)展脈絡(luò)，是中國共產(chǎn)黨積極樂觀、勇往直前革命精神的歷史見證，具有連續(xù)的、完整的精神載體和實體物件。 因此， 這一時空具有明顯的真實性，正好彌合虛擬時空與現(xiàn)實世界的內(nèi)在張力。對于社會大眾而言， 紅色文化傳播的現(xiàn)實時空與虛擬時空并不能直接等同， 而是需要將這一時空進行“真實徹底化”，用他們喜聞樂見的時空形式表達，把紅色文化呈現(xiàn)得既“有意義”，又“有意思”，更加符合當(dāng)代年輕人的審美趨向。 例如中國共產(chǎn)黨成立100 周年之際， 社會各界以中國共產(chǎn)黨百年奮斗歷程為主題，通過舞臺劇形式推出《百色起義》、《扶貧路上》、《雄關(guān)漫道》等劇目；以美術(shù)畫展形式推出《紅船頌》、《百年華彩》等畫冊;以網(wǎng)視展播形式推出《特級英雄黃繼光》、《絕對忠誠之國家利益》、《我們的時代》等作品。 這種融合虛擬與現(xiàn)實的泛在化呈現(xiàn)，既真實地還原了黨史、革命戰(zhàn)爭史、新中國史和改革開放史，又續(xù)寫著新時代中國特色社會主義建設(shè)的偉大實踐， 很好地主導(dǎo)和建構(gòu)了一次完全沉浸于其中的“時空穿梭”?？梢?，作為紅色文化傳播的“泛在”是由虛擬時空融合現(xiàn)實時空，而這種以“融合時空”為主導(dǎo)的泛在將“悄無聲息”地向人們?nèi)粘Ｉ钛葸M。

（三）紅色文化傳播方式在沉浸化中的顯與隱

紅色文化傳播方式的沉浸化旨在將紅色文化傳播過程置于沉浸傳播方式之中, 實現(xiàn)傳播效果的“春風(fēng)化雨、潤物無聲”。 但在沉浸化傳播方式中，社會個體更傾向于直觀的、娛樂的、通俗的信息表達， 因此紅色文化傳播方式呈現(xiàn)出 “顯”與“隱”之間的轉(zhuǎn)換。

一方面是基于紅色文化傳播受眾接受和傳遞信息方式的沉浸體驗。 沉浸傳播中社會受眾獲取信息的方式呈現(xiàn)出感官共振、在場參與等特點，這與紅色文化傳播的“單純灌輸”與“空洞說教”形成強烈反差。 當(dāng)紅色文化傳播無法適應(yīng)社會受眾的思維方式和信息表達時， 產(chǎn)生的效應(yīng)則是紅色文化傳播從內(nèi)容到方法都將被拒斥和疏離。因此，紅色文化傳播需要轉(zhuǎn)向沉浸體驗，用可視、可聽、可觸等“看得見”的方式完成內(nèi)涵的傳遞和表達。 例如，紅色經(jīng)典歌曲《我的祖國》出自于1956 年黑白影片《上甘嶺》，在抗美援朝70 周年之際，央視頻道首次利用4K+AI 影像修復(fù)技術(shù)為其“上色”，將黑白影像轉(zhuǎn)換為高清的彩色影像。 這短短幾分鐘的沉浸敘事把不畏強暴、 敢于斗爭的抗美援朝精神表現(xiàn)得鮮活而富有感染力。 該視頻在央視頻道客戶端上線當(dāng)天，其播放量就遠超10 萬。

另一方面，沉浸化方式把“看得見”的紅色文化傳播轉(zhuǎn)向“看不見”。 “看得見”的傳播方式雖然強調(diào)受眾的在場和中心地位， 但容易造成這些受眾反轉(zhuǎn)成為價值觀輸送的“把關(guān)人”，即通過參與、互動等沉浸體驗賦予所傳遞信息某種價值傾向和評判標準。例如，“經(jīng)不起推敲的邱少云”、“董存瑞拿的炸藥包有雙面膠”、“狼牙山五壯士拔百姓蘿卜”等極具迷惑性和煽動性的信息，在微博、微信等平臺得到用戶大量關(guān)注和轉(zhuǎn)發(fā)。 這些 “嘩眾取寵”的信息經(jīng)過用戶的親身“體驗”，將惡搞英雄、扭曲經(jīng)典、 削弱民族認同的歷史虛無主義思潮大肆“宣揚”。 因此，沉浸化方式還需承擔(dān)紅色文化“隱性”傳播的角色，既要把以紅色精神為核心的價值共識隱含在可看、可聽、可觸、可嗅的沉浸符號中，在受眾體驗之時進行教化和引導(dǎo)；又要注意防止沉浸符號中可能蘊含的社會錯誤思潮對紅色文化主導(dǎo)性的消解。

三、紅色文化傳播沉浸化轉(zhuǎn)向的實踐進路

基于紅色文化傳播沉浸化的特質(zhì)及具體呈現(xiàn)， 其實踐路徑需從提升紅色文化傳播主體的沉浸素養(yǎng)、塑造泛在時空的生活形態(tài)、實施效果“沉浸指數(shù)”的評估等維度予以推進，從紅色文化的信息載體層面實現(xiàn)時代化發(fā)展[12]。 這一實踐旨在將紅色文化傳播轉(zhuǎn)化為能 “感官共振”、“身心俱在”的沉浸體驗， 實現(xiàn)紅色文化由感官認識到意識認同的成功飛躍， 而不是把紅色文化等同于某一具體在場加以傳播。

（一）提升紅色文化傳播主體的沉浸素養(yǎng)

紅色文化傳播主體的沉浸素養(yǎng)指向兩個維度：一是紅色文化傳播主體要突破傳統(tǒng)思維，主動順應(yīng)沉浸化轉(zhuǎn)向， 自覺運用沉浸媒介推動紅色文化傳播時空和方法的發(fā)展。 無論是紅色文化的傳播者或是受傳者，虛擬現(xiàn)實時空融合、顯隱方法轉(zhuǎn)換等具體形態(tài)的實踐運行， 都需要在主體的自覺運用之下才能實現(xiàn)， 如果仍固守紅色文化文本語言的線性傳播邏輯， 紅色文化傳播主體之間的疏離或?qū)挂矔S之到來。 例如， 以抗美援朝為主題,通過小說演繹的《三千里江山》豆瓣評分僅達6.7，而通過電影拍攝的《上甘嶺》豆瓣評分高達8.0。 可見，在沉浸傳播模式中，紅色文化傳播主體已不是信息的被動接受者， 不再滿足于單一的線性表達和傳統(tǒng)的互動交往， 而是要積極順應(yīng)沉浸化中人的認知方式、表達方式及交往方式等，自覺運用社會主義核心價值觀進行沉浸的價值預(yù)設(shè)，進而打破大多數(shù)“沉默人”的藩籬，做主動發(fā)聲的“沉浸人”。

二是紅色文化傳播主體要提升沉浸媒介駕馭能力，包括對沉浸信息的價值甄別和價值選擇，以及將沉浸媒介與紅色文化傳播的各個環(huán)節(jié)相契合，完成由表及里、由感性上升到理性的認識過程等。 這就要求紅色文化傳播主體掌握沉浸媒介的表達、交流方式和生成機制等，根據(jù)紅色文化傳播沉浸媒介的特質(zhì)把握其“編碼”和“解碼”的方式，以正確“解讀”沉浸背后的價值意蘊，因為一次沉浸就是“描述一種已經(jīng)內(nèi)涵化的、為了一種被編碼的意旨而加工的結(jié)構(gòu)”[13]（P3）。沉浸媒介的價值表達雖然具有感官的直接性和身體的在場性， 但自身的編碼和解碼機制也可能產(chǎn)生內(nèi)容的不確定性，導(dǎo)致其價值旨向被“誤讀”。例如，一場盛大的革命戰(zhàn)爭場景模擬可能是國家歷史的記憶還原， 但也有可能是一款戰(zhàn)爭游戲的娛樂場景。因此，紅色文化傳播主體要強化自身的沉浸化思維和沉浸信息辨識能力，準確把握沉浸信息中隱含的價值旨向，防止泛娛樂化或戲謔解構(gòu)紅色文化傳播沉浸化的價值意蘊。

（二）塑造紅色文化傳播泛在時空的生活形態(tài)

隨著沉浸時代的到來， 傳統(tǒng)傳播格局已被打破,人們逐漸離開傳統(tǒng)媒介走向媒介融合，如移動互聯(lián)網(wǎng)、影院媒介、穿戴式植入、虛擬現(xiàn)實等,它們正以無所不包、 無所不在的形態(tài)嵌入人們的日常生活。 據(jù)《第48 次中國互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》 顯示， 截至 2021 年 6 月， 我國網(wǎng)民規(guī)模達10.11 億， 其中短視頻用戶 8.8 億人， 網(wǎng)購用戶8.12 億人， 外賣用戶 4.69 億人， 在線教育用戶3.25 億人,在線醫(yī)療用戶 2.39 億人。[14]這就推動紅色文化傳播泛在時空的生活形態(tài)發(fā)展， 實現(xiàn)由一元的線性時空向多元的泛在時空跨越起到積極作用。紅色文化傳播要貼近人們生活實際，成為社會大眾的“喜聞樂見”，關(guān)鍵在于把握其交往方式和實際需求，自覺融入其日常生活。

在沉浸化的信息傳播中， 社會個體愈加傾向于無限的、自由的和娛樂的泛在時空表達，而紅色文化是中國共產(chǎn)黨在長期革命、 建設(shè)和改革實踐中形成的物質(zhì)、精神、制度等成果的總和，蘊含著中國共產(chǎn)黨的執(zhí)政理念、政治綱領(lǐng)和價值追求等，呈現(xiàn)出顯著的意識形態(tài)屬性， 如何讓紅色文化傳播的泛在時空走進大眾青睞的“識別區(qū)”，這就需要聚焦社會大眾日常生活時空中的內(nèi)容和表達形式。一方面，這種時空的內(nèi)容應(yīng)是社會大眾密切關(guān)注和所能理解的生活形態(tài)， 選取人們關(guān)注度較高的紅色主題， 對人們普遍關(guān)心的紅色歷史和現(xiàn)實問題進行回應(yīng)。另一方面，要通過沉浸化的方式建構(gòu)社會群體“在場”的生活時空。利用建黨紀念日、建國紀念日、抗日戰(zhàn)爭勝利紀念日、烈士紀念日等重要契機，巧妙營造社會氛圍，形成大眾的熱門話題、熱門評論、熱門推送、熱門轉(zhuǎn)發(fā)等，積極引導(dǎo)輿論。例如，新中國成立70 周年之際，北京天安門前舉辦了一場盛大的國慶閱兵，其以現(xiàn)場直播、圖文滾動、新聞報道、評論、熱點推送等形式全方位地呈現(xiàn)，不僅成為各大媒體的頭版頭條，而且獲得社會個體“圈內(nèi)”的大量點贊和轉(zhuǎn)發(fā)，通過沉浸化的方式將紅色文化傳播的泛在時空推進“人人在場”的日常生活。

值得注意的是， 作為紅色文化傳播泛在時空的生活形態(tài)， 其價值定位和意境創(chuàng)設(shè)與一般的時空建構(gòu)存在明顯不同， 它的價值引導(dǎo)功能遠超于其自身的感官娛樂效應(yīng)， 在推動紅色文化傳播泛在時空轉(zhuǎn)向生活形態(tài)時, 應(yīng)避免其承載的紅色精神及其核心價值被娛樂“遮蔽”或虛無化。

（三）實施紅色文化傳播效果的“沉浸指數(shù)”評估

紅色文化傳播效果評估具有重要意義， 反映了紅色文化傳播目標的實際狀況， 能夠有效引導(dǎo)紅色文化傳播的有序進行， 有利于傳播主體對紅色文化傳播過程的及時反饋和調(diào)整。 由于紅色文化價值的潛隱性， 科學(xué)準確評估紅色文化傳播效果較為困難和復(fù)雜。 傳統(tǒng)的紅色文化傳播效果評估堅持定性與定量相結(jié)合的原則， 綜合運用比較評估、自我評估、他人評估等方法進行測評。 但這些評估方法存在一定的主觀性和滯后性。 一是傳播受眾都是社會中現(xiàn)實的人， 他們在接受訪談和調(diào)查時回答問題帶有一定的主觀性， 有自覺或不自覺迎合評估和美化形象的傾向。 二是評估通常發(fā)生在紅色文化傳播實踐之后， 傳播主體主要是通過觀察受眾的思想、 行為變化來判斷傳播活動的實效性。 這種評估就難以掌握受眾在傳播實踐過程中的思想動態(tài)，存在一定的滯后性。 由此，傳統(tǒng)的評估方法具有一定的缺陷性， 為順應(yīng)沉浸時代的變革，紅色文化傳播效果應(yīng)轉(zhuǎn)向“沉浸指數(shù)”評估。

“沉浸指數(shù)”是可采用儀器設(shè)備進行實時測量的。 隱藏于各種沉浸媒介的感應(yīng)器能夠隨時監(jiān)測“沉浸人”的心率、脈搏、腦電波、面部表情等生理指標，這些數(shù)據(jù)最能直觀、客觀地反映“沉浸人”對紅色文化的沉浸程度， 也就是對紅色文化的接受程度。 沉浸指數(shù)高，受眾的沉浸程度也就高，這就說明其對紅色文化的接受程度高， 反之亦然。 因此，積極推進“沉浸指數(shù)”評估，做到紅色文化傳播效果的精準反饋，既避免了評估對象的主觀性，提高評估結(jié)果的有效性； 又為傳播主體掌握紅色文化傳播過程提供了可能。

面對沉浸傳播時代的到來， 紅色文化傳播不能回避和拒絕， 因此深入研究紅色文化傳播中沉浸媒介運用規(guī)律， 以及沉浸在紅色文化傳播中的存在方式則是時代之趨， 本文正是對這一問題的探索和嘗試。但需注意的是，紅色文化傳播的沉浸化轉(zhuǎn)向并不是要以沉浸取代紅色文化傳播實踐，演變?yōu)槁糜螀⒂^、直播打賞等娛樂性實踐，而是要把這一實踐置于沉浸傳播時代視域中加以審視，按照沉浸媒介運行規(guī)律提升紅色文化傳播的有效性。