河洛地區(qū)舞獅文化傳承困境及對策

趙 楠 王佳婷 郭曉洋

河南科技大學(xué)管理學(xué)院，河南洛陽 471000

引言

“河洛”意指黃河與洛河。經(jīng)學(xué)者考證，“河洛地區(qū)”指以洛陽為中心, 東至鄭州、中牟一線, 西抵潼關(guān)、華陰，南以汝河、潁河上游的伏牛山脈為界,北跨黃河以汾水以南的濟(jì)源、焦作、沁陽一線為界的地理范圍。“舞獅”作為中華民族的文化符號之一，發(fā)端于此。

舞獅活動作為一項(xiàng)民俗活動在我國有著源遠(yuǎn)流長的歷史，深受廣大人民群眾的喜愛。近年來，隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、城市化進(jìn)程加快，舞獅文化經(jīng)歷了多維度的變遷。在當(dāng)前國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)以及非遺進(jìn)校園的大背景下，高校開展相關(guān)調(diào)研工作，對于舞獅的保護(hù)與傳承具有一定的積極意義。本文將以河洛地區(qū)三個舞獅團(tuán)體為研究重點(diǎn)，采用文獻(xiàn)資料法、深度訪談法對其進(jìn)行全面深入的了解與研究。發(fā)現(xiàn)其當(dāng)前存在的不足，通過總結(jié)自身的看法、查閱相關(guān)文獻(xiàn)、請教專業(yè)教師以及非遺傳承人，給出相應(yīng)的解決對策。了解三個不同發(fā)展路徑的舞獅社團(tuán)所處的發(fā)展困境并提出對策建議，對于推動河洛地區(qū)的非遺傳承具有一定的現(xiàn)實(shí)意義。

一 問題的提出

舞獅是河洛地區(qū)社火的重要組成部分，與排鼓等其他民俗活動相伴發(fā)展，傳承于百姓的日常生活當(dāng)中。大里王舞獅人形容為“舞獅子是在我們的基因和血液里的。村里男子沒有經(jīng)過訓(xùn)練，戴上獅子皮也能舞起來?！彪S著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的加快以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的推廣，這項(xiàng)曾根植于鄉(xiāng)土的民俗活動的文化傳承有了新問題。

前人研究將文化傳承作為一種手段，認(rèn)為文化傳承能夠?yàn)樾碌纳鐣刃虻慕?gòu)做必要的文化要素積累（趙世林，2002），能夠促進(jìn)民族認(rèn)同，增強(qiáng)民族自信（王德剛，2019；竇坤，2010）。另一種觀點(diǎn)認(rèn)為保護(hù)與傳承本身就是根本目的這樣一種“本體論”觀念（和少英，2009）。社會群體在文化傳承的過程中不斷自我完善，而文化傳承維系了社會再生產(chǎn)。從研究視角上來看，文化傳承一方面被認(rèn)為是代際間相互“傳遞”的過程（姚艷，2006）；而另一方面則被認(rèn)為文化傳承不僅僅是“傳遞”，更有在“傳承”中的自我生產(chǎn)，即文化接受者對接受的文化進(jìn)行吸收和自我的再加工，從而創(chuàng)造出適合社會發(fā)展需要的新的文化模式（趙士林，2002）。還有學(xué)者將文化傳承分為了橫向和縱向兩個層面，橫向是指不同文化之間相互影響和吸收，縱向是指通過特定的方式和路徑實(shí)現(xiàn)縱向傳遞的過程（譚淑玲，2007）。黨的十九大報告指出，當(dāng)前我國文化建設(shè)要“不忘本來、吸收外來、面向未來，更好構(gòu)筑中國精神、中國價值、中國力量，為人民提供精神指引。”“本來”“外來”與“未來”同時也構(gòu)成了文化傳承的三個維度（王海英，2021）。文化傳承在學(xué)人的研究中存在著從單一維度到多維的視角轉(zhuǎn)換。

學(xué)人對舞獅的研究可分為四個階段：第一個階段探討舞獅的歷史淵源及傳播（顧城，2002；張延慶，2003；段全偉，2006；于兆杰，2008）；第二個階段分析舞獅習(xí)俗與傳統(tǒng)文化的關(guān)聯(lián)（呂韶鈞，2008；丁保玉，2010；黃芝岡，2013；黃東教，2017）；第三個階段研究重點(diǎn)為作為體育競技運(yùn)動的舞獅研究（雷強(qiáng)，2017）；第四個階段主要研究作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的舞獅（張豐，2017；向軍，2018；王標(biāo)，2020；李本一，2020）。

近年來舞獅研究多集中于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下傳承主體、傳承形式及傳承內(nèi)容等問題。但在同一文化區(qū)域內(nèi)部，“舞獅”的傳承存在何種差異性與共性，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的分級與分類為傳統(tǒng)民俗活動帶來了怎樣的機(jī)遇與挑戰(zhàn)？這將是本文聚焦的問題。舞獅作為河洛文化的傳統(tǒng)民俗活動之一，隨著歷史的發(fā)展，其參與方式、展演形式與傳承路徑都發(fā)生了改變。本文將在當(dāng)前學(xué)界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究視角下，探討河洛地區(qū)三個不同性質(zhì)的“舞獅”社團(tuán)文化傳承的差異性與共性問題，并分析其解決策略。

二 河洛舞獅溯源

中國舞獅究竟起源于何時，學(xué)者并無統(tǒng)一界定。通過對相關(guān)文獻(xiàn)的梳理分析，總結(jié)歸納出三種較為普遍的說法。第一種是漢朝起源說，源于漢武帝時期張騫出使西域后，獅子由西域傳入[1]。第二種是三國起源說，源于三國時期廣陵亭侯孟康所注《漢書·禮樂志》中有“象人”一詞的記載，研究者認(rèn)為“象人”就是扮演魚、蝦、獅子的藝人[2]。第三種說法源于南北朝時期。《宋書·宗愨傳》中記載，445年(寧文帝元嘉二十二年)南寧軍“代林邑，愨自奮請引。林邑五范陽邁國來拒，以具裝被象，前后無際，士卒不能當(dāng)曰：‘吾聞獅子 威服百獸，乃制其形，與象相御，象果驚奔，眾因潰散。遂克林邑[3]。’”自此之后，舞獅開始在軍隊(duì)中流行，然后逐漸流傳到民間。目前學(xué)界較為認(rèn)可的是漢朝起源說。

河洛地區(qū)最早見于史料記載的民間舞獅為北魏。北魏時期楊炫之在《洛陽伽藍(lán)記》中有明確的記載：北魏每年四月四日浴佛節(jié)，洛陽長秋寺節(jié)日前后引像，“辟邪，師子導(dǎo)引其前?！薄皫熥訉?dǎo)引”指舞獅在前開路，導(dǎo)引佛像隊(duì)伍[4]。隨著歷史的發(fā)展，河洛舞獅成為洛陽民間一項(xiàng)開展非常普遍的文藝活動，其本身也代表著民眾對傳統(tǒng)文化的高度認(rèn)同。舞獅作為河洛文化的子文化，深深扎根于河洛地區(qū)。舞獅文化與河洛文化兩者相互促進(jìn)，河洛文化提升舞獅的價值，舞獅作為河洛文化的組成部分，又反過來促進(jìn)河洛文化的發(fā)展與完善。

三 獅舞文化傳承的問題

對洛陽市洛龍區(qū)大里王舞獅、陳李寨舞獅、曹屯舞獅的發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行梳理分析，如表1所示。

表1 舞獅發(fā)展現(xiàn)狀

（一）傳承方法單一

舞獅傳承多依靠口授身傳，表演技術(shù)技巧大多為個人經(jīng)驗(yàn)，沒有形成專門的文字資料。在傳承過程中，部分舞獅人年齡偏大，只有少部分難度較低的動作可以親身演示，難度較大的動作只能口授。這就導(dǎo)致高難度的動作越傳越少，為舞獅的傳承帶來了很大的困難。同時，受口頭傳授的限制，舞獅學(xué)習(xí)缺乏整體性、系統(tǒng)性，無形中增加了新一代年輕人學(xué)習(xí)的難度。即使現(xiàn)在表演形式偏向于“地攤”，學(xué)習(xí)難度下降，其學(xué)習(xí)依然存在很大的困難。舞獅作為河洛文化的組成部分，傳承方法單一間接導(dǎo)致它對外傳播性減弱，在一定程度上影響了河洛文化的傳承與發(fā)展。

（二）缺乏適齡傳承人

在傳統(tǒng)北獅表演中有較多難度較高的動作，如“上老桿”等。一般未經(jīng)過系統(tǒng)訓(xùn)練且身體素質(zhì)不過硬的年輕人難以完成舞獅當(dāng)中的動作。曹屯獅舞隊(duì)會在本社區(qū)內(nèi)招募退伍軍人進(jìn)行訓(xùn)練，陳李寨獅舞隊(duì)中的部分年輕人有過習(xí)武的經(jīng)歷。同時由于舞獅表演的收入并不能作為主要經(jīng)濟(jì)來源，大部分舞獅人都是利用空閑時間進(jìn)行舞獅表演。時間的不確定性也導(dǎo)致了年輕一代的舞獅人缺乏練習(xí)。年輕人在工作和結(jié)婚后面臨著身材走形及身體素質(zhì)下降等問題，加上缺乏練習(xí)，因此舞獅團(tuán)隊(duì)中缺乏能夠堅持的適齡傳承人。

（三）非遺等級的認(rèn)定重置舞獅邊界

自2007年大里王被認(rèn)定為省級非遺之后，獲得了足夠的政府資金支持及表演機(jī)會。但舞獅作為河洛民俗文化活動之一，原根植于鄉(xiāng)土的日常生活當(dāng)中。

以前參加關(guān)林廟會，全村都會出動。一大早家里的女人會準(zhǔn)備做飯，吃了飯，大家扛著舞獅的道具開始往關(guān)林廟門口去。隊(duì)伍里除了舞獅子還有排鼓、秧歌等其他活動的隊(duì)員。沒有參加表演的，大家也會去捧場當(dāng)個觀眾。哪邊的舞獅演得好，代表了全村的臉面。

各等級非遺的認(rèn)定對河洛地區(qū)的文化發(fā)展具有一定的推動作用，一方面，被認(rèn)定為非遺的項(xiàng)目會得到政府資金和政策的支持；另一方面，非遺項(xiàng)目會有更多的展演空間，獲得一定的商業(yè)收入。但同時，對于舞獅一類的民間團(tuán)體文化活動而言，非遺項(xiàng)目的認(rèn)定為經(jīng)過認(rèn)定的社團(tuán)帶來了政策、資金和演出機(jī)會，而該項(xiàng)目的其他社團(tuán)則面臨展演空間的壓縮。舞獅逐漸從日常生活空間走向展演空間。

（四）傳承理念淡薄

河洛地區(qū)的傳統(tǒng)舞獅主要為村集體負(fù)責(zé)、團(tuán)隊(duì)組織的方式進(jìn)行活動。城鎮(zhèn)化發(fā)展的過程中，原有村落融入到城市社區(qū)當(dāng)中，村集體領(lǐng)導(dǎo)轉(zhuǎn)為城市社區(qū)的居委會負(fù)責(zé)制。原有的村集體意識及地域認(rèn)同，在物理空間改變的過程中逐漸消解，但新的社區(qū)認(rèn)同并未強(qiáng)化。這也導(dǎo)致舞獅作為曾經(jīng)的鄉(xiāng)土集體活動在當(dāng)前城市社區(qū)傳承的過程中出現(xiàn)認(rèn)同淡化的問題。

（五）舞獅商業(yè)市場不規(guī)范

舞獅社團(tuán)的經(jīng)濟(jì)來源主要依靠商業(yè)演出。雖然近年來傳統(tǒng)文化愈發(fā)受到社會的重視，但如何使傳統(tǒng)文化走向市場是一個普遍性的問題。以舞獅為例，社團(tuán)參加商業(yè)演出，除了舞獅之外，還需要排鼓等其他樂器的配合，同時也會產(chǎn)生交通費(fèi)等其他相關(guān)費(fèi)用。社團(tuán)的集體收益除了舞獅核心人員，還要分配給參與活動的其他人員?，F(xiàn)有的舞獅商業(yè)活動收益難以維持社團(tuán)的正常運(yùn)轉(zhuǎn)。同時，面臨壓價等社團(tuán)間的不良競爭，舞獅市場不規(guī)范，缺乏良性競爭的環(huán)境。

（六）宣傳不足

隨著信息技術(shù)以及自媒體的發(fā)展，人們越來越傾向于利用移動設(shè)備來獲取信息，如微信、微博、抖音、快手等。而舞獅表演團(tuán)隊(duì)的主要宣傳方式依然為傳統(tǒng)的線下宣傳，宣傳范圍小，受眾少。部分舞獅團(tuán)隊(duì)緊跟時代潮流，也嘗試進(jìn)行線上宣傳。比如大里王獅舞社，推出了快手賬號，在這些平臺進(jìn)行宣傳推廣，但受設(shè)備、技術(shù)、人員等的限制，上傳的視頻質(zhì)量低，數(shù)量少，吸引流量少，線上宣傳效果不明顯。

四 河洛舞獅傳承對策分析

（一）拓展傳承方法

一方面，政府或社團(tuán)負(fù)責(zé)人可以牽頭組織，梳理相關(guān)舞獅文獻(xiàn)并對傳承人進(jìn)行訪談，將舞獅的歷史、內(nèi)涵、技法和理念等進(jìn)行文字整理；另一方面，邀請經(jīng)驗(yàn)豐富的舞獅人，錄制專業(yè)的教學(xué)視頻。同時借助VR、AR等科技手段，使舞獅教學(xué)活起來。拓寬舞獅傳承方法，進(jìn)行系統(tǒng)化、專業(yè)化的學(xué)習(xí)。在宣傳舞獅的同時，也完善了舞獅的傳承途徑，引流的過程幫助年輕一代舞獅人建立自信心。

（二）完善傳承機(jī)制

開展舞獅進(jìn)校園活動，邀請舞獅人去小學(xué)、初中授課，既可以豐富校園文化，在一定程度上也提高了舞獅的普及性。對于舞獅，不僅要有技法上的傳承，同時也要有理念的傳承，包括舞獅的歷史及其文化內(nèi)涵等。在這個過程中，學(xué)生不僅可以深入了解舞獅文化、增強(qiáng)對舞獅的認(rèn)同感，還能強(qiáng)化體質(zhì)，培養(yǎng)團(tuán)隊(duì)合作精神。在普及的基礎(chǔ)上發(fā)展，是舞獅文化傳承的需要，也是廣大舞獅傳承者的心愿。

（三）強(qiáng)化舞獅社團(tuán)所依托社區(qū)的主體性

隨著城鎮(zhèn)化的發(fā)展，原有的村集體意識淡化，新的社區(qū)認(rèn)同尚未形成，為舞獅的發(fā)展帶來困境。陳李寨年輕一代舞獅人僅有4人，限制了相關(guān)活動的開展。在傳統(tǒng)社火表演中，經(jīng)常出現(xiàn)借人的現(xiàn)象。強(qiáng)化舞獅社團(tuán)所依托社區(qū)的主體性，加強(qiáng)宣傳，強(qiáng)化傳承意識。同時，加強(qiáng)社區(qū)間的交流與互動。舞獅社團(tuán)的主動交流，可以為真正對舞獅文化感興趣的年輕人提供交流和展示的機(jī)會，促進(jìn)河洛舞獅文化的繁榮發(fā)展。

（四）積極舉辦“北獅”比賽

南獅在海內(nèi)外都很流行，種類偏多，比較著名的有佛山醒獅、鶴山獅和東莞獅等。比賽有云頂世界獅王爭霸賽、“黃飛鴻杯”獅王爭霸賽等。南獅是由北獅演變而來，又發(fā)展創(chuàng)新為新的模式?？山柚溪{的發(fā)展經(jīng)驗(yàn)及關(guān)林廟會、河洛文化節(jié)等民俗節(jié)慶活動，先在河洛地區(qū)舉辦北獅比賽，保留其技巧，培養(yǎng)專業(yè)人才，彌補(bǔ)北獅演出技巧性相對較弱的問題。同時邀請南獅參加，加強(qiáng)內(nèi)外交流，活化舞獅文化，使社會公眾對舞獅等民俗活動產(chǎn)生興趣，并自愿深入學(xué)習(xí)與傳承。

（五）融入河洛旅游發(fā)展

作為河洛文化活動的重要組成部分，舞獅的傳承與發(fā)展也影響了河洛文化的延續(xù)。2020年國家文化與旅游部在洛陽建立“河洛文化生態(tài)保護(hù)試驗(yàn)區(qū)”，河洛文化的整體保護(hù)與傳承上升到了國家層面。將舞獅活動與河洛旅游相結(jié)合，能夠有效促進(jìn)舞獅文化的活態(tài)傳承，開拓其商業(yè)市場，強(qiáng)化舞獅團(tuán)體的文化自信。同時舞獅也可以在旅游活動中成為河洛文化宣傳的窗口，增強(qiáng)河洛文化的傳播效果。

（六）拓展宣傳渠道

借助互聯(lián)網(wǎng)和大眾傳媒，弘揚(yáng)舞獅文化。隨著移動設(shè)備的普及，人們更傾向于在網(wǎng)絡(luò)上獲取信息。通過互聯(lián)網(wǎng)，對舞獅活動進(jìn)行宣傳推廣，讓更多的人了解“舞獅文化”[5]。利用微信公眾號，推送一些科普性的舞獅文章；借助短視頻平臺，上傳優(yōu)質(zhì)舞獅表演片段等；還可以借助媒體，開展跨地區(qū)的舞獅文化交流、競賽。由此，讓更多的人了解舞獅、愛上舞獅、走近舞獅。

五 結(jié)語

對舞獅進(jìn)行深入研究，了解其發(fā)展現(xiàn)狀并提出對策建議，既有利于傳承與保護(hù)舞獅，促進(jìn)舞獅的現(xiàn)代化發(fā)展，又可以對外宣傳、展示河洛文化，提升河洛文化的知名度。舞獅作為河洛文化的組成部分，對其進(jìn)行傳承與保護(hù)，在一定程度上保護(hù)了河洛文化的多樣性，延續(xù)了歷史文脈，推動了中華文化的繁榮發(fā)展。在舞獅表演過程中，人們在潛移默化間接受文化的熏陶，社會公眾更深層次的感知了河洛文化，文化通過“舞獅”這一載體，有了生動的體現(xiàn)。時代在高速發(fā)展，如何緊跟潮流，喚醒昏昏欲睡的舞獅[6]，在傳承與創(chuàng)新中推動河洛文化的發(fā)展，讓傳統(tǒng)文化煥發(fā)新活力仍是我們應(yīng)當(dāng)不斷探索的問題。