尹錫南
學(xué)界一般認(rèn)為,印度古代舞蹈藝術(shù)與戲劇表演有明顯的程式化特征?!胺鹣竦氖謩莺妥硕甲裱潭ǖ某淌健h笳Z‘手勢’(mudra)一詞原義為印章、手勢、表情、姿態(tài)等,漢譯佛經(jīng)譯作‘印’‘手印’‘印契’‘印相’。在印度傳統(tǒng)戲劇、舞蹈、雕刻和繪畫中,各種程式化的手勢形成了一套獨(dú)特的語匯,可以表達(dá)人物內(nèi)在的精神和情感,被稱做‘肉體的花朵’‘靈魂的手勢’?!雹偻蹒O:《印度美術(shù)》,中國人民大學(xué)出版社2010 年版,第91 頁。常任俠先生也曾論述過印度佛像的手相(mudra)和坐勢(asana)。他提到過“蓮花座”“勇健座”“瑜伽座”“施與印”“施無畏印”“論辯印”“轉(zhuǎn)法輪印”“指地印”“合掌印”等詞匯。①常任俠:《印度與東南亞美術(shù)發(fā)展史》,安徽教育出版社2006 年版,第43~44 頁。的確,婆羅多(Bharatamuni)的梵語藝術(shù)論著《舞論》(Natyasastra)對手、腳等各個部位舞蹈動作的條分縷析和嚴(yán)格規(guī)定,無疑會使每一位研究印度古代舞蹈的學(xué)者嘆為觀止。關(guān)于舞蹈動作的高度程式化,印度學(xué)者還指出:“從女舞蹈演員進(jìn)入舞臺直至其退場,她須嚴(yán)格地按照舞蹈規(guī)范所定下的規(guī)則駕馭自己的動作,即便是音樂伴奏者也受嚴(yán)格規(guī)則所左右。一切表演均科學(xué)地按計劃進(jìn)行,不可臨時發(fā)揮,演員不能有一點(diǎn)隨心所欲。形成如此精致的藝術(shù),必然存在一種高度發(fā)達(dá)的文化背景。”②Bijayeti Venkata Narayanaswami Naidu,Pasupuleti Srinivasulu Naidu,Ongole Venkata Rangayya Pandulu,eds.,Tandava Laksana or The Fundamentals of Ancient Hindu Dancing,New Delhi:Munshiram Manoharlal Publishers,1980,p.16.關(guān)于舞蹈規(guī)則高度程式化的奇妙效應(yīng),印度學(xué)者寫道:“絲毫不會令人驚訝的是,在文化修養(yǎng)高、鑒賞力強(qiáng)、感知力豐富的觀眾支持下,戲劇表演會達(dá)到這么一種完美的高度:女演員通過姿勢語言,可像演說家通過口頭語言那樣,傳達(dá)生動傳神的廣泛的感染力?!雹跧bid.,p.15.這也說明,印度舞蹈藝術(shù)的高度程式化及其無可估量的現(xiàn)代研究價值和名揚(yáng)世界的美學(xué)效應(yīng),首先得從觀察和分析《舞論》的手勢表演論開始,因?yàn)椤段枵摗肥怯《裙诺湮璧傅摹霸搭^活水”。
婆羅多將戲劇表演分為形體、語言、妝飾和真情等4類,其中第1類即形體表演包括舞蹈的手勢表演?!啊璧浮?,顧名思義,是由‘手舞’與‘足蹈’構(gòu)成的,由此,也構(gòu)成了傳統(tǒng)舞蹈中東方舞蹈以‘手舞’為主,力度上偏重陰柔,空間上向內(nèi)搜尋……最典型的例子莫過于印度古典舞中高度發(fā)達(dá)、錯綜復(fù)雜,令人眼花繚亂、心醉神迷的手勢語言?!雹軞W建平:《外國舞蹈史及作品鑒賞》,高等教育出版社2015 年版,第1 頁。雖然說婆羅多對于腳的各種動作也有詳細(xì)規(guī)定,但相對而言,他對各種舞蹈手勢的解說更加令人矚目,他將“手舞”的審美內(nèi)涵挖掘到了極致。這方面以其關(guān)于單手勢和雙手勢的敘述最為典型。這兩類手勢的表演,成為婆羅多手勢論乃至舞蹈表演論的一根支柱。就當(dāng)代印度各地的舞蹈表演而言,它們具有“萬流之源”的舉足輕重的地位。
婆羅多以hastakarma或hastabhinaya表示手勢。他把各種手勢分為單手勢(asamyuta)、雙手勢(samyuta)和純舞勢(nrttahasta)三類。從婆羅多論述的三類手勢看,應(yīng)該是67式而非他所謂的64式,因?yàn)槠渲械膯问謩轂?4種,雙手勢為13種,而純舞勢有30種。他還對各種舞蹈手勢的表演特征及其具體內(nèi)涵逐一進(jìn)行解說。
婆羅多先列舉24種單手勢的名稱:“我將說明各種手勢在戲劇表演中的運(yùn)用情況……1.旗幟式(pataka)、2.三旗式(tripataka)、3.剪刀式(kartarimukha)、4.半月式(ardhacandra)、5.屈指式(ara1a)、6.鸚鵡嘴式(sukatunda)、7.握拳式(musti)、8.山峰式(sikhara)、9.劫畢陀果式(kapittha)、10.金釧式(katakamukha)、11.針尖式(sucimukha)、12.花萼式(padmakosa)、13.蛇頭式(sarpasiras)、14.鹿頭式(mrgasursa)、15.椒葉式(kangula)、16.花蕾式(alapadmaka)、17.機(jī)靈式(catura)、18.蜜蜂式(bhramara)、19.天鵝嘴式(hamsavaktra)、20.天鵝翼式(hamsapaksa)、21.鉗形式(sandamsa)、22.蓓蕾式(mukula)、23.蜘蛛式(urnanabha)、24.雞冠式(tamracuda),這些是24種單手勢?!保↖X.4~8)①Bharatamuni,Natyasastra,Vol.1,Varanasi:Chaukhamba Sanskrit Series Office,2017,p.131.婆羅多分別解說了這些單手勢的表演特征及其包含的表演對象,其中的旗幟式、三旗式和針尖式最為復(fù)雜。例如,第1式為旗幟式:“指尖伸直,指間并攏,大拇指彎曲,這是旗幟式(pataka)。行家應(yīng)將手舉至額頭,以表演遭到打擊、酷熱難耐、敦促驅(qū)逐、喜悅、洋洋自得等?!保↖X.18~19)②Ibid.,pp.132.雖然旗幟式是所謂的單手勢,但其具體運(yùn)用時可以雙手操作。三旗式、針尖式和機(jī)靈式等單手勢也可以雙手進(jìn)行表演。這便是單手勢豐富而真實(shí)的含義。
婆羅多論述的雙手勢為13種:1.合十式(anjali)、2.鴿子式(kapota)、3.螃蟹式(karkata)、4.萬字式(svastika)、5.瓔珞式(katakavardhamanaka)、6.懷抱式(utsanga)、7.抱手式(nisadha)、8.秋千式(dola)、9.捧花式(puspaputa)、10.海怪式(makara)、11.象牙式(gajadanta)、12.鸚鵡式(avahittha)、13.增益式(vardhamana)。
婆羅多對30種純舞勢的命名是:1.方形式(caturasra)、2.波浪式(udvrtta)、3.平行式(talamukha)、4.萬字式(svastika)、5.分離式(viprakirna)、6.曲釧式(aralakatakamukha)、7.回旋式(aviddhavaktra)、8.針尖式(sucyasya)、9.凌空式(recita)、10.半空式(ardharecita)、11.斜移式(utthanavancita)、12.萌芽式(pallava)、13.沉墜式(nitamba)、14.束發(fā)式(kesabandha)、15.蔓藤式(latakhya)、16.象牙式(karihasta)、17.曲翼式(paksavancita)、18.亮翼式(paksapradyotaka)、19.金翅鳥式(garudapaksa)、20.棍杖式(dandapaksa)、21.上旋式(urdhvamandali)、22.側(cè)旋式(parsvamandali)、23.中旋式(uromandali)、24.輪回式(urasparsvardhamandala)、25.交叉式(mustikasvastika)、26.蓮花式(nalinipadmakosaka)、27.嫩芽式(alapallava)、28.豐盈式(ulbana)、29.優(yōu)美式(lalita)、30.腕環(huán)式(valita)。
從婆羅多的相關(guān)闡釋看,純舞勢確實(shí)是純粹的舞蹈姿勢,沒有具體的表演內(nèi)容或潛在的表現(xiàn)對象。婆羅多對單手勢和雙手式解說詳細(xì),內(nèi)容豐富,他還對每一式所表現(xiàn)的對象做了具體規(guī)定。他對純舞勢的解說非常簡單。這似乎說明,純舞式等三者雖然均可歸入hastabhinaya(手勢或手勢表演),但后二者即單手勢和雙手勢可以歸入后來所謂的情味舞(nrtya)手勢,因其可以表達(dá)勝財和達(dá)尼迦所謂的“詞義”。達(dá)尼迦的《十色注》指出:“情味舞與純舞(nrtta)不同,盡管二者都有肢體的舞動,但情味舞本質(zhì)上是模仿。因此,戲劇本質(zhì)上表演句義,情味舞本質(zhì)上表現(xiàn)詞義……純舞沒有特定的情境表演,肢體舞動契合音樂節(jié)拍即可?!保↖.12~14注疏)①Dhananjaya,Dasarupaka, Varanasi:Chowkhamba Sanskrit Series Office,1969,pp.11~13.
婆羅多本人對純舞勢和各種單手勢、雙手勢的區(qū)別是這樣敘述的:“純舞勢是專門用來組成基本動作(karana)的,旗幟式等基本動作被演員們用來表達(dá)戲劇的主題。由于表達(dá)對象的緣故,舞蹈表演中可以混合運(yùn)用各種手勢,這些手勢因其在戲劇和舞蹈中的重要性而得名?!保↖X.198~199)②Bharatamuni,Natyasastra,Vol.1,Varanasi:Chaukhamba Sanskrit Series Office,2017,p.148.這說明,純舞勢確屬“純舞”,單手勢和雙手勢的含義更為豐富。
婆羅多對于手勢表演的不同位置及其內(nèi)涵、配合部位、具體適用情境乃至特殊情況均作了較為詳細(xì)的說明:“按照戲劇舞蹈的相關(guān)規(guī)則,手勢表演可分三類:向上的動作、兩邊的動作、朝下的動作。智者在表演所有手勢動作時,應(yīng)該借助于眼睛、眉毛、面部表情的烘托渲染。行家根據(jù)通行規(guī)則表演手勢時,應(yīng)注意考慮其時間、儀式、地點(diǎn)、慣例、合適性與目的。表演上等人物的手勢時,手應(yīng)舉至額頭;表演中等人物的手勢時,手舉至胸前;表演下等人物的手勢時,手放在下邊。演員在表演上等人物的手勢時,動作不多;在表演中等人物的手勢時,動作適度;在表演下等人物時,動作繁雜。表演上等與中等人物時,應(yīng)以手勢暗示其相貌特征,至于下等人物的手勢,則按日常行為與其本性進(jìn)行表演。在其他一些場合,聰明的演員也可采用非同尋常的手勢進(jìn)行表演?!保↖X.161~167)③Ibid.,pp.144~145.
婆羅多特別強(qiáng)調(diào)眼睛與雙手在舞蹈表演中的聯(lián)動協(xié)調(diào)。他指出:“在語言表演中,演員的眼神須注視揮舞的雙手,動作須有短暫的停頓,以清晰地表達(dá)對象的內(nèi)涵?!保↖X.172)①Ibid.,p.145.他還認(rèn)為:“沒有哪一種手勢不能用來表達(dá)戲劇主題。我已經(jīng)解說了許多(與戲劇表演相關(guān)的手勢的)特征。此外還有許多與戲劇主題表達(dá)相關(guān)的普通手勢,它們可結(jié)合飽含情味的形體動作自由地表演。合理斟酌地點(diǎn)、時間、表演、對象后,男性和女性均可采用這些各具特色的手勢。所有手勢蘊(yùn)含情味?!保↖X.154~157)②Ibid.,p.144.這些話說明,各種手勢均有其用,但須契合地點(diǎn)、時間和對象等。表演者須飽含情味地表演各種復(fù)雜的手勢。即便對于當(dāng)代舞蹈表演而言,上述規(guī)定也有重要的借鑒意義。
手勢論的確是《舞論》的一個重要內(nèi)容,也是其澤被后世、大放異彩的根本原因。如今不僅在印度國內(nèi),連泰國、柬埔寨等歷史上深受印度文化影響的東南亞國家的舞蹈表演,均可不同程度地發(fā)現(xiàn)婆羅多在兩千年前所描述的手勢表演的痕跡。1935年,一位印度學(xué)者在演講中指出:“如果我們研究印度舞蹈在斯里蘭卡、爪哇、巴厘、老撾、泰國、占婆(越南)和柬埔寨等地的藝術(shù)呈現(xiàn),或研究其在緬甸、中國、日本、朝鮮等印度可謂對其思想發(fā)展貢獻(xiàn)頗大的地方的展示,我們發(fā)現(xiàn),即便在這些國家,印度藝術(shù)仍可通過其在雕像、繪畫的展示進(jìn)行研究,可通過其在現(xiàn)代藝術(shù)實(shí)踐的存在進(jìn)行研究?!雹跮eela Omchery,Deepti Omchery Bhalla,eds.,Studies in Indian Music and Allied Arts,Vol.4,Delhi:Sundeep Prakashan,1990,p.33.就歷史上印度舞蹈在內(nèi)的印度古代藝術(shù)海外傳播的判斷而言,這些話大體上是正確的。
《舞論》的手勢論對后世著作產(chǎn)生的深刻影響,怎么評價也不為過。這里以《表演鏡》(Abhinayadarpana)《樂舞淵?!罚⊿angitaratnakara)和《樂舞奧義精粹》(Sangitopanisatsara)等梵語樂舞論著為例,略作說明。
喜主(Nandikesvara)在《表演鏡》中介紹了32種單手勢(《舞論》為24種),23種雙手勢(《舞論》為13種)。他的單手勢和雙手勢數(shù)量均比婆羅多有增無減。喜主增添了孔雀式、新月式、獅臉式和三叉式等4種單手勢,并增添了貝殼式、車輪式和猛禽式等10種雙手勢。這使婆羅多開創(chuàng)的手勢論更為豐富。喜主還增添了表示毗濕奴化身的10種手勢、表示九曜、四種姓和各種親屬關(guān)系的手勢。不過,喜主略去了婆羅多的純舞勢。就二人均提及的單手勢、雙手勢而言,喜主的相關(guān)描述與婆羅多相去不遠(yuǎn),但如仔細(xì)分析,仍有一些差異。
13世紀(jì)的《樂舞淵?!坊旧涎匾u《舞論》的24種單手勢和13種雙手勢。該書指出:“根據(jù)婆羅多等先賢的觀點(diǎn),手勢表演共37式。”(VII.86)①Sarngadeva,Sangitaratnakara, Varanasi:Chaukhamba Surbharati Prakashan,2011,p.636.婆羅多的30種純舞勢包括方形式、波浪式等,《樂舞淵?!吠耆捎眠@些名稱,并對《舞論》各處提及舞蹈手勢時數(shù)目不一致的現(xiàn)象進(jìn)行別有新意的闡釋:“根據(jù)傳統(tǒng)的經(jīng)典,這些只用于純舞表演的30種純舞勢,也用于一般的表演。婆羅多牟尼等認(rèn)為蔓藤式可用于一般的舞蹈表演,針尖式等其他純舞勢也可用于一般的舞蹈表演。這些純舞勢的運(yùn)用依賴于傳統(tǒng)、世人實(shí)踐和特殊的智慧,例如,象牙式用于表演世間的象。新護(hù)等人同意這種用法。所有人一致認(rèn)為舞蹈手勢有六十四種,但是這與經(jīng)典中提到的六十七種并不相符。學(xué)者們可以如下方式推斷出六十四種手勢。萬字式與(純舞勢中的)分離式這一對可以視為一種。如果(呈)萬字式(的雙手)分開,便成為分離式,而沒有萬字式,就無法表演分離式。中旋式和側(cè)旋式同樣可視為一種,豐盈式和嫩芽式也可視為一種。能指與所指沒有區(qū)別。青蓮(nilamutpala)并非指兩種蓮花(pankaja)。我的說法與人們熟悉的意思一致。一些師尊認(rèn)為,盡管萬字式等所有的舞蹈手勢被視為各有特點(diǎn),實(shí)則并無差異。有的人在單手勢中增加蜷曲式,在雙手勢中增加雙峰式,在純舞勢中增加施無畏式(varadabhya),因此舞蹈手勢的總數(shù)達(dá)到七十種。有些師尊說,這些舞蹈手勢雖然存在某些細(xì)微的差異,但在表演中并無實(shí)質(zhì)性區(qū)別?!保╒II.92~103)②Ibid.,pp.638~639.這些話說明,婆羅多的手勢論在13世紀(jì)前后得到了新的發(fā)展,他以合并幾種手勢的方式,對《舞論》懸而未決的一些問題嘗試進(jìn)行合理的矯正。
14世紀(jì)的《樂舞奧義精粹》也論及《舞論》的3種手勢,前者論及的24種單手勢、13種雙手勢與后者大體相同,區(qū)別在于第10、22、24種單手勢的名稱不同?!稑肺鑺W義精粹》只提到27種純舞式,且少數(shù)手勢的名稱如屈掌式、環(huán)首式是增加的。
關(guān)于3種舞蹈手勢的不同內(nèi)涵,16世紀(jì)出現(xiàn)的《樂舞論》(Nartananirnaya)寫道:“在舞蹈中激發(fā)情感、完美地展示意義,手指的美妙展示不同于腳趾,這是手勢。它分3類:單手勢、雙手勢及純舞勢。單手表達(dá)意義,這是單手勢;雙手一道表達(dá)意義,這是雙手勢;雙手巧妙地結(jié)合以表達(dá)意義,這是純舞勢?!保↖V.1.66~68)③Pundarika Vitthala, Nartananirnaya, Vol.3,New Delhi:Indiara Gandhi National Centre for the Arts,1998,p.58.17世紀(jì)出現(xiàn)的《樂舞那羅延》(Sangitanarayana)則寫道:“手勢可分單手勢、雙手勢和純舞勢等3種。專家們按一般手勢和舞蹈手勢之分描述手勢。一只手的動作表演是單手勢,兩只手的動作表演是雙手勢。那些只在舞蹈中運(yùn)用而不表達(dá)什么主題的是純舞勢,它們常常伴以組合動作?!保↖II.311-313)①Purosottama Misra,Sangitanarayana,Vol.2,New Delhi:Indiara Gandhi National Centre for the Arts,2009,p.546.該書在《舞論》的24種單手勢外,提出了另外4種單手勢的名稱:靠枕式、獅面式、迦曇花式、幽深式。它在《舞論》的13種雙手勢外,提出了另外7種新的雙手勢名稱:抱手式、雙峰式、瑜伽式、箭束式、書畫式、金冠式、酒杯式。它還提出了兩種新的純舞勢:施無畏式和半平行式。
15至16世紀(jì),蘇般迦羅(Subhankara)的《吉祥手勢珠串》(Srihastamuktavali)是一部舞蹈手勢論著,它專論3種手勢且具有某些新意。他將舞蹈手勢分為3類共71種(比婆羅多的67種手勢多了4種):30種單手勢、14種雙手勢、27種純舞勢。全書主要圍繞這3類手勢進(jìn)行論述。其中第81至201頌集中介紹旗幟式的表現(xiàn)對象與主題,篇幅明顯多于其他手勢,說明作者偏愛并重視這一手勢。與婆羅多相比,蘇般迦羅的單手勢增加了6種,雙手勢增加了天鵝式,純舞勢則比婆羅多少了3種,但其論述的俯首式和斜移式不見于《舞論》。這說明蘇般迦羅對婆羅多的原理是有所取舍和發(fā)揮的。
婆羅多的手勢論,特別是其關(guān)于單手勢和雙手勢的相關(guān)規(guī)定,不僅影響了后人的舞蹈藝術(shù)理論,還對印度傳統(tǒng)的各派古典舞蹈產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。這些古典舞中最有名的當(dāng)屬婆羅多舞。S.科塔莉(Sunil Kothari)認(rèn)為,現(xiàn)今人們所熟悉的婆羅多舞是流行于南印度的一種舞蹈,以泰米爾納杜邦的泰米爾人居住地的舞蹈為代表。婆羅多舞的表演包括戲劇、舞蹈、音樂、音律和眼神、手勢等各部位的身體動作的協(xié)調(diào)與配合。它的舞蹈與戲劇表演與婆羅多《舞論》的規(guī)定相一致?!叭绻胝_理解婆羅多舞,必須懂得其他的藝術(shù)、尤其是音樂。舞蹈演員具有音樂的靈感,這與不懂音樂的人大不相同。婆羅多舞有許多的表述方式:肢體動作、手勢語言、步伐體現(xiàn)的節(jié)奏,樂師和舞者所唱的歌曲。不過,最重要的是情感表達(dá)?!雹赟unil Kothari,ed.,Bharata Natya:Indian Clssical Dance Art, Bombay:Marg Publications,1979,p.13.
根據(jù)印度學(xué)者的介紹,印度當(dāng)代舞蹈藝術(shù)家仍在不斷表演的6種古典舞即婆羅多舞(Bharatanatya)、卡塔卡利舞(Kathakali)、卡塔克舞(Kathaka)、奧迪西舞(Orissi)、曼尼普利舞(Manipur)和庫契普迪舞(Kuchipudi)的單手勢、雙手勢表演,源自《舞論》和《表演鏡》等梵語藝術(shù)論著,且有不同程度的變異和創(chuàng)新。此處逐一舉例說明。
主要流行于南印度的婆羅多舞經(jīng)常采用的單手勢和雙手勢不詳,但其以兩類手勢表演的專有名詞、普通名詞等包括如下內(nèi)容:梵天、毗濕奴、濕婆、太陽、喜馬拉雅山、樹、女人、世界、鳥、孔雀、星星、月亮;是、否、那個、觸碰、看見、這兒、一道、給我;金色、微風(fēng)、顏色、純樸、美麗。①Enakshi Bhavnani,The Dance in India, Bombay:Taraporevala’s Treasure House of Books,1970,pp.99~101.
主要流行于北印度的卡塔克舞常用的單手勢和雙手勢不詳,但其以兩類手勢表達(dá)的各種對象包括:梵天、濕婆、樹、鳥、女人、花兒、孔雀、新月、臉龐、聽見(那)、說話(唱歌)、美麗、給與、悲傷、觸碰(這兒)。②Ibid.,p.105.
主要在喀拉拉邦一帶流行的卡塔卡利舞以《舞論》和喀拉拉地區(qū)的舞蹈藝術(shù)論著《手相燈》(Hastalakshnadipika)為主要的表演指南,這種古典舞常用的單手勢與《舞論》所論24式大體相同,但其采用的花蕾式、半月式、蓓蕾式、屈指式、增益式和金釧式是獨(dú)特的,不見于其他印度古典舞。③Ibid.,pp.109~110.印度學(xué)者研究后發(fā)現(xiàn),《手相燈》解釋了24種單手勢,其中的22種名稱同于《舞論》或《表演鏡》,只有2種名稱不同。其中的一些手勢雖然名稱相同,但具體內(nèi)涵不同,如《手相燈》中的旗幟式、山峰式、劫畢陀果式分別是《舞論》中的三旗式、剪刀式、半月式??ㄋɡ柚信c《舞論》提及的名稱與形狀相同的9種單手勢和雙手勢是:1.金釧式、2.握拳式、3.天鵝嘴式、4.合十式、5.針尖式、6.花蕾式、7.蛇頭式、8.蓓蕾式、9.蜘蛛式。④Ragini Devi,Dance Dialects of India, Delhi:Vikas Publications,1972,pp.216~217.
主要流行于印度西部奧利薩一帶的奧迪西舞以《舞論》《表演鏡》和奧利雅語舞蹈論著《表演月光》(Abhinayachandrika)為主要的表演指南。印度學(xué)者在評價奧利雅語的舞蹈論著時指出:“我手頭的抄本在某種程度上探討奧迪西舞中特用的手勢、基本步伐和基本動作。這些手勢等不見于《舞論》和《表演鏡》。我們也發(fā)現(xiàn)了一些名稱與《舞論》和《表演鏡》相同的手勢和基本動作,其在舞蹈中的運(yùn)用和相關(guān)描述明顯有別?!雹軸unil Kothari,ed.,Sangeet Natak,New Delhi:Sangeet Natak Akademi,2013,p.210.奧迪西舞常用的單手勢為30種,雙手勢為24種,其中約一半為奧迪西舞獨(dú)有,其余的源自《舞論》等梵語經(jīng)典。
主要流行于南印度安德拉邦泰盧固語地區(qū)的庫契普迪舞使用的單手勢和雙手勢源自《舞論》《表演鏡》和13世紀(jì)的貝葉經(jīng)《舞瓔珞》(Nritta Ratnavali)。主要流行于印度東北部曼尼普爾一帶的曼尼普利舞常用的單手勢為25種,其中7種為曼尼普利舞所獨(dú)有的單手勢。它常用的雙手勢為12種。
以上是印度古典舞6派的單手勢、雙手勢及其具體運(yùn)用的粗略介紹。從中可以發(fā)現(xiàn),《舞論》的手勢論不僅對印度自古至今的舞蹈藝術(shù)論產(chǎn)生了深刻的歷史影響,也以各種形式,在各地的舞蹈實(shí)踐中存活下來。
如對印度古典舞蹈論進(jìn)行分期,可以將《舞論》視為第一階段,《表演鏡》至《樂舞淵?!窞榈诙A段,《樂舞淵?!分鬄榈谌A段。第一階段出現(xiàn)的《舞論》基本上成就了古典舞蹈論的雛形,此后的印度古典舞蹈藝術(shù)理論雖時有發(fā)展,但也難脫其窠臼。①尹錫南:《印度古典文藝?yán)碚撨x譯》(上),“導(dǎo)言”,巴蜀書社2017 年版,第15 頁?!段枵摗穼τ《裙诺湮璧傅陌l(fā)展具有非常深遠(yuǎn)的歷史影響?!芭c婆羅多舞相似,所有現(xiàn)存的傳統(tǒng)印度古典舞均指向《舞論》,將其視為原初的法典。不過,隨著日復(fù)一日的表演實(shí)踐,人們可以發(fā)現(xiàn),并非是《舞論》,而是諸如《表演鏡》、《手相燈》(Hastalaksanadipika)和《演員?!罚˙haratarnavan)等晚期著作被用作教材?!雹贑.Rajendran,ed.,Living Traditions of Natyasastra,New Delhi:Bharatiya Book Corporation,2002,p.164.這些話的意思是,晚近出現(xiàn)的各派印度古典舞并非照搬《舞論》的手勢論,相反,它們大量地直接采用《表演鏡》等更加簡潔明了、條理清晰的舞蹈著作中規(guī)定的各種手勢表演方法。
盡管如此,《舞論》對于當(dāng)代印度藝術(shù)理論建構(gòu)和表演實(shí)踐的雙重影響仍不可忽視。印度古典舞表演藝術(shù)家張均女士生前指出:“兩千年來,印度的表演藝術(shù)一直遵循著《舞論》所規(guī)定的各項(xiàng)原則,以至現(xiàn)代印度舞蹈的藝術(shù)形象、身段、手勢與表情等等也主要以這一論著為根據(jù)……遵循《舞論》原則的印度古典舞蹈繁榮于印度全境,體系發(fā)達(dá),流派眾多,婆羅多(舞)是其中最著名的之一,其歷史可以追溯到約2000年以前……印度古典舞的每一舉手投足都有精確的規(guī)范,連面部表情都有嚴(yán)格的程式,一整場舞蹈的演出則完全是儀式化的,帶出宗教藝術(shù)特有的莊嚴(yán)和隆重,一出完整的婆羅多舞表演要持續(xù)兩到三個小時?!雹蹚埦骶帲骸队《绕帕_多舞蹈教程》,上海音樂出版社2004 年版,第1~2 頁。《舞論》為代表的印度古典舞蹈論值得重視,因?yàn)樗怯《裙诺渌囆g(shù)論的重要組成部分和世界文化遺產(chǎn)的有機(jī)因素,也是當(dāng)代印度舞蹈、音樂、戲劇、電影藝術(shù)存在、發(fā)展的“文化水源”。
不僅如此,人們還在印度尼西亞的印度教寺廟石刻像中發(fā)現(xiàn)了《舞論》所載108式基本動作的造型。④Padma Subrahmanyam, Karanas:Common Dance Codes of India and Indonesia,Vol.3,Chennai:Nrithyodaya,2003.這說明,包括婆羅多手勢論在內(nèi)的《舞論》基本原理在很早的時候就已經(jīng)漂洋過海,傳播到外部世界。這是佛教之外的古代印度文化軟實(shí)力和平“征服”外部世界的又一例證。它也說明了印度文化藝術(shù)的普遍運(yùn)用價值。
綜上所述,不論是舞蹈理論的變異發(fā)展,還是舞蹈表演的花樣翻新,《舞論》的單手勢和雙手勢所具有的穿透歷史的文化魅力、向外部世界傳播的藝術(shù)芳香,在世界古代藝術(shù)理論史上,都是一種令人嘆為觀止的奇特現(xiàn)象。迄今為止,國內(nèi)對這些問題、現(xiàn)象的系統(tǒng)考察較為少見,但它們卻是研究外國藝術(shù)和藝術(shù)理論的極具潛力、極富魅力的學(xué)術(shù)生長點(diǎn)。
手勢不僅存在于舞蹈表演中,也存在于宗教儀式中;它不僅存在于印度教儀式中,還存在于佛教儀式中,后者更為世人尤其是中國的佛教學(xué)者所知?!笆钟?,或手的姿態(tài),是許多藝術(shù)都有表現(xiàn)的,比如印度教藝術(shù)、佛教藝術(shù)以及拜占庭基督教藝術(shù)等,人們相信,手勢可以召喚出一種超自然的力量……當(dāng)然在印度文化中,手印不限于佛教,在許多傳統(tǒng)藝術(shù)形式中都有表現(xiàn),比如舞蹈、祭祀、冥想和宮廷生活中都有。當(dāng)然,在佛教藝術(shù)中,手印發(fā)展出更加復(fù)雜的義理意義,尤其是密教神靈眾多,其復(fù)雜的手印,大大豐富了手印的表現(xiàn)形式?!雹倮铘幔骸斗鸾淘煜窳慷扰c儀軌》,上海書店出版社2019 年版,第174 頁。印度學(xué)者指出,印度古代的密教手勢即手?。═antra Mudras)是宗教儀式的有機(jī)成分。在密教中,手印具有神秘的意義。密教的典籍分為印度教和佛教兩類。印度教的密教典籍屬于性力崇拜。密教手印指宗教祭祀儀式中手指的某種特殊姿勢。根據(jù)密教的理論和實(shí)踐,手印各有內(nèi)涵。根據(jù)不同的舞蹈姿勢,密教手印也有變化。與舞蹈手勢相比,密教手印在名稱和運(yùn)用上有相同的,也有不同的??傊?,手印依據(jù)祭供目的而分類。②Maya Das,ed.,Abhinaya-candrika and Odissi Dance,Vol.2,Delhi:Eastern Book Linkers,2001,pp.85~86.還有論者指出:“這些密教手印和戲劇手勢的區(qū)別在于,前者在嚴(yán)格的私密狀態(tài)下的表演帶有某種特定的目的,它并非賣藝或展示……舞蹈和戲劇中的手勢和密教傳統(tǒng)運(yùn)用的手印,不乏共性,因?yàn)槎呔氝\(yùn)用手指?!雹跜.Venugopalan Nair,Mudra in Bharatanatyam, Delhi:New Bharatiya Book Corporation,2011,p.81.這實(shí)際上涉及手勢表演的藝術(shù)性與宗教性融通,反映了古典舞蹈藝術(shù)演變?yōu)樽诮虄x式的歷史軌跡。
宗教儀式中的手勢,一般稱為mudra(手印、印)而非舞蹈表演的手勢即hasta或hastabhinaya。當(dāng)然,印度古代樂舞論著作后來也以mudra一詞表示hasta指代的手勢內(nèi)涵。“手指所結(jié)之印也?!雹芏「1>帲骸斗饘W(xué)大辭典》(卷上),臺北新文豐出版公司2008 年版,第722 頁。mudra源自兩個梵語詞根:mud(喜悅)和ra(賜予),意為驅(qū)除邪惡,賜予歡喜。⑤M.A Lakshmithathachar,ed.,Isvarasamhita, Vol.5,New Delhi:Indira Gandhi National Centre for the Arts,2009,p.1493.另一種解釋是,動詞詞根mud為歡喜之意,dru為離開、驅(qū)趕之意。mudra一詞是mud和dru這兩個梵語動詞詞根的致使形式(致使動詞)的派生詞。①N.R.Bhatt,Jean Filliozat,Pierre Sylvain Filliozat,eds.,Ajitamahatantram,The Great Tantra of Ajita,Vol.2,New Delhi:Indira Gandhi National Centre for the Arts,2005,p.177.新護(hù)的代表作《濕婆教義光》(Tantraloka)列專章(共67頌)論述手印:“它以身體為途徑,賦予靈魂自我實(shí)現(xiàn)的喜悅,經(jīng)論中稱之為手印?!保╔XXII.3)②Abhinavagupta,Tantraloka and Other Works,Vol.8,New Delhi:Standard Publishers,2015,p.57.
美國學(xué)者F.W.邦斯多年研究印度教和佛教的手印,出版了多部相關(guān)論著和辭典。他的著作《佛教與印度教手印》以圖文并茂的形式,呈現(xiàn)了715種手印,其中有很多屬于一個手印的幾種變形。婆羅多論及的37種單手勢和雙手勢大部分被收錄,但婆羅多論述的第6、8、15、16種單手勢未見收錄,邦斯對單手勢和雙手勢的某些描述,與婆羅多的敘述不同。從邦斯的書中可以發(fā)現(xiàn),鹿頭式有兩種變體,針尖式有4種變體,三旗式有3種變體。③Fredrick W.Bunce,Mudras in Buddhist and Hindu Practices,New Delhi:D.K.Printworld,2017,pp.140~141,228~229,242~243.這些圖例似乎說明,婆羅多首創(chuàng)的手勢論,在后來逐漸超越舞蹈藝術(shù)的表演范疇,匯入了宗教儀式范疇。
印度古代毗濕奴派之一“五夜派”(pancaratra)的一部經(jīng)典《自在天本集》(Isvarasamhita)提及手印在宗教儀式中的運(yùn)用。該書也被國內(nèi)著名的印度學(xué)家薛克翹先生意譯為“五悟派”。他認(rèn)為,該派主要探索和思考5種智慧:最高實(shí)在(parama)、世界本質(zhì)(tattva)、解脫(mukti)、解脫瑜伽、輪回。④薛克翹:《印度密教》,中國大百科全書出版社2017 年版,第20 頁。不過,從該派的關(guān)鍵詞ratra(中性詞,夜)看,譯為“五夜派”也是合理的。該書提及結(jié)合手印念誦咒語,以祭拜群主等神靈。該書第24章介紹了人獅?。╪rsimha)等26種儀式手印。該書這樣定義手?。骸皩τ诩儩嵉墨I(xiàn)祭者,它賜予真正的歡喜業(yè)果,驅(qū)除縈繞內(nèi)外的瑕疵,封住已造之業(yè)。它被稱為手印?!保╔XIV.1~2)⑤M.A Lakshmithathachar,eds.,Isvarasamhita, Vol.5,New Delhi:Indira Gandhi National Centre for the Arts,2009,p.1493.書中提到的增益印、蓮花印和金翅鳥印等似乎受到了《舞論》手勢論的影響。
1428年成書的濕婆派經(jīng)典《儀軌集》(Tantrasamuccaya)是南印度最權(quán)威的一部祭祀儀軌著作,其第12章論及合十?。╝njali)等四十種敬神手勢即手印。(XII.180~209)⑥N.P.Unni,eds.,Tantrasamuccaya of Narayana,Vol.3,New Delhi:New Bharatiya Book Corporation,2014,pp.1053~1066.濕婆派另一經(jīng)典《濕婆大典》(Ajitamahatantram)第26章提及大手?。╩ahamudra)等40種祭祀儀式所用的手印。例如:“雙手從腳趾到頭頂依次觸及,這是著名的大手印?!保╔XVI.60~61)①N.R.Bhatt,Jean Filliozat,Pierre Sylvain Filliozat,eds., Ajitamahatantram,The Great Tantra of Ajita,Vol.2,New Delhi:Indira Gandhi National Centre for the Arts,2005,p.188.書里提到的禮敬印和鹿頭印與《舞論》的合十式、鹿頭式并無差異?;蛟S,濕婆教經(jīng)典的手印論受到了《舞論》的手勢論影響。
無論是婆羅多的舞蹈手勢,還是印度教毗濕奴派、濕婆派的手印,均可在佛教尤其是密教的手印中發(fā)現(xiàn)某些相同或相近的痕跡。例如,丁福保編寫的《佛學(xué)大辭典》收錄了兩頁佛教手印的插圖,其中有金翅鳥王印、拍掌印、轉(zhuǎn)法輪印等。②丁福保編:《佛學(xué)大辭典》(卷上),新文豐出版公司2008 年版,第722~723 頁。日本學(xué)者論述密教時,涉及羯磨?。╧armamudra)和三昧耶?。╯amayamudra)等密教手印。③八田辛雄著,林光明、釋依觀譯:《密教經(jīng)教儀軌解說》,嘉豐出版社2016 年版,第140 頁。印度學(xué)者編纂的15卷《佛教圖像學(xué)辭典》(1999~2005年出齊),刊載了佛教手印圖多幅。例如,該書第1卷載有寶山印、眼印、頭印、口印、心印、劍印等。④Lokesh Chandra,Dictionary of Buddhist Iconography,Vol.1,New Delhi:International Academy of Indian Culture and Aditya Prakashan,2003,pp.46~51.該書第5卷載有表示濕婆神變體的伊舍那天(Isana)的手印、根本印、隨心印、智吉祥印、火焰輪止印等。⑤Ibid.,p.1493,p.1520,p.1553,p.1560.從這些佛教或印度教手印圖看,它們有的和婆羅多論述的單手勢、雙手勢相同,有的不同,如前者的針尖印與禮敬印與婆羅多在《舞論》中所述的針尖式(單手勢)和合十式(雙手勢)的表演姿勢相同,但萬字印與婆羅多的萬字式(雙手勢)差異明顯。由此可見,這些佛教手印可與印度教手印,或與《舞論》等梵語名著所論述的古典舞蹈手勢等進(jìn)行比較印證,以揭示印度古代藝術(shù)與宗教儀式在歷史發(fā)展中的共生共榮關(guān)系。
此外,手勢論還可見于印度古代工巧藝術(shù)論、瑜伽論、醫(yī)學(xué)論中。一些梵語工巧論著也涉及手印的運(yùn)用,這反映了宗教祭祀儀式借古代工巧建筑藝術(shù)與舞蹈藝術(shù)的“聯(lián)姻”而生存的智慧和策略。不過,是前者影響后者,還是婆羅多從歷史悠久的祭祀儀式手勢語中獲得智慧啟迪,這是一個需要深入思考的問題。例如,《工巧經(jīng)奧義書》便提到五種祭祀手?。菏持赣。╰arjani-mudra)、旗幟?。╠hvaja-mudra)、請召?。╝vahani-mudra)、無畏?。╝bhaya-mudra)、瑜伽?。▂ogamudra)。⑥Alice Boner,Sadasiva Rath Sarma,Bettina Baumer,Vastusutra Upanisad,Delhi:Motilal Banarsidass,1982,pp.101~102.
一些印度學(xué)者結(jié)合瑜伽智慧和醫(yī)學(xué)知識,對古已有之的mudra(手印)進(jìn)行了藝術(shù)加工,這在客觀上豐富了該詞的內(nèi)涵,也使印度傳統(tǒng)文藝?yán)碚摰氖謩莞拍顭òl(fā)了新的生機(jī)。例如,《哈塔瑜伽燈》(Hathayogapradipika)是一部晚出的瑜伽術(shù)著作,其中提及萬字坐、牛面坐、英雄坐、公雞坐、魚兒坐、孔雀坐、蓮花坐、獅子坐、烏龜坐和吉祥坐等十五種坐姿(asana),也提及大手?。╩ahamudra)、阿修羅印(jalandharabandha)等十種手印即手勢(mudra)。①J.L.Gupta,ed.,The Hathayogapradipika, Delhi:Chaukhamba Sanskrit Pratishthan,2011,pp.3~21,45~77.
一位印度學(xué)者在書中指出,手印是瑜伽(Yoga)的一部分,因此可以稱為Yoga Mudra(瑜伽印,瑜伽手?。ㄎ孱悾篽asta mudra(手勢?。ana mudra(心意?。?、kaya mudra(身軀?。?、bandha mudra(束縛?。?、adhara mudra(低位印)。②Suman K.Chiplunkar,Mudras and Health Perspectives,Bangalore:Vasantha Prakashana,2018,pp.28~30.該書指出,這些手印有治療疾病甚至是治療癌癥的神奇功效。這些手印還可以按照不同的用途,分為下述幾類:保持或恢復(fù)身體健康的手印,包括 jnana mudra(智慧?。rithvi mudra(大地?。┑?;治療類手印,包括vayu mudra(風(fēng)?。?、linga mudra(林伽?。┑?;表達(dá)心愿的手印,包括yoni mudra(約尼印)、pankaj mudra(蓮花印)、dhyana mudra(禪定印)等;總稱女神印的治療癌癥的32式手印,其中包括nirvanakam mudra(涅槃?。┑?;歸入禪定的幾種手印,包括bhoochari mudra(濕婆?。oga mudra(瑜伽?。┑?;敬神類手印,包括ganapa mudra(群主?。?、rudra mudra(濕婆?。┑取T摃鴪D文并茂地解說了每一種手?。ㄊ謩荩┑纳衩貎?nèi)涵、形態(tài)構(gòu)成及其醫(yī)學(xué)或生理學(xué)意義。③Ibid.,pp.47~103.
綜上所述,《舞論》的手勢表演論內(nèi)容豐富,影響深遠(yuǎn),是印度古典藝術(shù)理論寶庫的一筆財富,也為拓展新時期中印人文交流的藝術(shù)渠道或文化空間提供了難得的契機(jī)。近年來,金珊珊、麗拉·桑姆森(Leela Samson)等中印舞蹈藝術(shù)家在婆羅多舞和卡塔卡利舞等印度古典舞領(lǐng)域不斷地對話交流?!段枵摗芬彩恰耙粠б宦贰毖鼐€國家之一印度的重要文本,其手勢論不同程度地影響了印度尼西亞、泰國和柬埔寨等部分東南亞國家的藝術(shù)表演傳統(tǒng)。筆者限于文獻(xiàn)匱乏和不通東南亞國家的語言等,無力對此進(jìn)行探索。總之,婆羅多對于各種舞蹈手勢的思考,對我們構(gòu)建中國特色的舞蹈理論體系提供了有益參考。期待中國學(xué)界有識之士在此領(lǐng)域有所開拓、創(chuàng)新,為中印心靈對話和藝術(shù)交流夯實(shí)較為理想的學(xué)理基礎(chǔ)。