馬克思主義關(guān)于向社會主義過渡的三種模式

張靜

（南開大學(xué) 天津 300071)

馬克思主義就是暴力革命，就是暴力革命學(xué)說。這是西方資本主義話語體系中對馬克思主義學(xué)說的整體定論。但是系統(tǒng)研究馬克思主義理論后就會發(fā)現(xiàn)，那種認(rèn)為馬克思主義就是暴力革命學(xué)說的觀點(diǎn)，顯然忽視了馬克思主義的系統(tǒng)性和整體性。在關(guān)于社會主義過渡抑或社會變革的問題上，馬克思主義視域下的“暴力革命”僅僅作為社會過主義渡理論中的一個方法。事實上，社會主義過渡理論是一個具有豐富內(nèi)涵的理論體系，其中除暴力革命這一方法以外，還包含了其他的兩種方法——和平過渡、跨越式過渡。在社會過渡理論中，“暴力革命論”經(jīng)過俄國、中國革命得到了具體驗證；“和平過渡論”和“跨越論”在人類社會生產(chǎn)實踐不斷向前推進(jìn)的過程中，在馬克思主義不斷發(fā)展過程中，也不斷地被重新認(rèn)識和補(bǔ)充完善。處在社會主義現(xiàn)代化進(jìn)程中的馬克思主義理論工作者要用發(fā)展的視角看待馬克思恩格斯關(guān)于向社會主義過渡的三種理論模式。同時，在中國特色社會主義不斷持續(xù)深入推進(jìn)的新時代，重新認(rèn)識和完善馬克思關(guān)于向社會主義過渡的三種路徑，不僅對于中國特色社會主義的發(fā)展有重要意義，而且對于重振科學(xué)社會主義也有著極大的世界性作用。

學(xué)界在對社會主義過渡理論的研究在理論的廣度和深度上都有了一定的成果，但是，關(guān)于向社會主義過渡的理論存在整體上把握不足的缺陷，更多的是側(cè)重于對于“時期”的分析界定。馬克思主義理論作為一個系統(tǒng)的理論體系，其中向社會主義過渡理論也不能脫離整體性的規(guī)定。文章旨在系統(tǒng)地論述三種模式的同時理清其中的辯證關(guān)系，并結(jié)合世界時代的整體背景，重新樹立起系統(tǒng)化的向社會主義過渡的理論。

一、暴力革命——隨著世界時代變化的過渡模式

“暴力，……是每一個孕育著新社會的舊社會的助產(chǎn)婆?！盵1]人類社會的發(fā)展是自然的過程，在對整個人類社會“自然過程”的研究中馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中提到“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”，[2]階級的存在、階級間的差別必然導(dǎo)致一個階級起來去推翻另一個階級，“資產(chǎn)階級用來推翻封建制度的武器，現(xiàn)在卻對準(zhǔn)了資產(chǎn)階級自己了”；[3]那么誰是這個武器的運(yùn)用者呢？馬克思指出“資產(chǎn)階級不僅鍛造了置自身于死地的武器；還產(chǎn)生了將要運(yùn)用這種武器的人——現(xiàn)代工人，即無產(chǎn)者?！盵4]在《宣言》中，馬克思提出“兩個必然”即“資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的”，[5]通過“兩個必然”實現(xiàn)路徑，再次驗證了運(yùn)用“暴力革命”是無產(chǎn)階級取得勝利，實現(xiàn)向社會主義過渡的重要手段。

在思考向社會主義過渡的第一個方法“暴力革命”時，可以透視出，馬克思將“暴力革命”提到這樣的高度，體現(xiàn)在《哲學(xué)的貧困》中對反對暴力革命的蒲魯東之流的批判。在《哲學(xué)的貧困》中馬克思從資本主義社會本身出發(fā)，認(rèn)為“資產(chǎn)階級也是從組織反對封建主的局部性同盟開始進(jìn)行斗爭的”，[6]在資本主義社會形成過程中也經(jīng)歷了兩個階段，第一個階段“形成階級”；第二階段“……推翻封建主義和君主制度，把社會改造成資產(chǎn)階級社會”。[7]從資產(chǎn)階級成為階級，接著成為統(tǒng)治階級，這一方面可以觀察到“暴力革命”是向社會主義過渡的直接手段。從另一個方面即資產(chǎn)階級在對待無產(chǎn)階級的罷工、同盟等問題時，資產(chǎn)階級的態(tài)度是“……陷入真正的惶恐，另一些人就顯出先驗的蔑視”，他們?yōu)槭裁椿炭?，為什么顯出“先驗”的蔑視，其根源在于“……眼前又進(jìn)行著類似的運(yùn)動”，[8]而恰恰這個“類似的運(yùn)動”就是無產(chǎn)階級接過資產(chǎn)階級曾將扛著的暴力革命的大旗，進(jìn)行無產(chǎn)階級的暴力革命推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的運(yùn)動。根據(jù)馬克思恩格斯關(guān)于國家學(xué)說的論述，無產(chǎn)階級的歷史使命是與“國家是組織成為統(tǒng)治階級的無產(chǎn)階級”是一致的，因此就不得不以暴力革命的手段推翻手持權(quán)杖的資產(chǎn)階級及其國家機(jī)器。

馬克思主義學(xué)說之所以被片面地稱為暴力學(xué)說、斗爭學(xué)說，是因為在“暴力革命論”的指導(dǎo)下列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國“十月革命”取得勝利，并建立蘇維埃政權(quán)。在《國家與革命》中，列寧認(rèn)為“無產(chǎn)階級國家代替資產(chǎn)階級國家，非通過暴力革命不可”。[9]這一基本思想成為了十月革命的指導(dǎo)思想，列寧借助發(fā)動城市暴動取得了十月革命的勝利建立了蘇維埃政權(quán)。十月革命的勝利用革命的實踐論證了革命的理論，加深了無產(chǎn)階級對“暴力革命”在實踐層面的認(rèn)識?！笆赂锩宦暸陧懰蛠砹笋R克思主義”，這時的馬克思主義是暴力革命的馬克思主義，是蘇聯(lián)俄國式的馬克思主義。“槍桿子里出政權(quán)”，“農(nóng)村包圍城市，武裝奪取政權(quán)”，這都是“暴力革命論”中國化的表達(dá)。通過“暴力革命”中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)工農(nóng)聯(lián)盟實現(xiàn)了國家獨(dú)立、民族解放建立了新民主主義國家，取得了無產(chǎn)階級革命的勝利。這一系列的革命成就加深了“暴力革命論”在社會過渡中的主導(dǎo)地位。

暴力革命式的過渡是否是向社會主義過渡的唯一方式呢？其回答是否定的。暴力革命式作為向社會主義過渡的模式，其自身是一個歷史的產(chǎn)物，這一理論的邊界也會隨著世界所處時代的變化而發(fā)生的變化。當(dāng)今世界所處的時代已然發(fā)生了巨大的變化。因此，要在此基礎(chǔ)上重新考察暴力革命的過渡是否還適用于資本主義向社會主義過渡的這個問題。

馬克思主義認(rèn)為人類社會的發(fā)展是線性式的。以16世紀(jì)資本主義時代的到來作為世界時代起點(diǎn)，經(jīng)過17-19世紀(jì)的發(fā)展，資本主義已經(jīng)大致覆蓋了全球，整個人類社會進(jìn)入資產(chǎn)階級時代，這一判斷在《共產(chǎn)黨宣言中》得以顯現(xiàn)。同時馬克思恩格斯預(yù)計，資產(chǎn)階級時代將要發(fā)展到無產(chǎn)階級時代。1894 年恩格斯在《給西西里島社會黨人的賀信》預(yù)言了一個“即將來臨的新時代”[10]，這就是無產(chǎn)階級社會主義革命的時代。偉大的革命導(dǎo)師關(guān)于這一時代主題及其發(fā)展的判斷，為無產(chǎn)階級革命和無產(chǎn)階級的前途指明了前進(jìn)的方向。進(jìn)入20 世紀(jì)，以列寧為代表的共產(chǎn)黨人對世界所處時代有了新的認(rèn)識。隨著資本主義的發(fā)展此時的資本主義進(jìn)入了壟斷資本主義的階段。第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)后，1915 年列寧根據(jù)新的世界發(fā)展形勢修正了原有的時代主題的認(rèn)識，在《打著別人的旗幟》中將世界時代分為三個階段“(1)1789—1871 年，(2)1871—1914 年，(3)1914—?……這是帝國主義時代，是帝國主義發(fā)生動蕩和帝國主義引起動蕩的時代”。[11]簡單來講就是“戰(zhàn)爭與革命的時代”。這一基本的時代判斷一直延續(xù)到20 世紀(jì)80 年代，期間在世界范圍內(nèi)產(chǎn)生過積極的作用，但消極作用也是十分明顯的，尤其是在全世界發(fā)生深刻轉(zhuǎn)變的情況下，機(jī)械運(yùn)用導(dǎo)致了世界無產(chǎn)階級運(yùn)動陷入低潮。改革開放在打破社會主義的低潮的同時也帶來了新的時代判斷。鄧小平同志創(chuàng)造性地提出了“和平與發(fā)展是當(dāng)今世界的主題。”[12]此后，直至十九大報告，再次肯定“和平與發(fā)展”是當(dāng)今世界的時代主題。時代的變化對理論的發(fā)展提出了新的要求，以暴力革命向社會主義過渡的理論也不例外。

雖然世界時代已經(jīng)從“戰(zhàn)爭與革命”發(fā)展到“和平與發(fā)展”，但是不能僅僅因為時代的變化而簡單地修正馬克思、恩格斯關(guān)于“暴力革命”的歷史性作用——過渡到無產(chǎn)階級奪取政權(quán)建以公有制為基礎(chǔ)的社會主義，否則就不可避免落入了機(jī)會主義的泥沼，正如列寧在《國家與革命中》指出“……認(rèn)識暴力革命……現(xiàn)在占統(tǒng)治地位的社會沙文主義流派和考茨基主義流派對馬克思和恩格斯的背叛，突出地表現(xiàn)在這兩個流派都把這方面的宣傳和鼓動忘記了”。[13]同時，也應(yīng)該積極地認(rèn)識世界時代的深刻變化，不能視“暴力革命”為靈丹妙藥，不能將其與人的主觀行為狀態(tài)相混淆，不能將其視作向社會主義過渡的唯一通道。極左和極右都非常不利于社會主義過渡事業(yè)的推進(jìn)，“暴力革命”理論模式的運(yùn)用必須要以時間、地點(diǎn)的轉(zhuǎn)移為條件。

二、和平過渡——何以可能的過渡模式

和平過渡到社會主義，這一過渡模式何以可能？馬克思、恩格斯做出了他們所處時代的回答?！霸诤推降男麄鞴膭幽芨旄煽康剡_(dá)到這一目的的地方，舉行起義就是發(fā)瘋”，[14]這是1871 年馬克思在同《世界報》記者的談話中提出的觀點(diǎn)；他認(rèn)為在不同國家由于制度風(fēng)俗和傳統(tǒng)不同，采取的過渡方式也不一樣，甚至同一個國家在不同歷史階段可以采取的過渡方式也不一樣。在1872 年《關(guān)于海牙代表大會》這篇文章中提到“工人總有一天必須奪取政權(quán)……我們從來沒有斷言，為了達(dá)到這一目的，到處都應(yīng)該采取同樣的手段。我們知道，必須考慮到各國的制度、風(fēng)俗和傳統(tǒng)；我們也不否認(rèn)，有些國家，像美國、英國，——如果我對你們的制度有更好的了解，也許還可以加上荷蘭，——工人可能用和平手段達(dá)到自己的目的”。[15]在這里需要明確一點(diǎn)的是，在“和平過渡”和“暴力革命”的關(guān)系上，并不是說馬克思在這里放棄了“暴力革命”這個過渡手段，在這篇文章中馬克思提出“……暴力應(yīng)當(dāng)是我們革命的杠桿；為了最終地建立勞動的統(tǒng)治，總有一天正是必須采取暴力”，[16]在這里也就明確了“暴力革命”同“和平過渡”之間的關(guān)系。在議會權(quán)利能得到有效保證的國家，就有通過民主選舉等形式和平過渡的希望，而在議會權(quán)利只具有形式意義，而無實質(zhì)權(quán)利，行政權(quán)力沒有被有效限制的專制國家，則需要通過暴力革命來實現(xiàn)過渡。

1875 年在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中馬克思指出“在資本主義社會和共產(chǎn)主義社會之間，有一個從前者變?yōu)楹笳叩母锩D(zhuǎn)變時期。同這個時期相適應(yīng)得也有一個政治上的過渡時期，這個時期的國家只能是無產(chǎn)階級的革命專政?！盵17]承接這個觀點(diǎn)，在《1848-1850 年法蘭西階級斗爭導(dǎo)言》中，恩格斯提出了“議會斗爭”的方法，肯定了德國社會民主黨的議會斗爭的方法。馬克思之所以強(qiáng)調(diào)和平過渡的可能性，是因為作為客觀存在的事物，資本主義生產(chǎn)關(guān)系本身也是變動的，而非一成不變的。從資本的原始積累到資產(chǎn)階級的建立自己的生產(chǎn)關(guān)系、政治制度已經(jīng)有近四百年的歷史，當(dāng)今世界資本主義已然發(fā)生了新的變化。因此，如何應(yīng)對資本主義的新變化，是擺在科學(xué)社會主義面前的時代問題。

資本主義的發(fā)展經(jīng)過了自由資本、壟斷資本和國家壟斷資本主義階段。列寧斷言壟斷資本主義是“垂死的、腐朽的和落后的”，然而就是這個垂死之物，卻在“二戰(zhàn)”之后容光煥發(fā)，展現(xiàn)出一片大好的景色。最為突出的表現(xiàn)是在“國家壟斷資本主義”（又稱凱恩斯主義）的出現(xiàn)。上個世紀(jì)70 年代，資本主義國家普遍遭遇了經(jīng)濟(jì)上的“滯脹”，因此資本主義政府紛紛縮手，重新充當(dāng)起資本的“守夜人”，新自由主義的崛起成為了此后一段時間資本主義世界的主流。上個世紀(jì)資本主義在左右危機(jī)的圍攻下仍然實現(xiàn)了發(fā)展。究其原因，在20 世紀(jì)末21 世紀(jì)初，依托第三次科技革命資本主義從各個方面都實現(xiàn)了跨越式的發(fā)展。反觀社會主義國家，卻遭受了蘇聯(lián)解體的解剖之痛和“東歐劇變”的動蕩之苦。這完全呈現(xiàn)了兩種不同的社會景觀。資本主義整體實現(xiàn)了新的發(fā)展，產(chǎn)生了新的變化。但是，依靠金融和數(shù)字技術(shù)的資本主義沒有從根源上解決資本主義的固有矛盾。雖然，現(xiàn)在全球化的發(fā)展和世界經(jīng)濟(jì)的前行，階級之間的對立局面也不可能再發(fā)生，但是階級之間或者說階層之間仍然存在較大的差別。資本主義的這些新發(fā)展，如工會的出現(xiàn)、勞資關(guān)系的轉(zhuǎn)化、股權(quán)制變革、資本主義社會福利制度、數(shù)字資本、資本主義國家議會民主制深層次發(fā)展，以及在發(fā)展過程中“被自身的內(nèi)在矛盾深深地撕裂著”[18]的新自由主義，對和平過渡到社會主義的理論模式造成了現(xiàn)實的可能性。

綜上，可以得出在資本主義發(fā)展的不同歷史時期，采取的過渡方式也是不一樣的，但是具體的社會主義的過渡的方法則因國而異，不能將馬克思的階級斗爭、暴力革命的方法應(yīng)用在一切國家。和平過渡到社會主義旨在靈活運(yùn)用，和平過渡的核心內(nèi)涵是運(yùn)用政治手段，運(yùn)用民主的方式爭得領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。同時，將其和發(fā)達(dá)資本主義的政治制度、經(jīng)濟(jì)制度和文化制度等合理部分相契合，運(yùn)用資本主義社會的相關(guān)制度推進(jìn)和平過渡到社會主義。但作為階級之間的利益分配問題將使得過渡變得十分復(fù)雜，“無產(chǎn)階級的專政”在穩(wěn)定政治領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的同時也可以很好地推進(jìn)過渡的完成。

三、跨越——隱藏在生產(chǎn)方式背后的過渡模式

“跨越”即超越時空的限制，實現(xiàn)超越的目的。在關(guān)于向社會主義過渡的理論模式中，馬克思和恩格斯曾經(jīng)以俄國為例，在談到以農(nóng)村公社為基本單位如何過渡到社會主義時，提出“跨越卡夫丁峽谷”理論；“跨越式的過渡”從此成為邁向社會主義的應(yīng)有之法。但是，馬克思、恩格斯并非像空想社會主義者將“跨越式過渡”建立在烏托邦式的空想之上；而是通過復(fù)雜的、完善的理論邏輯推導(dǎo)才得出這個結(jié)論。在分析的過程中，馬克思、恩格斯將生產(chǎn)方式作為能否實現(xiàn)“跨越式過渡”的關(guān)鍵。

為什么選擇俄國？這得益于馬克思和恩格斯的認(rèn)真思考?？死锩讈啈?zhàn)爭的失敗直接引發(fā)了1861 年沙皇俄國自上而下的“農(nóng)奴制改革”，改革的結(jié)果呈現(xiàn)兩個方面。一方面，沙皇解除了束縛在農(nóng)奴腳上的鎖鏈，大批的農(nóng)奴獲得自由，這為俄國資產(chǎn)階級的生產(chǎn)提供了充裕的勞動力市場，大批的農(nóng)奴走向了工廠。這一變化促進(jìn)了俄國資本主義的發(fā)展，俄國社會進(jìn)入了新的歷史階段。另一方面，由于這次改革是自上而下式的改良運(yùn)動，所以難以徹底切除封建殘余，大量的農(nóng)奴的生活仍然沒有得到改善，同時，保存了農(nóng)村公社的基本經(jīng)濟(jì)單位，而這一個特征也為后來馬克思提出“跨越卡夫丁峽谷”提供了現(xiàn)實依據(jù)。1867 年《資本論》第1 卷發(fā)表，《資本論》主要的研究對象是西歐資本主義國家，通過西歐資本主義的剖析，認(rèn)識到資本主義剝削的本質(zhì)、資本主義的根本矛盾，從而進(jìn)一步說明資本主義必然被替代的歷史規(guī)律。

馬克思在《資本論》的分析深刻地影響到了農(nóng)奴制改革后的俄國社會。此時處在歷史關(guān)頭的俄國社會對于“俄國走向何方”產(chǎn)生了截然不同的兩種認(rèn)識。以民粹派為代表的主張發(fā)展社會主義的一派，他們視農(nóng)村公社為走向“非資本主義”出發(fā)點(diǎn)，認(rèn)為“俄國農(nóng)民作為天生的共產(chǎn)主義者，同貧困、被上帝遺忘的西歐無產(chǎn)者比起來，更要無限地接近社會主義，并且他們的生活也要無限的好”。[19]以“資本主義制度的崇拜者”為代表的一派，認(rèn)為社會發(fā)展分為兩步，第一步實現(xiàn)資本主義的大發(fā)展；第二步在實現(xiàn)資本主義大發(fā)展的基礎(chǔ)上再緩慢過渡到社會主義。顯然，兩派的認(rèn)識都從不同程度上脫離了馬克思主義和俄國社會的現(xiàn)實去情況。尤其是“資本主義制度的崇拜者”，認(rèn)為馬克思關(guān)于西歐資本主義社會的觀點(diǎn)也適用于俄國社會。對此馬克思進(jìn)行了積極的糾錯。

1877 年馬克思給《祖國紀(jì)事》雜志編輯部的信中明確地反對俄國生搬硬套西歐社會的發(fā)展道路。1881 年馬克思在《給維·伊·查蘇利奇的復(fù)信》中談到：“在分析資本主義生產(chǎn)的起源時……它實質(zhì)上是‘生產(chǎn)者和生產(chǎn)資料徹底分離’……但是，西歐的其他一切國家都正在經(jīng)歷著同樣的運(yùn)動……可是，我明確地把這一運(yùn)動的‘歷史必然性’限制在西歐各國的范圍內(nèi)……可見，歸根結(jié)底這里所說的是把一種私有制形式變?yōu)榱硪环N私有制形式。但是既然俄國農(nóng)民手中的土地從來沒成為他們的私有財產(chǎn)，那么這一論述又如何應(yīng)用呢？”[20]從《復(fù)信》的開始，馬克思就反對將他的理論視作 “一般歷史哲學(xué)理論”，因為西歐社會的發(fā)展路徑雖然是沿著馬克思唯物史觀中對于社會形態(tài)變遷一般規(guī)律——原始社會、封建社會、資本主義社會、社會主義——演繹的，“一般發(fā)展道路的歷史哲學(xué)理論，一切民族，不管它們所處的歷史環(huán)境如何，都注定要走這條道路”，[21]如果這樣就變成了教條主義者。在對待俄國的“農(nóng)村公社”的問題上馬克思顯然是飽含辯證思維的，馬克思看到了農(nóng)村公社的二重性，“農(nóng)村公社”存在兩個方向，“或者是它的私有制因素戰(zhàn)勝了集體因素，或者是后者戰(zhàn)勝前者。一切都取決于它所處的歷史環(huán)境”。[22]因此，不排除俄國可能走資本主義私有制道路。在談到公社的發(fā)展時，馬克思提出了“跨越論”，首先肯定了俄國農(nóng)村環(huán)境的獨(dú)特性，歷史上沒有先例?！巴恋毓兄瀑x予了它以集體占有的自然基礎(chǔ)，而它的歷史環(huán)境，即它和資本主義生產(chǎn)同時存在，則為它提供了大規(guī)模組織起來進(jìn)行合作勞作的現(xiàn)成物質(zhì)條件。因此，它可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷，而占有資本主義制度所創(chuàng)造的一切積極成果?！盵23]

“馬克思主義不是教條而是方法”，[24]在向社會主義過渡的理論中這一觀念也同樣適用。關(guān)于向社會主義過渡的三種模式，無論是暴力革命論、和平過渡論還是跨越論，都有其適用的范圍，在對待不同的國家、民族和社會時，要實事求是地分析問題，一切問題的解決，向社會主義過渡方法的選取都要 “隨時隨地都要以當(dāng)時的歷史條件為轉(zhuǎn)移”。[25]