宋亞飛
(江蘇師范大學(xué)文學(xué)院,江蘇徐州221116)
《詩(shī)經(jīng)》作為中國(guó)文學(xué)一大重要源流,其結(jié)集歷程無(wú)疑倍受歷代學(xué)者關(guān)注。而隨著現(xiàn)代學(xué)術(shù)的發(fā)展以及出土文獻(xiàn)的不斷涌現(xiàn),為傳世文獻(xiàn)的研究拓寬了思路。目前學(xué)界的基本共識(shí)是,《詩(shī)經(jīng)》并非一次性編訂成集,而是間斷性疊加內(nèi)容成集;在各種歷史時(shí)期猜測(cè)中,成康時(shí)期,宣王時(shí)期,平王時(shí)期,爭(zhēng)議性最小。三者之中,西周有二,而西周正是這一禮樂(lè)制度形成與完善的關(guān)鍵時(shí)期,亦是《詩(shī)經(jīng)》文本結(jié)集的重要階段,值得深入討論。
探討西周時(shí)期《詩(shī)經(jīng)》文本問(wèn)題,則先要梳理三代時(shí)期“詩(shī)”的概念?!对?shī)經(jīng)》在后世被推崇為“經(jīng)”,先秦時(shí)期則不稱(chēng)其為《詩(shī)經(jīng)》,多以《詩(shī)》稱(chēng)之。而在三代早期乃至之前,詩(shī)歌的存在多依附于歌舞祭祀,以及總結(jié)生產(chǎn)生活經(jīng)歷經(jīng)驗(yàn)的歌謠之中。如記于《吳越春秋》的《彈歌》,相傳為黃帝時(shí)期的作品,李學(xué)勤考證其應(yīng)有一定的先秦文獻(xiàn)依據(jù)[1]169。趙逵夫認(rèn)為《彈歌》與相傳涂山氏所作的《候人歌》都體現(xiàn)了遠(yuǎn)古先人早期歌謠以二言為主的特點(diǎn)[2]。此外,傳世典籍中所記早期詩(shī)歌,如《荀子·大略》所記湯之《禱雨辭》:
政不節(jié)與?使民疾與?何以不雨至斯極也!
宮室榮與?婦謁盛與?何以不雨至斯極也!
苞苴行與?讒夫興與?何以不雨至斯極也![3]504
《尚書(shū)·湯誓》云:
時(shí)日曷喪?予及汝皆亡![4]338
另有《易》所記卦辭,《離》:
突如其來(lái)如,焚如,死如,棄如。
出涕沱若,戚嗟若。
王用出征,有嘉折首,獲匪其丑。[5]87
早期詩(shī)歌文本,多是政事、祭祀之文,可見(jiàn)對(duì)儀式制度服從性大于詩(shī)歌文體自覺(jué),這種特性表現(xiàn)出來(lái),便是“詩(shī)”概念覺(jué)醒的滯后——現(xiàn)出土的甲骨文、金文之中未有“詩(shī)”字。但這并不意味著“詩(shī)”理念萌芽并未出現(xiàn),如“歌”(古通哥、可)、“詠”二字,在甲骨文、金文中已出現(xiàn),側(cè)面說(shuō)明當(dāng)時(shí)韻文的純熟[6]。而后世詩(shī)歌在得到發(fā)展之后,也會(huì)促進(jìn)對(duì)前代詩(shī)歌概念的重新發(fā)掘?!渡袝?shū)·舜典》載:“詩(shī)言志,歌永言,聲依永,律和聲。八音克諧,無(wú)相奪倫,神人以和?!盵4]267這種概念所指稱(chēng)的“詩(shī)”,應(yīng)是廣義上泛指的“詩(shī)”概念。當(dāng)然也有未成集的詩(shī)歌,《呂氏春秋》卷五《仲夏紀(jì)第五·古樂(lè)》記:“帝嚳命咸黑作為聲,歌《九招》《六列》《六英》”[7]124,“湯乃命伊尹作為《大戶》,歌《晨露》”[7]126。鄭玄《詩(shī)譜序》又有論:
詩(shī)之興也,諒不于上皇之世。大庭、軒轅逮于高辛,其時(shí)有亡載籍亦蔑云焉。……然則《詩(shī)》之道放于此乎!有夏承之,篇章泯棄,靡有孑遺。邇及商王,不風(fēng)不雅。[8]554
鄭玄認(rèn)為,堯舜時(shí)期就已存在“詩(shī)教”觀念,并被夏朝承襲,文本卻多散佚;又到周時(shí)僅選錄商朝頌詩(shī),棄其《風(fēng)》《雅》??追f達(dá)依此也有《正義》言:
商、周相接,年月未多,今無(wú)商風(fēng)、雅,唯有其頌,是周世棄而不錄,故云“近及商王不風(fēng)不雅”,言有而不取之。[8]554
二位先賢認(rèn)為《風(fēng)》《雅》并不始自周代的說(shuō)法僅為推測(cè),且歸類(lèi)保存缺乏實(shí)證支持,但結(jié)合此時(shí)詩(shī)歌概念萌芽狀況,足能證明文本與制度高度捆綁的“詩(shī)教”意識(shí),應(yīng)是三代所共有的。
如此,殷人順理成章地順承了詩(shī)歌文本“儀式制度服從性大于詩(shī)歌文體自覺(jué)”的特點(diǎn),又在“崇鬼”的文化氛圍與制度加持下,更為強(qiáng)勢(shì)。占卜祭神以指導(dǎo)行事的文獻(xiàn),更多的是扮演一個(gè)制度中的文本基礎(chǔ),且“殷商文獻(xiàn)在脫離了宗教儀式之后,就不再具有社會(huì)交往的功能”[9]2,并未匯總成集。晁福林認(rèn)為:“把古代的詩(shī)歌編成一部書(shū),以廣流傳,這是西周時(shí)代所開(kāi)始的事情。”[10]步入周代,以《詩(shī)》為名之集終于出現(xiàn)?!蹲髠鳌せ腹辍酚涊d:
公之未昏于齊也,齊侯欲以文姜妻鄭大子忽。大子忽辭。人問(wèn)其故。大子曰:“人各有耦,齊大,非吾耦也?!对?shī)》云:‘自求多福。’在我而已,大國(guó)何為?”[11]3800
此時(shí)正處桓王十四年,是《詩(shī)》集文本之名的最早記錄。而據(jù)記載,在西周更早之時(shí),“詩(shī)”被引述時(shí)為《雅》和《頌》,如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》所記“引詩(shī)”——祭公謀父引《周頌·時(shí)邁》勸諫周穆王征伐一事:
穆王將征犬戎,祭公謀父諫曰:“不可?!枪手芪墓俄灐吩唬骸d戢干戈,載櫜弓矢。我求懿德,肆于時(shí)夏,允王保之?!盵12]1-2
亦有芮良夫引《周頌·思文》勸諫周厲王專(zhuān)寵榮夷公一事:
厲王說(shuō)榮夷公,芮良夫曰:“王室其將卑乎!……故《頌》曰:‘思文后稷,克配彼天,立我蒸民,莫匪爾極?!洞笱拧吩唬骸愬a載周。’”[12]13-14
由這兩個(gè)西周引詩(shī)之例可知:《詩(shī)》成集之前,詩(shī)歌之集便早已有《雅》《頌》的存在狀態(tài)。那么這是否關(guān)乎穆王之前《詩(shī)》文本編撰呢?許廷桂認(rèn)為這種未統(tǒng)一的稱(chēng)呼“絕不可解釋為偶合,而應(yīng)看作它們彼此都正忠實(shí)地顯現(xiàn)著歷史的原貌——其時(shí)《詩(shī)經(jīng)》已經(jīng)結(jié)集,并在上層社會(huì)廣為流傳?!盵13]馬銀琴在《兩周詩(shī)史》將此說(shuō)法進(jìn)一步完善[14]386-387。過(guò)常寶總結(jié):“西周時(shí)期,《頌》《雅》可能是獨(dú)立流傳的。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》芮良夫引詩(shī)樂(lè):‘故《頌》曰:“思文后稷,克配彼天。立我蒸民,莫匪爾極?!薄洞笱拧吩唬骸愬a哉周?!患釉?shī)題,也不統(tǒng)一稱(chēng)‘詩(shī)’,顯示了詩(shī)歌是以《頌》《大雅》《小雅》這樣的名目傳播的,是分別存在的?!盵9]275那么根據(jù)這種稱(chēng)引變化從時(shí)間上概括劃分,不難發(fā)現(xiàn),從西周到東周“詩(shī)”的稱(chēng)引明顯從實(shí)際用途之稱(chēng)向獨(dú)立指稱(chēng)的轉(zhuǎn)變。具體到時(shí)代背景討論,即從商周易代的詩(shī)歌狀況而言,這種稱(chēng)引背后關(guān)于“詩(shī)”文本存在形態(tài)的微妙變化,都應(yīng)與商周易代之際,一場(chǎng)全社會(huì)規(guī)模的、影響了上古文明進(jìn)程的重要事件有關(guān)——周公“制禮作樂(lè)”。
周朝初建,統(tǒng)治階級(jí)為了詮釋周王室統(tǒng)治合法性與正統(tǒng)性,并為政治利益重新劃分提供穩(wěn)定制度保障,急需建立一個(gè)以周王室為中心的政治生態(tài)與話語(yǔ)體系。因此,周公旦攝政稱(chēng)王,代替自己年幼的侄子周成王實(shí)行“制禮作樂(lè)”,內(nèi)容從兩個(gè)方面展開(kāi):政權(quán)革易的合法性宣傳和以周文化為核心的新政治生態(tài)構(gòu)建。
關(guān)于政權(quán)革易的合法性宣傳,從商末戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期就已開(kāi)始?!渡袝?shū)》中已有多篇作于伐紂之時(shí)的作品,強(qiáng)調(diào)商紂的暴行,甚至討商結(jié)束,仍不停地提醒眾人商朝滅亡的原因。這種思想具現(xiàn)于文本便是周人強(qiáng)調(diào)的“天命”觀:“‘周誥’十二篇中,“命”字共出現(xiàn)一百又四處,其中七十三處指天命,或上帝之名,而殷革夏命,周改殷命均是提到天命時(shí)最常見(jiàn)的語(yǔ)匯。”[15]102周初其他文獻(xiàn)也多有體現(xiàn)。這種戰(zhàn)時(shí)號(hào)召性的宣傳,在政權(quán)建立時(shí)又必然被納入正式的政治體系中,而周王室正是通過(guò)“制禮作樂(lè)”,完成了從臨時(shí)話語(yǔ)向正式體制構(gòu)建的過(guò)渡。《尚書(shū)大傳》載:“周公將作禮樂(lè),優(yōu)游之三年,不能作?!盵16]38《禮記·明堂位》亦載:“周公踐天子之位,以治天下。六年,朝諸侯于明堂,制禮作樂(lè),頒度量而天下大服?!盵17]3224此事史傳文獻(xiàn)中也有驗(yàn)證,《逸周書(shū)·明堂解》記:“周公攝政君天下……制禮作樂(lè),頒度、量,而天下大服,萬(wàn)國(guó)各致其方賄。”[18]710-716《左傳·文公十八年》記:“先君周公制《周禮》曰:‘則以觀德,德以處事,事以度功,功以食民?!盵11]4041《哀公十一年》,孔子也有“周公之典在”[11]4707之言。
換個(gè)角度來(lái)說(shuō),制禮作樂(lè)這一政治舉措也“必然導(dǎo)致文獻(xiàn)生成方式、功能的變化,導(dǎo)致文獻(xiàn)編纂的出現(xiàn)”[9]2。就此時(shí)而言,周人不可避免地受殷商文化影響,在傳承原始樂(lè)舞儀式傳統(tǒng)的同時(shí),傳統(tǒng)的文本向儀式性屈服的特點(diǎn)依然得到保留,在商周共承的祭祖禮儀上尤為明顯。如典籍多有記載殷商時(shí)期迷信風(fēng)氣之盛:“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮。”[17]3562而曾為殷商附屬的周人,受此影響深遠(yuǎn)?!抖Y記·祭統(tǒng)》云:“禮有五經(jīng),莫重于祭。”[17]3478《左傳·成公十三年》云:“國(guó)之大事,在祀在戎?!盵11]4149都可看出周人重祭祖祀神?!渡袝?shū)·金滕》中又有周公為代武王受病,向祖先禱告稱(chēng)自己“多材多藝,能事鬼神”[4]416,這種重視調(diào)和人與鬼神關(guān)系的觀念,與殷商文化一脈相承。又如武王時(shí)代的《天亡簋》(《殷周金文集成》簡(jiǎn)稱(chēng)《集成》)銘云:
(武王)衣祀于王不顯考文王。事喜上帝。文王監(jiān)才上。不顯王乍省。不兓王乍庸。不克乞衣王祀。[19]195
“衣祀”即殷祀,但也有其為祭祀之名的說(shuō)法。而“乞衣王祀”,許倬云認(rèn)為讀作“三衣王祀”,應(yīng)是周人祭祀商人三代先王,將商亡之罪歸結(jié)于紂,宣揚(yáng)自己是合法繼承天命。周人此舉兼懷柔、宣教雙管齊下,說(shuō)明周人在承認(rèn)商王朝合法的基礎(chǔ)上,強(qiáng)調(diào)對(duì)其繼承、天命的改易,并以一定殷禮儀式來(lái)宣講教化。這種文本儀式性之所以在周朝保留,既有與前代相同的原因(儀式文本需要),又有安撫殷商遺民的現(xiàn)實(shí)原因。
對(duì)于周代的詩(shī)文本而言,制禮作樂(lè)的意義不在于對(duì)守舊傳統(tǒng)的一個(gè)接續(xù),而是作為詩(shī)文本在宗教儀式約束下覺(jué)醒的起始?!吧讨茉缙谖墨I(xiàn)的創(chuàng)造者是史官,其載錄編纂在本質(zhì)上仍然是一種宗教行為,文獻(xiàn)的功用是作為天人交往的手段或見(jiàn)證”[20]2,從周初開(kāi)始,神道設(shè)教不再只是崇拜鬼神、以求指引的宗教體系,而是偏向成為推廣人倫理念、調(diào)和社會(huì)交往的手段。這一轉(zhuǎn)變的關(guān)鍵,即是從殷商時(shí)期“重鬼”向周禮推崇的“尚文”進(jìn)行改造,也是周公制禮作樂(lè)的目的?!吨芏Y·地官司徒》有對(duì)民眾“施十有二教焉……四曰以樂(lè)禮教和,則民不乖”[21]1514,“以六樂(lè)防萬(wàn)民之情,而教之和”[21]1524。這種“詩(shī)教”傳統(tǒng)也由原先的“調(diào)和人和鬼神的關(guān)系”,向規(guī)范社會(huì)交際轉(zhuǎn)變,“西周禮樂(lè)文獻(xiàn)從宗教行為中獲得合法性,卻主要是在世俗社會(huì)中發(fā)揮作用。這是西周禮樂(lè)文獻(xiàn)和殷商文獻(xiàn)的區(qū)別之一?!盵9]2
政治體制的保證,與世俗應(yīng)用的解放,又形成了這一制度的維新性,即便是其首創(chuàng)者周公故去,依然能夠自我延續(xù)、不斷維護(hù),并產(chǎn)出新的文本。今本《竹書(shū)紀(jì)年》記載:“(康王)三年定樂(lè)歌?!盵22]264而“康王定樂(lè)歌”乃至整個(gè)西周時(shí)期的《詩(shī)經(jīng)》相關(guān)編撰工作,本質(zhì)上都是周初制禮作樂(lè)的延續(xù)。
周公制禮作樂(lè)亦包括整理克商時(shí)期所創(chuàng)作的詩(shī)歌,部分見(jiàn)于今本《詩(shī)經(jīng)》,如《大雅·綿》《時(shí)邁》《般》《天作》《文王》等,也有未見(jiàn)于傳世《詩(shī)經(jīng)》的逸詩(shī),如《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》記《支》。[12]129-130出土文獻(xiàn)中亦有清華簡(jiǎn)《周公之琴舞》《芮良夫毖》、上博簡(jiǎn)《交交鳴》《多薪》,其散佚與編集狀況可見(jiàn)一斑。結(jié)合前述《商頌》單獨(dú)成篇流傳,可見(jiàn)此時(shí)詩(shī)文本仍不穩(wěn)定,總括性的《詩(shī)經(jīng)》文本(即將《雅》《頌》及其他詩(shī)篇合編的文本)并未出現(xiàn)。如謝炳軍所言:“值得明確指出的是,周公旦、周康王時(shí)所結(jié)集的詩(shī)集雖然在文本要件與體例上已具備了今本《詩(shī)經(jīng)》的性質(zhì),但并非嚴(yán)格意義上的《詩(shī)經(jīng)》詩(shī)集,它只是《詩(shī)經(jīng)》形成過(guò)程中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)?!盵23]
對(duì)于“詩(shī)”文本,禮樂(lè)改制使文本一定程度上擺脫神鬼迷信宗教之氣,重塑了對(duì)于宗族先人的理性認(rèn)識(shí),從僅為宗廟儀式之用,向具有一定的社會(huì)交往屬性轉(zhuǎn)變??鬃铀裕骸安粚W(xué)詩(shī),無(wú)以言。”[24]1168禮制改革也給以詩(shī)歌為主角的社會(huì)交往活動(dòng),提供了制度基礎(chǔ)以及政治環(huán)境,使其時(shí)間延續(xù)上更有保證。而儀式功用的“詩(shī)教”傳統(tǒng),與社會(huì)交際詩(shī)用目的,此兩者也會(huì)在日后伴隨著禮制效用的強(qiáng)弱,此消彼長(zhǎng)。
如上節(jié)所述,政治體制與文化體制的雙重加持,使詩(shī)文本的流傳與延續(xù)具有一定的穩(wěn)定性。世俗化應(yīng)用所帶來(lái)的文本相對(duì)自由又會(huì)反作用于文本創(chuàng)作,表現(xiàn)為愈發(fā)多樣化的表達(dá)需要迫使官方不斷加入新的主題,以適應(yīng)現(xiàn)實(shí)政治需求。西周中后期詩(shī)歌文本的創(chuàng)作,便是這一觀點(diǎn)的有力證據(jù)。
與周初周公東征為穩(wěn)定初生政權(quán)不同,昭穆兩王的對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)活動(dòng),多是昭示自身國(guó)力強(qiáng)盛。這種源于強(qiáng)大國(guó)力的自信,很大程度上基于國(guó)土之廣袤,而這又更會(huì)激發(fā)對(duì)外擴(kuò)張的渴望。一方面,這種要求向外擴(kuò)張行動(dòng)表現(xiàn)為昭穆兩王時(shí)期,對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁。古本《竹書(shū)紀(jì)年》僅有三條昭王記錄,皆與南巡有關(guān)[25]29-30。出土銅器所記,如《靜方鼎》:“王在宗周,命師中眔靜省南國(guó)相,設(shè)居”[26]312?,F(xiàn)主要認(rèn)為昭王時(shí)代的“南征”應(yīng)有兩次:“第一次是‘廣懲楚荊’,即昭王率師親征楚國(guó);第二次則由南宮伐虎方揭開(kāi)序幕,昭王接踵進(jìn)行了規(guī)模盛大的南巡,亦即所謂‘唯奐南行’?!盵27]152再之后的穆王時(shí)期,《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》《史記·周本紀(jì)》中同樣有“穆王將征犬戎”的記載,但筆述不詳。可以確定,昭穆之時(shí)確有大規(guī)模對(duì)外戰(zhàn)事。以昭王第二次南征為例,“南國(guó)”之地在文王、武王之時(shí)應(yīng)只是部分被納入周朝統(tǒng)治范圍,昭王南征需要臣屬“先省南國(guó)”,以彰顯王駕威儀以及確保行程安全。而仍有區(qū)域未被周人控制,正是周王對(duì)于國(guó)土的一個(gè)缺憾,“可以說(shuō)周人心目中的‘我土’還是與‘南國(guó)’有空間差距的?!盵28]因而,昭王短短十九年的統(tǒng)治因殞命南巡,當(dāng)是“一個(gè)并不太圓滿的句號(hào)”[29]。同時(shí)戰(zhàn)事頻繁,也在周朝日漸衰微的背景下,使戰(zhàn)爭(zhēng)主題逐漸在文獻(xiàn)創(chuàng)作中常見(jiàn)。
另一方面,禮器與禮制的進(jìn)一步精細(xì)化與復(fù)雜化,也是這種訴求在周禮內(nèi)部的自我完善與發(fā)展。禮器方面,周人所用青銅器,“在器形、器類(lèi)及其組合上,均以西周中期的穆王時(shí)代為界可分為前后兩期?!盵14]147穆王末葉“正值殷流風(fēng)延續(xù)的尾聲,更肇西周后期作風(fēng)的引端”[14]147。突出表現(xiàn)為與殷時(shí)相比更為復(fù)雜精妙的樂(lè)器問(wèn)世[14]147,以及出土編鐘數(shù)量的激增[14]148;禮制方面,則是多方面的表現(xiàn),其中包括西周中期明顯存在一個(gè)職官制度方面各類(lèi)型數(shù)據(jù)的高峰,如馬銀琴根據(jù)文獻(xiàn)總結(jié)記錄職官的材料數(shù),西周早期為250 件,西周中期高達(dá)282 件,西周晚期跌至270 件[14]148。
這種官職相關(guān)數(shù)據(jù)的激增,實(shí)質(zhì)便是制度改革的影響,而這一轉(zhuǎn)變基本奠定了周朝官職模式?!妒酚洝ぶ鼙炯o(jì)》云:“乃命伯臩申誡太仆國(guó)之政”[30]172,《正義》引應(yīng)劭解:“太仆,周穆王所置?!盵30]172而這一時(shí)期禮制的完善,也包括如冊(cè)命制度、禮儀制度等具體范式的成熟[14]149-150。由此可見(jiàn),“制禮作樂(lè)”活動(dòng)從周初開(kāi)始,經(jīng)歷成康兩朝,直到昭穆之時(shí),終于完備至極。那么相關(guān)文本創(chuàng)作也應(yīng)存在,《管子·小匡》云:
昔吾先王周昭王、穆王,世法文、武之遠(yuǎn)跡,以成其名?!染Y以書(shū),原本窮末,勸之以慶賞,糺之以刑罰,糞除其顛旄,賜予以鎮(zhèn)撫之,以為民終始。[31]396-397
在這種國(guó)力空前強(qiáng)盛、制度高度完備的背景之下,所進(jìn)行的禮樂(lè)編定活動(dòng)依然繼承了“詩(shī)教”傳統(tǒng),并在制度完備的加持下,將“詩(shī)教”推向了頂峰。馬銀琴《兩周詩(shī)史》中以《執(zhí)競(jìng)》中出現(xiàn)武、成、康三王而推論祭者必是昭王,并從不同時(shí)代的字詞習(xí)慣、描寫(xiě)手法多角度論證該詩(shī)為穆王時(shí)作[14]159,盡管有學(xué)者質(zhì)疑《周頌·閔予小子》的創(chuàng)作時(shí)間[32],但諸多改變“暗示了西周社會(huì)祭祀禮儀制度的轉(zhuǎn)變,或者說(shuō),這種改變與禮儀制度的變革之間存在某種同步發(fā)展的對(duì)應(yīng)關(guān)系”,即“西周禮儀制度的變革”[14]160。而“燕享樂(lè)歌”主題,則是禮制鞏固與成熟的表現(xiàn),“成為儀式樂(lè)歌而進(jìn)入詩(shī)文本,是燕饗之禮成熟的標(biāo)志”[14]180??偠灾?,昭穆時(shí)代的詩(shī)歌文本創(chuàng)作活動(dòng),主要目的是完善禮制,而將之推向完備頂峰,保留并推崇“詩(shī)教”內(nèi)核是必然。
正如唐蘭所說(shuō):“昭穆兩代應(yīng)該是西周文化最發(fā)達(dá)的時(shí)代,拿封建社會(huì)來(lái)比較,昭穆時(shí)代是相當(dāng)于漢代的漢武帝,唐代的唐明皇和清代的乾隆,都是極盛到衰落的轉(zhuǎn)變時(shí)期。”[33]1433周王朝勢(shì)力的衰弱,是歷史發(fā)展的必然變量,而在昭王之時(shí)就已有衰敗跡象:“昭王之時(shí),王道微缺”[30]172。穆王時(shí)“王道衰微,穆王閔文武之道缺,乃命伯臩申誡太仆國(guó)之政,作臩命。復(fù)寧?!盵30]172之后共王滅密行為已可見(jiàn)諸侯對(duì)王室的反抗以及周王政令的恣意;至于懿王“王室遂衰,詩(shī)人作刺”[30]178;孝王記述不詳,之后夷王烹殺齊哀公,執(zhí)政時(shí)諸侯互相攻伐、不來(lái)朝貢,政局混亂不堪;厲王更是一代暴君,伐夷不克、聚斂民財(cái)、監(jiān)視國(guó)人,直至被逼出走,王室權(quán)威已在崩潰邊緣。
西周?chē)?guó)勢(shì)如此,危在旦夕,而受邵穆公保護(hù)宣王危難中即位,并被“二相輔之,修政,法文、武、成、康之遺風(fēng),諸侯復(fù)宗周”[30]182,《漢書(shū)·匈奴傳》記:“至懿王曾孫宣王,興師命將以征伐之,詩(shī)人美大其功,曰:‘薄伐獫狁,至于太原’,‘出車(chē)彭彭’,‘城彼朔方’。是時(shí)四夷賓服,稱(chēng)為中興。”[34]3744皇甫謐《帝王世紀(jì)》記述更詳:
宣王元年,以邵穆公為相,秦仲為大夫,誅西戎?!詤柾跏д?,獫狁荊蠻,交侵中國(guó),官政隳廢、百姓離散。王乃修復(fù)宮室,興牧人,納規(guī)諫,安集兆民。命南仲、召虎、方叔、吉父并征定,復(fù)先王境土??樮?chē)徒,興畋狩禮,天下喜王化復(fù)行,號(hào)稱(chēng)中興。[35]37-38
可知宣王中興之策,從內(nèi)外兩方面入手:內(nèi)修政法,外伐四夷。《樂(lè)記·正禮》言:“王者功成作樂(lè),制定禮樂(lè)”[17]3318,為保證國(guó)祚延續(xù),宣王必然會(huì)整治典章、重修禮樂(lè)。就詩(shī)歌主題內(nèi)容來(lái)看,首先,宣王時(shí)期的禮樂(lè)活動(dòng)同樣包括整理收集前代詩(shī)歌,如同成康時(shí)整理商周戰(zhàn)爭(zhēng)時(shí)期的詩(shī)歌一樣,但區(qū)別在于此時(shí)是將諷刺先王之詩(shī)收入其中,如《大雅》中的《板》,《毛詩(shī)序》曰:“《板》,凡伯刺厲王也?!盵8]1182《箋》注:“凡伯,周同姓,周公之胤也,入為王卿士?!盵8]1182;再者則是對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)的記述與褒獎(jiǎng),如《大雅·常武》所記宣王親征經(jīng)過(guò);最后便是對(duì)中興之主宣王的贊頌,此類(lèi)數(shù)量最多。這次中興禮樂(lè)編定的意圖,即昭示混亂無(wú)序的西周統(tǒng)治重新步入正軌。但這并不意味著,其影響都有利于天子統(tǒng)治,“編成之后的詩(shī)文本在其后的歷史中所承擔(dān)的社會(huì)功能以及對(duì)中國(guó)文化的發(fā)展所發(fā)生的種種影響,卻遠(yuǎn)非最初的儀式目的所能涵蓋?!盵14]235-236就數(shù)量而言,依照《毛詩(shī)序》的說(shuō)法,今本《詩(shī)經(jīng)》“二雅”之中宣王時(shí)所作詩(shī)相當(dāng)多,孫作云說(shuō):“《大小雅》中有一半以上的詩(shī),是周宣王朝的詩(shī)。在《大雅》三十一篇中,約有二十幾篇是周宣王朝的詩(shī);在《小雅》七十四篇中,有四十幾篇是周宣王朝的詩(shī)。在《大小雅》一百零五篇中,有百分之六十以上是周宣王朝的詩(shī)?!盵36]345而在如此多的詩(shī)歌中,包括其他傳世文獻(xiàn)以及出土文獻(xiàn),幾乎未有如昭穆兩王一樣的創(chuàng)制改革內(nèi)容。因而盡管政局復(fù)歸平穩(wěn),這次禮樂(lè)活動(dòng)早已不是昭穆之時(shí)對(duì)制度創(chuàng)立與完善的大開(kāi)大合,而是對(duì)宣王重建先賢政教、保障周朝政權(quán)穩(wěn)固的贊頌與記錄,這種情緒化表達(dá)卻未能掩蓋制度效用的日漸衰落。
從主題以及功用角度評(píng)價(jià)此次宣王的禮樂(lè)活動(dòng)。一方面,詩(shī)歌對(duì)于王室態(tài)度方面發(fā)生了明顯變化?!睹?shī)序》云:“至于王道衰,禮義廢,政教失,國(guó)異政,家殊俗,而‘變風(fēng)’‘變雅’作矣?!盵8]566漢鄭玄則以周初文王、武王以及成王、周公“致大(太)平”之作為“正經(jīng)”,以“故孔子錄懿王夷王時(shí)詩(shī),訖于陳靈公淫亂之事,謂之變風(fēng)變雅”[8]566。古人早已意識(shí)到正變之嬗是政權(quán)興衰的反映。而如前所述,宣王時(shí)代的禮樂(lè)活動(dòng),使“變雅”合理地進(jìn)入正當(dāng)程序之中,一改原有《雅》《頌》作品中對(duì)周王的委婉規(guī)訓(xùn)與教導(dǎo),使對(duì)反面典型周王的批判進(jìn)入穩(wěn)定流傳的禮制之中,不僅有“民亦勞止,汔可小康。惠此中國(guó),以綏四方”[8]1180這種努力克制、言辭懇切的詩(shī)句,也有“上帝板板,下民卒癉。出話不然,為猶不遠(yuǎn)”[8]1182以天命相壓、充滿危機(jī)意識(shí)的諫言。如馬銀琴的看法:“由于儀式樂(lè)歌原本具備的鑒戒功能,使諷刺之詩(shī)從其產(chǎn)生時(shí)起便具備了進(jìn)入儀式的可能,厲宣時(shí)代特定的歷史現(xiàn)實(shí),最終促成了這一過(guò)程的完成,諷諫之辭因此成為詩(shī)文本的內(nèi)容之一?!盵14]236但筆者并不認(rèn)同其之后的言論:“反過(guò)來(lái)看,諷刺之詩(shī)進(jìn)入儀式,又強(qiáng)化了儀式樂(lè)歌的諷諫功能”[14]236。盡管此類(lèi)詩(shī)歌仍為“雅怨”意味,但仍在一定程度上有損周王權(quán)威地位,而這類(lèi)詩(shī)歌進(jìn)入禮制中被官方地流傳、應(yīng)用,則又會(huì)成為催化制度崩壞的潛在因素。然而為了周政權(quán)穩(wěn)固、警示后王,宣王已是不得已而為之。
最為關(guān)鍵的是,這種諷諫表達(dá)需求強(qiáng)于實(shí)際儀式效用的詩(shī)歌,顯然已經(jīng)極大程度地脫離了“詩(shī)教”傳統(tǒng),甚至是以“采詩(shī)入樂(lè)”這一新的形式進(jìn)入官方文本,“即一些原本不是為了儀式配樂(lè)目的創(chuàng)作出來(lái)的詩(shī)歌,如諷諫之詩(shī)、民間歌唱等,也由于各種不同的目的而被納入了儀式用樂(lè)的行列,開(kāi)始出現(xiàn)了樂(lè)歌文辭之義與儀式內(nèi)容并不契合的現(xiàn)象?!盵14]208筆者將這種主要滿足實(shí)際表達(dá)需要而非迎合儀式所用的詩(shī)歌創(chuàng)作目的,總結(jié)為“詩(shī)用”目的。儀式“詩(shī)教”之用在宣王時(shí)期,已經(jīng)在制度上向“詩(shī)用”作出極大讓步,而讓步產(chǎn)生的“采詩(shī)入樂(lè)”又將原有嚴(yán)整的禮樂(lè)詩(shī)歌編選制度撕開(kāi)了口子。因此,筆者認(rèn)為馬銀琴“詩(shī)教開(kāi)始突破樂(lè)教的束縛走上獨(dú)立,向著以德教為中心的階段發(fā)展”[14]238的表述仍然存在修正空間——突破束縛的并非“詩(shī)教”,而是不斷推動(dòng)詩(shī)歌獨(dú)立的“詩(shī)用”。此外,樂(lè)教為“樂(lè)歌隸屬于儀式、由瞽蒙掌教”[14]238的觀點(diǎn),筆者亦難贊同。在儀式體系中,樂(lè)作為外化感官形式,詩(shī)作為文本吟詠基礎(chǔ),二者皆是并列作為儀式活動(dòng)的下屬,為同級(jí)關(guān)系,如《尚書(shū)·舜典》言:“詩(shī)言志,歌詠言,聲依永,律和聲”[4]267,本質(zhì)上詩(shī)教、樂(lè)教一同屈從于禮教體系。“以德教為中心”的說(shuō)法也值得推敲?!霸?shī)教”的核心理念即是以文本為基礎(chǔ)通過(guò)儀式活動(dòng)來(lái)對(duì)活動(dòng)對(duì)象進(jìn)行道德規(guī)訓(xùn),而其規(guī)訓(xùn)對(duì)象既包括上層統(tǒng)治者,也包括下層被統(tǒng)治階級(jí),分別表現(xiàn)為天道無(wú)常的“天命觀”警示統(tǒng)治者,與安撫眾民的道德宣教,此二者已蘊(yùn)含“德教”理念。而“詩(shī)用”之詩(shī)歌創(chuàng)作與禮樂(lè)編選,即是對(duì)實(shí)現(xiàn)德教理念需要“儀式活動(dòng)”的消除,也對(duì)統(tǒng)治者保護(hù)性的削弱,從而最大限度地實(shí)現(xiàn)道德評(píng)價(jià)。
總之,“詩(shī)用”現(xiàn)象綜合反映了西周制禮作樂(lè)的制度化開(kāi)放進(jìn)入了全新階段——周王室對(duì)政典文本的掌握逐漸失控,及其為維穩(wěn)而順從文本發(fā)展自由化趨勢(shì)。而創(chuàng)作、編選層面的“詩(shī)用”,與應(yīng)用層面所強(qiáng)調(diào)的社會(huì)交際功用,又使周人在共有的詩(shī)歌文本知識(shí)基礎(chǔ)之上,進(jìn)行更富有自覺(jué)意識(shí)的交流??梢?jiàn),從以維護(hù)政治為核心、滿足儀式需要的“詩(shī)教”,向以人的表達(dá)為核心、滿足表述要求的“詩(shī)用”轉(zhuǎn)變,其核心思想——文本為人所用,已有樸素的人文主義氣息。
綜合來(lái)看,詩(shī)歌文本發(fā)展至西周后期,已經(jīng)逐漸擺脫外部因素限制,其文本自身的“詩(shī)用”自覺(jué)性不斷凸顯,這種變化反映的是禮樂(lè)性文本背后的信仰意識(shí)趨向崩塌,而崩塌之后的文本又成為人們構(gòu)建新型表達(dá)訴求的支撐,這一過(guò)程即在西周萌芽,而將于東周亂世之時(shí)完成,如李昌集所言“當(dāng)東周禮樂(lè)文化走向‘禮崩樂(lè)壞’而終至形式上的解體,賴(lài)有文本化《詩(shī)》的獨(dú)立,詩(shī)樂(lè)日漸成為往日的空中之音,而《詩(shī)》卻依托文本成為一種永久的存在?!盵6]178