論江聲對(duì)歷史命題“微旨”的闡發(fā)

秦 力 錢(qián)宗武

(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院，江蘇 揚(yáng)州 225002)

清代乾嘉時(shí)期，古文經(jīng)學(xué)大盛，經(jīng)學(xué)研究整體呈現(xiàn)出小學(xué)化特征，文字訓(xùn)詁、歷史典章考證成為經(jīng)學(xué)研究的主要工作。相比之下，對(duì)經(jīng)典微旨的研究和闡發(fā)則鮮有學(xué)者問(wèn)津。江聲《尚書(shū)集注音疏》是乾嘉時(shí)期明確以微旨闡發(fā)作為主要任務(wù)之一的經(jīng)典詮釋著作，憑借此書(shū)，江聲得與王鳴盛、段玉裁、孫星衍并列為當(dāng)時(shí)《尚書(shū)》研究四大家。這四大家中，王鳴盛《尚書(shū)后案》側(cè)重《尚書(shū)》辨?zhèn)巍ⅰ渡袝?shū)》古文家說(shuō)輯佚研究與《尚書(shū)》鄭注研究，段玉裁《古文尚書(shū)撰異》與孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》側(cè)重《尚書(shū)》今古文異文與《尚書(shū)》今古文異說(shuō)的輯佚及研究，而江聲《尚書(shū)集注音疏》在博采舊注、解字析義、考證史實(shí)的基礎(chǔ)上，尤重經(jīng)典微旨闡發(fā)，在當(dāng)時(shí)顯示出較為獨(dú)特的學(xué)術(shù)旨趣。

長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)術(shù)界對(duì)微旨的研究，主要集中在對(duì)具體文史著作中微旨的考證以及對(duì)晚清學(xué)者微旨闡發(fā)的研究，對(duì)于微旨的類(lèi)型、特征等本體研究尚待深入，對(duì)于江聲微旨闡發(fā)的研究尚付闕如，對(duì)于清學(xué)學(xué)術(shù)大視野中的乾嘉古文學(xué)者的“微旨”闡發(fā)亦少涉及。本文且作椎輪為大輅之始，試就江聲《尚書(shū)集注音疏》對(duì)歷史命題“微旨”的闡發(fā)及相關(guān)問(wèn)題，論述如下。

一、“微旨”的類(lèi)型、特征及江聲“微旨”研究溯源

中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)史上，“微旨”的含義有廣義與狹義之分。廣義意義上，“微旨”泛指一切精深微妙的意旨或隱而未露的意愿，而在狹義意義上則專(zhuān)指《春秋》微言大義?！洞呵铩せ腹辍罚骸叭拢珪?huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷，以成宋亂?！薄豆攘簜鳌窏钍绖资枰龞|晉江熙曰：

案宣四年“公及齊侯平莒及郯”，傳曰：“平者，成也。”然則成亦平也。公與齊、陳、鄭欲平宋亂，而取其賂鼎，不能平亂，故書(shū)“成宋亂”，取郜大鼎納于大廟，微旨見(jiàn)矣。

而后釋之云：

(江熙)以成為平，直書(shū)取郜大鼎，納于大廟，足以示譏，是微旨見(jiàn)矣。[1]2373

據(jù)《左傳》，魯桓公二年春，宋太宰華督父攻打司馬孔父嘉，且?jiàn)Z其妻。宋殤公怒，華督父因?yàn)榭謶炙鞆s殺宋殤公。魯桓公與齊、陳、鄭三國(guó)國(guó)君會(huì)于稷，本意當(dāng)是平定宋國(guó)這場(chǎng)叛亂(“以成宋亂”)，可魯、齊、陳、鄭四國(guó)卻因?yàn)槭帐苋A督父的賄賂，反立華督父為宋相。其中，華督父將郜國(guó)大鼎作為賄賂送給魯國(guó)。魯桓公于夏四月將郜國(guó)大鼎從宋國(guó)取回魯國(guó)，并于戊申日放入太廟，《左傳》評(píng)此舉“非禮也”[1]1740-1741。

《谷梁傳》解“公及齊侯平莒及郯”經(jīng)文謂“平者，成也”，江熙據(jù)此指出“平”與“成”字義相同。按：“平”“成”在文獻(xiàn)中確可互訓(xùn)，《爾雅·釋詁》：“平，成也。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》“誰(shuí)秉國(guó)成”毛傳：“成，平也?！钡蹼S即又指出，在《春秋》經(jīng)文語(yǔ)用系統(tǒng)中，一般平定叛亂只用“平”字，不用“成”字。此處《春秋》經(jīng)文卻用“成”而不用“平”，系辭例之變；再結(jié)合下文，魯桓公“取郜大鼎于宋”，“納于大廟”，可知《春秋》此經(jīng)之所以不云“平宋亂”，而變其例云“成宋亂”，實(shí)借此寄托微旨，隱晦表明桓公實(shí)不能平亂，且有違禮之舉。

由上例可知，《春秋》“微旨”大致具有以下幾個(gè)特征：(一)主要依靠文句中個(gè)別字詞展現(xiàn)；(二)往往違反《春秋》經(jīng)文通常的字詞使用習(xí)慣(辭例之變)；(三)往往采用委婉表達(dá)方式，使得話語(yǔ)呈現(xiàn)出雙層意義，既有表層意義，也有深層意義；(四)表層意義一般是文獻(xiàn)故訓(xùn)中的常見(jiàn)義；深層意義與表層意義不同，需要結(jié)合經(jīng)文語(yǔ)境方能顯示；(五)通常涉及倫理價(jià)值判斷。

自唐代以降，“微旨”一直是《春秋》學(xué)研究熱點(diǎn)，出現(xiàn)了以“微旨”命名的《春秋》學(xué)著作，如唐代陸淳《春秋集傳微旨》、清代雍乾間劉紹攽《春秋筆削微旨》等。而乾嘉學(xué)派吳派創(chuàng)始者惠棟，一家四代人(惠有聲、惠周惕、惠士奇、惠棟)皆研治《春秋》。惠棟之父惠士奇著有《〈春秋〉說(shuō)》，其中亦有對(duì)《春秋》微旨的探討。

《春秋·僖公五年》：

公及齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯會(huì)王世子于首止。秋八月，諸侯盟于首止。鄭伯逃歸，不盟。

《襄公七年》：

十有二月，公會(huì)晉侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾子于鄬。鄭伯髠頑如會(huì)，未見(jiàn)諸侯。丙戌，卒于鄵。陳侯逃歸。

《春秋》這兩段經(jīng)文所記述的都是諸侯會(huì)盟之事，且鄭伯、陳侯皆逃歸。既然皆“逃歸”，則二人必然皆“不盟”。但是《春秋》載“鄭伯逃歸”后，特書(shū)“不盟”二字，而陳侯逃歸，則未書(shū)“不盟”。對(duì)此，惠士奇分析說(shuō)：

鄭伯、陳侯皆逃歸也，曷為鄭伯獨(dú)書(shū)“不盟”？鄭伯獨(dú)書(shū)“不盟”者，以后之乞盟而書(shū)。前之不盟者何心？后之乞盟者又何心？《易》曰：“乃亂乃萃，其志亂也?！奔葧?huì)而不盟，不盟而復(fù)乞，鄭伯之志亂矣。故《春秋》薄責(zé)陳侯而厚責(zé)鄭伯。曷為薄責(zé)陳侯？陳鄰于楚，楚之屬?lài)?guó)久已背晉而向楚，且陳之叛楚，由子辛。楚殺子辛而立子囊，遂改行而疾討陳。陳有朝夕之急，能無(wú)往乎？則鄬會(huì)之逃，陳侯其何誅焉？《春秋》事同而文異者，必有微旨在其中。學(xué)者不可以不察。[2]882-883

惠士奇指出：“《春秋》事同而文異者，必有微旨在其中?！币庵^如果《春秋》對(duì)相同性質(zhì)事件的記載采用不同的語(yǔ)言表達(dá)方式，則其中定有微旨。就此例而言，陳侯、鄭伯皆會(huì)而未盟，中道逃歸，之所以鄭伯書(shū)“不盟”，而陳侯未書(shū)“不盟”，是因?yàn)猷嵅髞?lái)復(fù)又乞盟。按：《春秋·僖公八年》：“八年春，王正月，公會(huì)王人、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、許男、曹伯、陳世子款，盟于洮。鄭伯乞盟。”據(jù)《左傳》，僖公五年，鄭文公與會(huì)之時(shí)，周惠王遣使命鄭國(guó)追隨楚、晉二國(guó)。當(dāng)時(shí)齊國(guó)國(guó)君是齊桓公，國(guó)力強(qiáng)盛，不臣服于齊國(guó)的唯有晉、楚二國(guó)。鄭文公一方面“喜于王命”，另一方面害怕得罪齊國(guó)，故最終逃歸不盟。雖大夫孔叔勸諫，謂“國(guó)君不可以輕，輕則失親。失親患必至，病而乞盟，所喪多矣”，但鄭文公一意孤行。次年夏，諸侯即為鄭文公“逃首止之盟”而伐鄭。至僖公八年，鄭文公懾于齊國(guó)聲威，主動(dòng)向齊國(guó)乞盟[1]1795-1799。經(jīng)文于僖公五年書(shū)“不盟”，正是照應(yīng)僖公八年之“乞盟”，以諷刺鄭文公無(wú)原則的騎墻態(tài)度。相比之下，陳侯于會(huì)盟時(shí)逃歸，實(shí)屬客觀情勢(shì)急迫，不得已而為之。起初陳國(guó)歸服楚國(guó)，楚國(guó)令尹子辛貪得無(wú)厭，欺壓小國(guó)，導(dǎo)致陳國(guó)背叛楚國(guó)。后來(lái)楚國(guó)殺子辛，另立子囊為令尹，并派軍隊(duì)包圍鄭國(guó)。在這種危急時(shí)局下，陳侯首先選擇向以晉國(guó)為首的中原諸國(guó)求救，無(wú)奈時(shí)局迅速惡化，為了存國(guó)，陳侯不得不返回陳國(guó)，臣服于楚。[1]1930-1939因此，《春秋》沒(méi)有對(duì)陳侯進(jìn)行嚴(yán)厲貶斥。此外，除明言“微旨”外，惠士奇有時(shí)亦稱(chēng)“《春秋》之微辭”[2]884，意義與“微旨”相同。

當(dāng)然，學(xué)術(shù)史上，對(duì)“微旨”的探討也并不局限于《春秋》學(xué)，非但在經(jīng)學(xué)、史學(xué)著作中常見(jiàn)，甚至如道教、佛教論著乃至中醫(yī)論著中，亦皆可見(jiàn)。道教、佛教以及醫(yī)書(shū)中的“微旨”意義大都已泛化，不再關(guān)涉?zhèn)惱韮r(jià)值判斷；但是經(jīng)學(xué)、史學(xué)著作中對(duì)“微旨”的闡發(fā)，則與《春秋》“微旨”關(guān)系緊密?；菔科嬷浮⒒輻澲婊葜芴柚丁丛?shī)〉說(shuō)》，其書(shū)解《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》云：

《詩(shī)》美王姬則曰：“平王之孫，齊侯之子?！泵狼f姜?jiǎng)t曰：“齊侯之子，衛(wèi)侯之妻?！泵理n侯則曰：“汾王之孫，蹶父之子?！?1)①今按：《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》：“韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子?！?《毛詩(shī)正義》，阮刻《十三經(jīng)注疏》本)據(jù)此，本句當(dāng)作：“美韓侯之妻則曰：‘汾王之甥，蹶父之子?！庇兰侮愂显唬骸熬由粕浦?，不惟及其身，而又及其親也?！庇嘀^詩(shī)人之意不止此，蓋有重婚姻、別姓氏之義焉。周幽王得褒姒而黜申后，衛(wèi)宣公為子娶于齊而自為，則婚姻亂矣。聃叔娶于鄭，晉獻(xiàn)娶于賈，魯昭娶于吳，則姓氏不辨矣。惟為明著其所自來(lái)，曰此某氏之男、某氏之女，則顯然有卑不得配尊、賤不得配貴、同姓不得通婚姻之義。此詩(shī)人之微旨，《春秋》之筆法也。故太史公作《外戚傳》，惟竇太后曰“良家子”，余則曰“生微”，曰“故倡”，曰“母臧兒”，其亦詩(shī)人之意也夫。[3]

惠周惕總結(jié)《詩(shī)經(jīng)》辭例，推斷《詩(shī)經(jīng)》之所以在歌頌王侯之妃時(shí)介紹其父祖，隱含之義則是凸顯“重婚姻”“別姓氏”的義法，表明婚姻合乎禮制。惠周惕將之概括為“詩(shī)人之微旨，《春秋》之筆法”，可見(jiàn)他實(shí)將《詩(shī)》之微旨與《春秋》微言大義相類(lèi)比。由此至少可以說(shuō)明，在惠周惕的認(rèn)知中，“微旨”確與《春秋》“微言大義”同義。不僅如此，惠周惕是在《詩(shī)經(jīng)》研究中將《詩(shī)》之“微旨”與“《春秋》筆法”相聯(lián)系，可見(jiàn)“微旨”作為歷史命題，正淵源于《春秋》學(xué)，而其應(yīng)用范圍亦當(dāng)是由《春秋》學(xué)延展到其他經(jīng)史著作的研究中。惠周惕于文末聯(lián)系《史記·外戚傳》對(duì)皇妃出身的介紹，亦當(dāng)是直接基于《史記》與《春秋》之間的聯(lián)系。表面看，其謂太史公“亦詩(shī)人之意也夫”，似是將《史記》與《詩(shī)經(jīng)》直接聯(lián)系，但一方面，根據(jù)此處文勢(shì)，“故太史公曰”等語(yǔ)系緊承“《春秋》之筆法也”六字，當(dāng)是直接由此六字引發(fā)聯(lián)想。另一方面，從文獻(xiàn)性質(zhì)看，《春秋》與《史記》雖然一為經(jīng)書(shū)，一為史書(shū)，但其實(shí)都屬史家之體?！洞呵铩肥谴呵飼r(shí)期魯國(guó)大事編年，實(shí)屬史書(shū)范疇。《詩(shī)經(jīng)》與《春秋》雖同為經(jīng)書(shū)，但其實(shí)前者屬于詩(shī)體，是文學(xué)性著作。因此，惠周惕雖稱(chēng)太史公“亦詩(shī)人之意也夫”，其實(shí)是以《春秋》作為中介橋梁，只是因?yàn)樗倪@部著作是《詩(shī)經(jīng)》研究著作，為凸顯《詩(shī)經(jīng)》價(jià)值，才稱(chēng)史公“亦詩(shī)人之意”，而未稱(chēng)“亦《春秋》之微旨”。總之，作為歷史命題，“微旨”實(shí)源自《春秋》學(xué)。另外，上述分析還說(shuō)明，直到清代前期，“微旨”依然是經(jīng)典詮釋的重要研究課題。特別是作為吳派宗師惠棟學(xué)術(shù)淵源的惠周惕、惠士奇父子，他們已嘗試將考據(jù)學(xué)方法與“微旨”研究相結(jié)合，并能將“微旨”闡發(fā)擴(kuò)展至《春秋》以外的經(jīng)典詮釋中。

然而，至乾嘉時(shí)期，隨著注重文字訓(xùn)詁和歷史事實(shí)的考據(jù)學(xué)風(fēng)的興盛，對(duì)微旨的研究依然不可避免地遭到學(xué)界的批判乃至反對(duì)。比如與乾嘉吳派頗有淵源的錢(qián)大昕(2)②今按：多數(shù)學(xué)者認(rèn)為錢(qián)大昕屬于吳派，但也有學(xué)者提出質(zhì)疑。參見(jiàn)王記錄：《錢(qián)大昕是吳派嗎？——兼談乾嘉學(xué)術(shù)派別問(wèn)題》，載《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1995年第5期。不過(guò)，錢(qián)大昕是嘉定人，且與王鳴盛等吳派學(xué)者學(xué)術(shù)交流緊密，又是王鳴盛妹夫，稱(chēng)其與吳派學(xué)術(shù)頗有淵源當(dāng)無(wú)問(wèn)題。認(rèn)為：“史家紀(jì)事，唯在不虛美，不掩惡，據(jù)事直書(shū)，是非自見(jiàn)。若各出新意，掉弄一兩字以為褒貶，是治絲而棼之也?！盵4]350吳派學(xué)者王鳴盛也謂：“《春秋》書(shū)法，去圣久遠(yuǎn)，難以揣測(cè)，學(xué)者但當(dāng)闕疑，不必強(qiáng)解，唯考其事實(shí)可耳?！盵5]474-475由錢(qián)、王兩家論述可知，當(dāng)時(shí)對(duì)“微旨”研究的批判，主要是因?yàn)閭鹘y(tǒng)學(xué)術(shù)的“微旨”闡發(fā)具有較大隨意性，學(xué)者多主觀發(fā)揮，往往眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。在這種情況下，學(xué)者們大多逐漸放棄對(duì)“微旨”的研究。而與王鳴盛年齡相近且同為吳派學(xué)者的江聲，卻能紹繼惠周惕、惠士奇等清代前期學(xué)者，摒棄傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋的隨意性，發(fā)揚(yáng)乾嘉考據(jù)學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)性，將傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的精髓與乾嘉考據(jù)學(xué)融為一體，在吳派學(xué)術(shù)乃至乾嘉漢學(xué)界獨(dú)樹(shù)一幟，影響深遠(yuǎn)。

二、經(jīng)、注微旨推闡路徑：“異”中識(shí)微，考據(jù)立旨

江聲是乾嘉時(shí)期吳派著名學(xué)者，師從吳派宗師惠棟，其聲名最顯赫者在所著《尚書(shū)集注音疏》一書(shū)。江聲在《尚書(shū)集注音疏》中十分重視對(duì)微旨的闡發(fā)。這從其對(duì)《尚書(shū)集注音疏》書(shū)名的解釋中就能看出：

江聲對(duì)“注”的定義因襲自孔穎達(dá)。孔穎達(dá)謂：“注者，著也。言為之解說(shuō)，使其義著明也?！盵1]269江聲指出，集注，即“亼(集)合先儒之解并己之意”，目的在于“箸(著)明經(jīng)義”；而疏的目的則在于闡發(fā)經(jīng)與注中蘊(yùn)含的微旨。

(一)根據(jù)字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾推闡微旨

例如《洛誥》：“王如弗敢及天基命定命，予乃胤保，大相東土，其基作民明辟。”江聲注云：

疏云：

《洛誥》此句經(jīng)文系周公追述當(dāng)年代成王攝政之事，“王如弗敢及天基命定命”，其字面義為“王若弗敢逮及文王、武王所受天命”[6]549，即周成王仿佛不敢繼承周文王、周武王所接受的天命，亦即不敢踐天子之位。按：蔡沉《書(shū)集傳》云：“成王幼沖退托，如不敢及知天之基命定命?！盵7]98可知蔡沉已將“成王幼沖退托”與“不敢及知天之基命定命”相聯(lián)系。江聲“不能”之說(shuō)，實(shí)源自蔡沉，但與蔡沉相比，他明確闡釋了“不敢”二字背后之微旨。江聲據(jù)《禮記·文王世子》，指出成王當(dāng)時(shí)年紀(jì)尚幼，尚不具備踐位親政的能力，因此，成王當(dāng)時(shí)沒(méi)有踐位，實(shí)是客觀條件使然，而非成王主觀態(tài)度上“不敢”?？扇绱艘粊?lái)，《洛誥》經(jīng)文即與《禮記·文王世子》所載相矛盾。為解決這一矛盾，江聲推闡“不敢”二字微旨，指出周公作為臣子，理當(dāng)為王者諱，徑稱(chēng)王“不能”做某事需要慎之又慎，一般情況下不可稱(chēng)王“不能”。因此，周公遂變其辭，將客觀上的“不能”表述為成王主觀意志上的“不敢”，使成王不踐王位看上去仿佛出于主動(dòng)選擇。經(jīng)過(guò)江聲闡釋?zhuān)瑒t“不敢”的深層含義其實(shí)是“不能”，周公將“不能”表述為“不敢”，既顯示了成王的謙沖圣明，同時(shí)也強(qiáng)化了自身為王者諱、謹(jǐn)遵君臣之義的賢臣形象。

(二)根據(jù)異文推闡微旨

例如《微子》：“我用沈酉句于酒，用亂敗氒(厥)惪(德)于下?！苯曌ⅰ拔摇弊衷疲?/p>

我，我紂也。

疏云：

此句是微子對(duì)父師、少師所說(shuō)。經(jīng)文此句上句為“我祖厎遂陳于上”，江聲據(jù)馬融注及孔傳指出“我祖”指成湯。此句“于下”與上句“于上”對(duì)言，“我”亦與上句“我祖”對(duì)言，故知此處“我”當(dāng)指與先王成湯相對(duì)的當(dāng)世之王，亦即紂王。但江聲不滿(mǎn)足于上下文語(yǔ)境推理，指出《史記》錄《微子》此句徑作“紂沉湎于酒”，知西漢時(shí)太史公即解“我”為“紂王”，從而增強(qiáng)結(jié)論可信性。但是，《微子》篇中微子數(shù)稱(chēng)“我”，絕大多數(shù)都是指微子自身，此處微子指稱(chēng)紂王，為何不徑稱(chēng)“我王”或“我君”，而單言“我”？與《微子》同屬《尚書(shū)·商書(shū)》的《盤(pán)庚》篇即載盤(pán)庚臣民抱怨之言：“我王來(lái)，即爰宅于茲，重我民，無(wú)盡劉。不能胥匡以生，卜稽，曰其如臺(tái)？先王有服，恪謹(jǐn)天命，茲猶不常寧，不常厥邑，于今五邦?！盵1]168即以“我王”與“先王”對(duì)稱(chēng)。對(duì)此問(wèn)題，江聲解釋說(shuō)，微子憤懣于紂王之所作所為，本欲直言“我君”，但“為王者諱”的觀念最終阻止其直斥君王之惡，故而在說(shuō)出“我”字后隱去了“君”字(或“王”字)。江聲通過(guò)異文材料，判斷出此句“我”實(shí)指紂王，而非說(shuō)話者微子自稱(chēng)，進(jìn)而對(duì)“我”字微旨進(jìn)行闡發(fā)，表現(xiàn)了微子在“憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民”與“為王者諱”之間的矛盾與掙扎。微子最終只稱(chēng)“我”，未稱(chēng)“我王”，大有別于普通臣民百姓，更凸顯出微子謹(jǐn)遵君臣之義的忠臣形象，進(jìn)而反映出傳統(tǒng)儒家“尊尊”“賢賢”的理念主張。

(三)根據(jù)詞義色彩演變推闡微旨

《大誥》篇首“王若曰”，江聲引鄭康成曰：“王，周公也。周公凥(居)攝，命大事，則權(quán)稱(chēng)王。”而后疏之云：

關(guān)于《大誥》“王若曰”之“王”是指成王還是周公，歷史上一直存在爭(zhēng)議，有學(xué)者認(rèn)為《大誥》“王若曰”系周公代宣成王之命。江聲首先引據(jù)《禮記·明堂位》的相關(guān)記載，表明周公攝政時(shí)確已稱(chēng)王，至少是名義上的假王。接著又根據(jù)《尚書(shū)·周書(shū)·多方》及《多士》篇辭例，指出倘若《大誥》“王若曰”系周公代宣王命，則當(dāng)明確區(qū)分周公與成王的身份，或如《多方》篇云“周公曰‘王若曰’”之例，或如《多士》篇先以敘述性文字交代此篇系周公誥辭，于誥詞中再言“王若曰”，然《大誥》開(kāi)篇徑言“王若曰”，之前并無(wú)“周公曰”或其它說(shuō)明性文字，加之《大誥》所記又是周公攝政時(shí)事，故“王若曰”之“王”正當(dāng)指周公。但鄭玄注在明確“王”指周公后，又進(jìn)一步解釋說(shuō)“周公居攝，命大事，則權(quán)稱(chēng)王”，對(duì)于鄭玄此解，江聲尤其重視“權(quán)”字，指出“權(quán)”與“正”是相對(duì)概念，亦即權(quán)變之義。按：《說(shuō)文解字》釋“權(quán)”字義：“一曰反常?！迸c其他吳派學(xué)者一樣，江聲對(duì)《說(shuō)文》極其推崇，然此處卻未引《說(shuō)文》為證，而是引《春秋公羊傳》“反于經(jīng)，然后有善者也”以為“權(quán)”字說(shuō)解。之所以如此，是因?yàn)椤豆騻鳌丰屃x與《說(shuō)文》同中有別。其同者，《說(shuō)文》云“反常”，《公羊傳》云“反于經(jīng)”；而不同者，《公羊傳》云“然后有善”，強(qiáng)調(diào)“權(quán)”的倫理道德屬性，即行權(quán)動(dòng)機(jī)當(dāng)出于善，若出于惡，則不能稱(chēng)為“權(quán)”。此處江聲引《公羊傳》為證，不僅解釋“權(quán)”的理性義，更主要的是為了說(shuō)明“權(quán)”字在傳統(tǒng)文化語(yǔ)境中本具有褒義色彩，非如后世所謂“權(quán)術(shù)”“權(quán)詐”“權(quán)佞”等帶有貶義色彩，避免讀者誤解鄭注，乃至將周公與后世玩弄權(quán)術(shù)的權(quán)臣等量齊觀?；谏鲜觯曔M(jìn)一步對(duì)周公行權(quán)稱(chēng)王的動(dòng)機(jī)加以解釋?zhuān)焊鶕?jù)傳統(tǒng)價(jià)值觀念以及禮制規(guī)范，只有王才有權(quán)力處置國(guó)家重大事件，因此周公平時(shí)雖然為謹(jǐn)遵君臣之分而不稱(chēng)王，但當(dāng)需要處置國(guó)家重大事件時(shí)，則惟有稱(chēng)王才合乎禮法。周公正常情況下不以王自居，而“命大事則權(quán)稱(chēng)王”，皆是符合禮義之舉，證明了周公行權(quán)的合倫理性。

傳統(tǒng)學(xué)術(shù)微旨闡發(fā)，多重事理發(fā)明而輕史實(shí)考據(jù)。江聲微旨闡發(fā)則將二者有機(jī)結(jié)合，互為犄角。另外，傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡發(fā)大多根據(jù)“辭例之變”，而江聲則能夠根據(jù)字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾、異文材料以及詞義色彩演變推闡微旨，大大拓寬了微旨推闡路徑。當(dāng)然，若從更宏觀的視角考察，無(wú)論“辭例之變”、異文材料、詞義色彩演變還是字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾，本質(zhì)上皆屬于“異”的范疇，都是通過(guò)不同證據(jù)之間的彼此矛盾出發(fā)探究微旨所在，這體現(xiàn)出江聲對(duì)傳統(tǒng)“微旨”闡發(fā)路徑的繼承。

三、微旨推闡之體式：自注自疏，注簡(jiǎn)疏詳，綱舉目張

自注自疏是《尚書(shū)集注音疏》體式方面的重要特色。傳統(tǒng)的注疏體著作，注和疏一般不出于同一人之手，通常是后人為前人之注作疏。江聲此書(shū)之所以采用自注自疏之體，并非因?yàn)槠洳恍加诠抛?；相反，江聲與吳派其他主要學(xué)者一樣，都表現(xiàn)出強(qiáng)烈的嗜古之風(fēng)。然而，《尚書(shū)》流傳過(guò)程中，許多舊注散逸，僅存只言片語(yǔ)，語(yǔ)意未盡，有待補(bǔ)充；還有的古注釋義猶未精善，需要另立新說(shuō)，重新解釋?？杉热蝗绱?，江聲為何一定要采用注疏之體，而不采用說(shuō)經(jīng)體或其他體式？一方面，江聲之注，雖然部分系自注，但亦有不少采用漢儒舊注，故采用注疏體，以示尊古。而另一方面，注文與疏文其實(shí)代表了兩種學(xué)術(shù)風(fēng)格：注文通常簡(jiǎn)質(zhì)，往往只有結(jié)論和少量關(guān)鍵論據(jù)，而鮮有論證。疏文則論據(jù)詳實(shí)，論證環(huán)環(huán)相扣，能夠形成比較完整的證據(jù)鏈，即使初學(xué)者讀之，亦能信服。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā)，近于注文，一般言簡(jiǎn)意賅，論據(jù)較少，而論證更簡(jiǎn)；而乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)，更近疏文，強(qiáng)調(diào)證據(jù)，追求論據(jù)、論證的完備性。例如，《皋陶謨》：“禹曰：吁，咸若時(shí)，惟帝其難之。”江聲自注“其”字曰：

其者，不決之詞。知人安民，實(shí)非舜所難，而言“帝其難之”者，蓋圣心沖虛，禹推舜心，當(dāng)未敢以為易，若《論語(yǔ)》曰“堯舜其猶病諸”。

而自疏云：

此例江聲于“自注”中僅僅表明結(jié)論，并未提供論據(jù)，更未展示推理、分析過(guò)程，從表面看近似鑿空敷衍之論。但隨后江聲即在“自疏”中對(duì)“自注”所言逐句考證。他首先分析“其”的字面義，指出“其”是“不決之詞”；隨即又指出，根據(jù)《左傳·文公十八年》所載舜去四兇，舉十六族事(3)①《左傳·文公十八年》稱(chēng)：“堯崩而天下如一，同心戴舜以為天子，以其舉十六相，去四兇也。”，以及《禮記·表記》載虞帝“子民如父母，有憯怛之愛(ài)，有忠利之教”，可知“知人”“安民”對(duì)舜而言并非難事，這一點(diǎn)毋庸置疑。既然如此，則《尚書(shū)·皋陶謨》“惟帝其難之”之語(yǔ)并非事實(shí)，難道《尚書(shū)》記載有誤？在經(jīng)學(xué)時(shí)代，《尚書(shū)》作為經(jīng)學(xué)經(jīng)典，權(quán)威性不容置疑。為了化解這一矛盾，江聲提出，帝禹推求帝舜至心，認(rèn)為帝舜內(nèi)心長(zhǎng)久保持沖虛欿然、不自滿(mǎn)止的心理狀態(tài)，因此才用“其”字，通過(guò)疑問(wèn)、推測(cè)語(yǔ)氣含蓄、委婉地進(jìn)行表達(dá)。經(jīng)過(guò)他的闡釋?zhuān)堑爸税裁瘛睂?duì)于實(shí)現(xiàn)“允迪厥德，謨明弼諧”的重要性仍然可見(jiàn)；而且還深入闡釋了言外之意，通過(guò)“其”字詮釋帝舜和說(shuō)話者帝禹的謙沖、至圣形象。

為進(jìn)一步證實(shí)此說(shuō)，江聲于疏文中詳考群經(jīng)，指出《論語(yǔ)·雍也》《憲問(wèn)》皆言“堯舜其猶病諸”，無(wú)論句式還是語(yǔ)意，均與《尚書(shū)·皋陶謨》此言相近。尤其是《憲問(wèn)》篇，上下文語(yǔ)境亦與此經(jīng)上下文相似。按：《尚書(shū)·皋陶謨》云：

皋陶曰：“允迪厥德，謨明弼諧?！庇碓唬骸坝幔绾?？”皋陶曰：“都！慎厥身，修思永。惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)，在茲。”禹拜昌言曰：“俞！”皋陶曰：“都！在知人，在安民。”禹曰：“吁！咸若時(shí)，惟帝其難之……”[1]138

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》云：

子路問(wèn)君子，子曰：“修己以敬?！痹唬骸叭缢苟押?？”曰：“修己以安人?！痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓，堯、舜其猶病諸！”[1]2514

《皋陶謨》載皋陶向禹諫言，倘若果真推行德政，就能決策英明，群臣同心，具體方法，首先是“慎厥身，修思永，惇敘九族，庶明勵(lì)翼，邇可遠(yuǎn)，在茲”，意謂要保持自身謹(jǐn)慎的態(tài)度，堅(jiān)持不懈提高自身修養(yǎng)，使九族之人敦厚順從，賢明之士勉力輔佐。由近及遠(yuǎn)，要從這些開(kāi)始做起。隨后提出更高的要求，即“知人”和“安民”，對(duì)此，禹表示，若要做到此二者，即使舜帝恐怕也難免感到為難。而《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇，孔子遞進(jìn)式提出“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”三個(gè)修身的目標(biāo)，其中“修己以敬”與《皋陶謨》“慎厥身，修思永”相仿；“修己以安人”與“惇敘九族，庶明勵(lì)翼”相仿，“修己以安百姓”則與“在知人，在安民”相仿，而孔子“修己以安百姓，堯、舜其猶病諸”之語(yǔ)亦與大禹“惟帝其難之”語(yǔ)意相仿。通過(guò)文獻(xiàn)語(yǔ)例乃至文獻(xiàn)語(yǔ)境的類(lèi)比分析，江聲證明“其”表示謙虛、委婉，并非孤證，從而增強(qiáng)了結(jié)論的可信性。江聲在自注中僅呈現(xiàn)觀點(diǎn)結(jié)論，而在疏文中則步步為營(yíng)地對(duì)微旨加以考證、推闡，使“后學(xué)”認(rèn)識(shí)到看似鑿空之論的注文背后實(shí)有大量文獻(xiàn)考據(jù)支撐。

又如《立政》：“古之人迪惟有夏，乃有室大競(jìng)，吁俊尊上帝?！苯曌⒃疲?/p>

有夏，謂禹也。有室，卿大夫之家。競(jìng)，強(qiáng)也。多賢人，故曰“大競(jìng)”?！对?shī)》云：“無(wú)競(jìng)維人?！毖怨胖擞械勒?，惟有夏之為天子矣。其巨室多賢，其君招呼其賢俊以諒天功，以尊事上帝。

疏云：

趙岐注《孟子·離婁》篇云：“巨室，大家也。謂賢卿大夫之家。人所則效者?！贝恕坝惺摇?，猶《孟子》所云“巨室”，故云“有室，卿大夫之家”?！案?jìng)，強(qiáng)”，《釋言》文。引《詩(shī)》者，《大疋·抑》及《周頌·烈文》皆有是言。毛公《烈文》傳云：“競(jìng)，強(qiáng)。”鄭君箋《大疋》云：“競(jìng)，強(qiáng)也。人君為政，無(wú)強(qiáng)于得賢人。”箋《周頌》云：“無(wú)強(qiáng)乎維得賢人也。”得賢人，則國(guó)家強(qiáng)矣。茲引之以證“大競(jìng)”為多賢人。[6]591

此條江聲“自注”亦簡(jiǎn)質(zhì)，僅提供結(jié)論、譯文以及一條旁證，并未加以論證，具體、詳細(xì)的論證則見(jiàn)“自疏”。按：“競(jìng)，強(qiáng)”之訓(xùn)見(jiàn)《爾雅·釋言》。乃有室大競(jìng)，《尚書(shū)孔傳》釋“乃有卿大夫室家大強(qiáng)”，徑訓(xùn)“大競(jìng)”為“大強(qiáng)”；《尚書(shū)正義》則謂“乃有群臣卿大夫皆是賢人，室家大強(qiáng)”[1]230。不過(guò)孔疏沒(méi)有解釋“皆是賢人”與“室家大強(qiáng)”之間的關(guān)系，頗似增字解經(jīng)。非但如此，在中國(guó)歷史上，“卿大夫室家大強(qiáng)”一度是值得帝王、國(guó)君高度警惕的現(xiàn)象。東周時(shí)期，諸侯強(qiáng)大而王室衰微；三家分晉，亦是由于晉國(guó)內(nèi)部卿大夫勢(shì)力的日漸強(qiáng)大，正如《禮記·郊特牲》所謂：“天子微，諸侯僭；大夫強(qiáng)，諸侯脅。”[1]1448與之相應(yīng)，“強(qiáng)”也派生出一系列帶有貶義色彩的詞匯，諸如“強(qiáng)狠”“強(qiáng)權(quán)”“強(qiáng)橫”“強(qiáng)黠”等等。如此，則孔傳、孔疏對(duì)“有室大競(jìng)”的解釋?zhuān)y免令“后學(xué)”疑竇叢生。

為了消除這種懷疑，江聲對(duì)“競(jìng)”字的微旨加以推闡。他首先征引《爾雅·釋言》及《詩(shī)經(jīng)》毛傳，表明“競(jìng)”的字面義確實(shí)當(dāng)訓(xùn)為強(qiáng)；但其隨后即引《孟子·離婁》趙注以及《詩(shī)經(jīng)·抑》《烈文》鄭箋，將“強(qiáng)”與“賢”聯(lián)系起來(lái)。按：《孟子·離婁》曰：“為政不難，不得罪于巨室。巨室之所慕，一國(guó)慕之；一國(guó)之所慕，天下慕之；故沛然德教溢乎四海?！壁w岐注《孟子》時(shí)，先釋“巨室”為“大家”，而后進(jìn)一步解釋為“賢卿大夫之家”，特意補(bǔ)充、強(qiáng)調(diào)“賢”字。而孔疏進(jìn)一步指出，卿大夫上可以輔弼天子，下可以垂示萬(wàn)民，因此是宣揚(yáng)德教的重要樞紐。[1]2719江聲通過(guò)征引《孟子》趙注以及《詩(shī)經(jīng)》鄭箋，表明華夏傳統(tǒng)觀念中，任用賢人治理國(guó)家是政治穩(wěn)定、國(guó)家強(qiáng)盛的核心根本。卿大夫倘若能夠賢明，則其強(qiáng)非但不至威脅君權(quán)，反而能夠光大王政。尤其是《立政》此語(yǔ)乃是針對(duì)夏禹而言，而禹作為一代圣王，其卿大夫定能為賢而不僭越犯上。此條江聲通過(guò)對(duì)“競(jìng)”字“微旨”的闡發(fā)，表明卿大夫之強(qiáng)在不同時(shí)代背景下具有不同的政治、文化意義，從而為“后學(xué)”破惑。由此亦可見(jiàn)，江聲對(duì)“微旨”的詮釋?zhuān)欢ǔ潭壬暇褪菍?duì)由傳統(tǒng)觀念造就并籠罩于經(jīng)文文本之上的文化語(yǔ)境的解讀。“后學(xué)”可能對(duì)于這種文化語(yǔ)境比較陌生，故易產(chǎn)生質(zhì)疑；江聲于疏文中對(duì)這種文化語(yǔ)境進(jìn)行細(xì)致闡釋?zhuān)瑥亩棺x者了解到“大競(jìng)”與“多賢”之間的文化關(guān)聯(lián)，從而在正確理解《尚書(shū)》經(jīng)義的同時(shí)加深對(duì)傳統(tǒng)文化的理解。

由以上二例可知，江聲借自注自疏之體，搭建起勾連傳統(tǒng)學(xué)術(shù)與乾嘉考據(jù)學(xué)之間的橋梁，尤其是于自疏中采用乾嘉考據(jù)學(xué)研究方法，引領(lǐng)后學(xué)認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋中的合理性，進(jìn)而對(duì)“微旨”研究產(chǎn)生認(rèn)同?？蔀閰⒄盏氖?，江聲平生極其推崇《說(shuō)文解字》，著述、書(shū)札乃至賬目、藥方，皆用篆書(shū)，以致遭人非笑，但他全然不顧，我行我素，甚至對(duì)不識(shí)篆書(shū)者申斥詈罵。[8]112江聲崇《說(shuō)文》，嚴(yán)守至此，與其對(duì)古注簡(jiǎn)質(zhì)風(fēng)格的堅(jiān)守如出一轍。只不過(guò)，面對(duì)不識(shí)微旨的后學(xué)，江聲并未像對(duì)待不識(shí)篆書(shū)者那樣申斥詈罵，而是不厭其煩地通過(guò)考證加以引導(dǎo)，因?yàn)樗麚?dān)心后學(xué)喪失對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋的認(rèn)同。江聲拳拳之心，于此可見(jiàn)一斑。

四、術(shù)語(yǔ)和行文的“微旨”闡釋?zhuān)赫逦淖米郑鹳t尚德

《尚書(shū)集注音疏》中，江聲對(duì)微旨的闡發(fā)，除體現(xiàn)在采用自注自疏體對(duì)《尚書(shū)》經(jīng)、注微旨加以闡釋?zhuān)€體現(xiàn)在學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)的推敲和行文的斟酌。這些“微旨”與《尚書(shū)》經(jīng)文文本關(guān)聯(lián)不大，但與《尚書(shū)》以及其他儒家經(jīng)典中所蘊(yùn)含的價(jià)值觀念則息息相關(guān)，更可見(jiàn)江聲對(duì)微旨闡發(fā)之執(zhí)著與自覺(jué)。如江聲于“《尚書(shū)集注音疏音疏》卷一”標(biāo)題下稱(chēng)“江聲學(xué)”，并解釋說(shuō)：

非敢云籑述也，學(xué)焉而已，故曰學(xué)。仿何劭公注《公羊》偁何休學(xué)也。[6]348

按：陸德明《經(jīng)典釋文》謂：“學(xué)者，言為此經(jīng)之學(xué)，即注述之意?！盵1]2196陸德明的釋義系表層義，在這層意義上，稱(chēng)“學(xué)”、稱(chēng)“注”區(qū)別不大，二者所指相同，都是指對(duì)經(jīng)文的注解。但何休此處稱(chēng)“學(xué)”其實(shí)是謙辭，意在表明所注之觀點(diǎn)內(nèi)容實(shí)傳承自師長(zhǎng)，而不敢擅其功。《公羊傳》徐彥疏引《博物志》云：“何休注《公羊》，云‘何休學(xué)’。有不解者，或答曰：‘休謙辭受學(xué)于師，乃宣此義不出于己’?！盵1]2195據(jù)此，則“學(xué)”系謙辭，何休借“學(xué)”字表明己之注說(shuō)實(shí)出自其師。而反觀江聲，似亦有此意。其述《音疏》之著作緣起，謂：

又其于《尚書(shū)集注音疏》書(shū)前所附《募刊尚書(shū)小引》一文云：

可見(jiàn)惠棟的《尚書(shū)》辨?zhèn)窝芯恐苯哟俪闪恕渡袝?shū)集注音疏》的寫(xiě)作，而江聲因襲惠棟之說(shuō)實(shí)不在少?？芍暦Q(chēng)“學(xué)”而不稱(chēng)“注”或“撰述”，或系為凸顯“尊師”之言外意。歷史上，尊師重教一直是中華民族的重要傳統(tǒng)價(jià)值觀念，江聲稱(chēng)“學(xué)”字，而其自身之敦厚學(xué)品亦躍然紙上。當(dāng)然，本文無(wú)意于從事道德褒貶，但江聲所謂“微旨”確與道德褒貶關(guān)系密切。

又如，江聲于卷末《尚書(shū)集注音疏述》題下自疏云：

述即敘也。不名敘者，《正義》謂鄭康成《書(shū)贊》避孔子百篇之?dāng)⒚毁?，然則鄭君且不敢偁敘，聲安敢偁敘邪？故曰述。述者，述《尚書(shū)》興廢之由，并自述集注之大意。[6]684

稱(chēng)“述”稱(chēng)“敘”，所指亦無(wú)差別，但江聲指出，之所以稱(chēng)“述”而不稱(chēng)“敘”，是因?yàn)榭鬃佑邪倨稌?shū)序》，鄭康成為前代鴻儒，尚且為避之而將己之?dāng)⒏姆Q(chēng)“贊”，而自己作為后儒，稱(chēng)“述”實(shí)蘊(yùn)含“尊往圣前賢”的言外之意。

江聲對(duì)鄭玄十分推重，《尚書(shū)集注音疏》中，江聲于注中引鄭玄語(yǔ)皆稱(chēng)“鄭康成”，不稱(chēng)“鄭玄”；而引他儒則皆稱(chēng)名，如馬融等。對(duì)此，江聲解釋說(shuō)：

馬融偁名者，于先圣之經(jīng)書(shū)先儒名，正也。然則康成何以不名？《春秋》之誼，名不若字，康成學(xué)行兼優(yōu)，圣人之流亞也。尊異之，故字之。若《春秋》書(shū)邾婁儀父是也。[6]348-349

江聲明確指出自己稱(chēng)鄭玄為鄭康成是仿“《春秋》之誼”，之所以稱(chēng)鄭康成，是因鄭玄“學(xué)行兼優(yōu)”，屬“圣人之流亞”。江聲還引《后漢書(shū)》鄭玄、馬融本傳，指出馬融在晚年屈服于權(quán)臣梁冀，“頗為正直所羞”；而鄭玄雖曾師事馬融，但在黨錮之禍中遭禁錮時(shí)“隱修經(jīng)業(yè)，杜門(mén)不出”，之后面對(duì)權(quán)臣何進(jìn)的禮遇，又“不受朝服，以幅巾見(jiàn)，一宿逃去”。[6]347-348所以，江聲對(duì)于馬、鄭之學(xué)行實(shí)有所褒貶，為了表達(dá)對(duì)鄭玄的格外推崇，因而行文中稱(chēng)鄭玄之字而不稱(chēng)其名(“尊異之，故字之”)。江聲明言此舉是仿“《春秋》書(shū)邾婁儀父”例。按：《春秋·隱公元年》：“三月，公及邾婁儀父盟于蔑?！贝藫?jù)《公羊傳》本?！蹲髠鳌芳啊豆攘簜鳌繁窘?jīng)文“邾婁儀父”作“邾儀父”。據(jù)《左傳》，邾儀父即邾子克。而《公羊傳》解云：“儀父者何？邾婁之君也。何以名？字也。曷為稱(chēng)字？褒之也。曷為褒之？為其與公盟也。與公盟者眾矣，曷為獨(dú)褒乎此？因其可褒而褒之。此其為可褒奈何？漸進(jìn)也?！盵1]2197-2198結(jié)合何休《公羊傳》注，可知按照常例，稱(chēng)諸侯當(dāng)稱(chēng)其爵，如稱(chēng)齊侯、秦伯、楚子之類(lèi)。此處按例當(dāng)稱(chēng)“邾子”或“邾婁子”，但《春秋》經(jīng)文并未稱(chēng)其爵位，而是稱(chēng)其字，是為表示對(duì)邾國(guó)國(guó)君的褒揚(yáng)。之所以褒揚(yáng)邾君，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)魯惠公去世，庶出長(zhǎng)子息(亦即魯隱公)代行魯國(guó)國(guó)政，意欲與鄰國(guó)修好以安百姓，而邾國(guó)能夠在對(duì)隱公進(jìn)行充分了解的基礎(chǔ)上作出決策，最先響應(yīng)魯隱公盟約，故《春秋》褒揚(yáng)其德。由此可知，江聲稱(chēng)“鄭康成”，不稱(chēng)“鄭玄”，主要是基于對(duì)鄭玄道德品行的褒舉。

這樣的例子在《尚書(shū)集注音疏》中還有很多。江聲既在《尚書(shū)》詮釋中注重對(duì)經(jīng)文微旨的闡發(fā)，也在著述行文的字里行間透露出微旨觀念。他既是經(jīng)典微旨的詮釋者，也是經(jīng)典微旨的忠實(shí)傳承者和踐行者。對(duì)于江聲而言，宣揚(yáng)“微旨”已然內(nèi)化為生命自覺(jué)。

五、結(jié)論：江聲“微旨”闡發(fā)的學(xué)術(shù)價(jià)值與歷史意義

江聲對(duì)“微旨”的闡發(fā)，揭示了經(jīng)學(xué)研究的真正目的，完善了微旨?xì)v史命題的闡釋系統(tǒng)，推動(dòng)了清學(xué)中期向晚期的轉(zhuǎn)型，具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和歷史意義。

江聲以前人對(duì)《春秋》微旨的闡發(fā)為基礎(chǔ)，在四個(gè)方面拓展了“微旨”闡釋的內(nèi)涵和外延。

(一)完善“微旨”的判斷標(biāo)準(zhǔn)

江聲之前的學(xué)者一般多注意到“辭例之變”是判斷“微旨”的標(biāo)準(zhǔn)。例如南宋學(xué)者章如愚謂：“圣人之文，茍異于常，則必有旨。常文者，史冊(cè)之舊文也。異于常者，筆削之微旨也。”[9]180又如上文所引惠士奇云：“《春秋》事同而文異者，必有微旨在其中。”江聲判斷“微旨”的標(biāo)準(zhǔn)，則不拘“辭例之變”，而將字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾、異文材料以及詞義色彩演變等也作為判斷“微旨”存在的重要線索。

(二)拓展“微旨”的推闡畛域

《春秋》微旨多反映于《春秋》經(jīng)文對(duì)歷史事件的敘述性文字，屬于“史家之筆”。而《尚書(shū)》主言，因此江聲《尚書(shū)集注音疏》所論之微旨不僅僅見(jiàn)于敘述性文字，更多則見(jiàn)于《尚書(shū)》中所記載的人物話語(yǔ)。如上文所舉《洛誥》“王如弗敢及天基命定命”以及《立政》“乃有室大競(jìng)”之語(yǔ)皆出自周公之語(yǔ)，屬于典型的“圣人之言”。江聲將“微旨”從“史家之筆”擴(kuò)展到“圣人之言”，其中一以貫之的則是“微旨”的倫理價(jià)值屬性，反映了江聲對(duì)義理問(wèn)題的深刻關(guān)切。在學(xué)術(shù)史研究中，乾嘉學(xué)術(shù)向來(lái)被認(rèn)為以小學(xué)見(jiàn)長(zhǎng)，而對(duì)義理學(xué)關(guān)注相對(duì)較少。而江聲的“微旨”研究，說(shuō)明乾嘉學(xué)派對(duì)義理問(wèn)題仍然十分重視，只是乾嘉學(xué)派對(duì)義理的討論多穿插于文獻(xiàn)、文字考證之中，不同于宋儒對(duì)義理的直接闡發(fā)。

(三)確立“微旨”的詮釋理念

江聲能夠充分利用漢學(xué)的實(shí)證研究方法，對(duì)微旨進(jìn)行考證，有別于西漢今文學(xué)派。西漢今文學(xué)派注重闡釋微言大義，但往往不重視歷史事實(shí)、典章制度的考證，且所言又多由經(jīng)文肆意引申，難免支離破碎、鑿空臆說(shuō)之弊，“解有微恉，而證據(jù)不詳，后學(xué)莫信”。江聲擔(dān)憂(yōu)乾嘉后學(xué)專(zhuān)注考據(jù)，忽視傳統(tǒng)“微旨”的詮釋方式，通過(guò)小學(xué)考證的方法，為“微旨”提供文獻(xiàn)、史實(shí)等實(shí)證支撐，同時(shí)運(yùn)用漢學(xué)方法輔助“微旨”闡發(fā)，表明“微旨”研究對(duì)于考據(jù)學(xué)亦有相輔相成之效。其實(shí)，乾嘉學(xué)派對(duì)小學(xué)的孜孜以求，根本目的仍在于由訓(xùn)詁以通義理。微旨常寓于經(jīng)文字詞，遂成連接訓(xùn)詁與義理的紐帶。與江聲同為乾嘉《尚書(shū)》學(xué)研究大家的學(xué)者段玉裁，在其經(jīng)文考證性著作《古文尚書(shū)撰異》中也頗涉“微旨”的研究。如其解《堯典》篇“厘降二女于媯汭”，謂“古文每字必有法，古凡言妻者必為其正妻，凡言女者不必為其正妻”，“凡言‘妻之’，一人而已。雖有娣姪之媵從，必統(tǒng)于所尊也。凡言‘女之’，則不分尊卑，故曰‘二女’”，并結(jié)合對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《禮記》《左傳》等經(jīng)典的詳細(xì)考證，指出《尚書(shū)》經(jīng)文書(shū)“女”字而不書(shū)“妻”，是因?yàn)楫?dāng)時(shí)情況特殊，嫁娶沒(méi)有完禮。在此基礎(chǔ)上，段玉裁批評(píng)《孔傳》“女，妻也”之解，因?yàn)榭讉鳌芭抟病敝?xùn)僅僅解釋字面義，而未凸顯經(jīng)文微旨。[10]28-29值得注意的是，段玉裁曾長(zhǎng)期居于蘇州，與江聲相友善，其《古文尚書(shū)撰異》中有若干處與江聲商榷之處，可知其閱讀過(guò)《尚書(shū)集注音疏音疏》，且江聲于《尚書(shū)集注音疏》所載《募刊尚書(shū)小引》中指出段玉裁曾為其刻《尚書(shū)集注音疏》捐資[6]346，然則段玉裁對(duì)《尚書(shū)》微旨的探討，或也受到江聲啟發(fā)。

(四)創(chuàng)新“微旨”的推闡體式

隋唐以降，經(jīng)解多用注疏體式?！渡袝?shū)集注音疏》采用注疏體，不僅以示尊古，更為重要的原因是為使乾嘉“后學(xué)”能夠?qū)Α拔⒅肌碑a(chǎn)生認(rèn)同。江聲之注，雖然部分系自注，但多數(shù)仍是襲用漢儒舊注。注文通常簡(jiǎn)質(zhì)，往往只有結(jié)論和少量關(guān)鍵論據(jù)，而鮮有論證。疏文則論據(jù)詳實(shí)，論證環(huán)環(huán)相扣，能夠形成比較完整的證據(jù)鏈，即使初學(xué)者讀之，亦能信服。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā)，近于注文，一般言簡(jiǎn)意賅，論據(jù)較少，而論證更簡(jiǎn)；而乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng)，更近疏文，強(qiáng)調(diào)證據(jù)，追求論據(jù)、論證的完備性。江聲或是借自注自疏之體間接表示，傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā)一般并非無(wú)稽，只是古時(shí)學(xué)風(fēng)簡(jiǎn)質(zhì)，或者有些證據(jù)在飽學(xué)經(jīng)師眼中屬于不言自明的常識(shí)，不必贅言。通過(guò)以疏解注，江聲引領(lǐng)后學(xué)認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋中的合理性，進(jìn)而對(duì)“微旨”研究產(chǎn)生認(rèn)同。

江聲對(duì)“微旨”的闡釋?zhuān)婢C漢學(xué)和宋學(xué)，強(qiáng)調(diào)經(jīng)解的價(jià)值導(dǎo)向，實(shí)際上就是提倡通經(jīng)致用，對(duì)嘉、道以后的清學(xué)學(xué)者均有較大影響，諸如，常州學(xué)派的莊述祖、劉逢祿，桐城派的吳汝綸，湖湘學(xué)派的魏源、王先謙、王闿運(yùn)。劉德州曾評(píng)述常州學(xué)派治《書(shū)》：“常州諸子治《尚書(shū)》,以闡發(fā)‘微言大義’為主，通過(guò)議論《尚書(shū)》中史事、諸經(jīng)互相發(fā)明、解說(shuō)圣人筆法、旁參宋學(xué)，對(duì)《尚書(shū)》經(jīng)文作全新解讀。在這個(gè)過(guò)程中,既有公羊?qū)W的影子,同時(shí)也受到宋學(xué)的影響?！盵8]136-138常州今文學(xué)派以《春秋公羊傳》“微言大義”為根基，而在具體治究過(guò)程中重視考證，對(duì)乾嘉考據(jù)學(xué)方法多有吸收。系統(tǒng)研究江聲對(duì)“微旨”的闡釋?zhuān)强疾烨螀?、皖古文學(xué)派與常州今文學(xué)派以及晚清今文經(jīng)學(xué)之間關(guān)系的樞紐，也是史學(xué)研究和清學(xué)研究的重要命題。