秦 力 錢(qián)宗武
(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 揚(yáng)州 225002)
清代乾嘉時(shí)期,古文經(jīng)學(xué)大盛,經(jīng)學(xué)研究整體呈現(xiàn)出小學(xué)化特征,文字訓(xùn)詁、歷史典章考證成為經(jīng)學(xué)研究的主要工作。相比之下,對(duì)經(jīng)典微旨的研究和闡發(fā)則鮮有學(xué)者問(wèn)津。江聲《尚書(shū)集注音疏》是乾嘉時(shí)期明確以微旨闡發(fā)作為主要任務(wù)之一的經(jīng)典詮釋著作,憑借此書(shū),江聲得與王鳴盛、段玉裁、孫星衍并列為當(dāng)時(shí)《尚書(shū)》研究四大家。這四大家中,王鳴盛《尚書(shū)后案》側(cè)重《尚書(shū)》辨?zhèn)巍ⅰ渡袝?shū)》古文家說(shuō)輯佚研究與《尚書(shū)》鄭注研究,段玉裁《古文尚書(shū)撰異》與孫星衍《尚書(shū)今古文注疏》側(cè)重《尚書(shū)》今古文異文與《尚書(shū)》今古文異說(shuō)的輯佚及研究,而江聲《尚書(shū)集注音疏》在博采舊注、解字析義、考證史實(shí)的基礎(chǔ)上,尤重經(jīng)典微旨闡發(fā),在當(dāng)時(shí)顯示出較為獨(dú)特的學(xué)術(shù)旨趣。
長(zhǎng)期以來(lái),學(xué)術(shù)界對(duì)微旨的研究,主要集中在對(duì)具體文史著作中微旨的考證以及對(duì)晚清學(xué)者微旨闡發(fā)的研究,對(duì)于微旨的類(lèi)型、特征等本體研究尚待深入,對(duì)于江聲微旨闡發(fā)的研究尚付闕如,對(duì)于清學(xué)學(xué)術(shù)大視野中的乾嘉古文學(xué)者的“微旨”闡發(fā)亦少涉及。本文且作椎輪為大輅之始,試就江聲《尚書(shū)集注音疏》對(duì)歷史命題“微旨”的闡發(fā)及相關(guān)問(wèn)題,論述如下。
中國(guó)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)史上,“微旨”的含義有廣義與狹義之分。廣義意義上,“微旨”泛指一切精深微妙的意旨或隱而未露的意愿,而在狹義意義上則專(zhuān)指《春秋》微言大義?!洞呵铩せ腹辍罚骸叭拢珪?huì)齊侯、陳侯、鄭伯于稷,以成宋亂?!薄豆攘簜鳌窏钍绖资枰龞|晉江熙曰:
案宣四年“公及齊侯平莒及郯”,傳曰:“平者,成也。”然則成亦平也。公與齊、陳、鄭欲平宋亂,而取其賂鼎,不能平亂,故書(shū)“成宋亂”,取郜大鼎納于大廟,微旨見(jiàn)矣。
而后釋之云:
(江熙)以成為平,直書(shū)取郜大鼎,納于大廟,足以示譏,是微旨見(jiàn)矣。[1]2373
據(jù)《左傳》,魯桓公二年春,宋太宰華督父攻打司馬孔父嘉,且?jiàn)Z其妻。宋殤公怒,華督父因?yàn)榭謶炙鞆s殺宋殤公。魯桓公與齊、陳、鄭三國(guó)國(guó)君會(huì)于稷,本意當(dāng)是平定宋國(guó)這場(chǎng)叛亂(“以成宋亂”),可魯、齊、陳、鄭四國(guó)卻因?yàn)槭帐苋A督父的賄賂,反立華督父為宋相。其中,華督父將郜國(guó)大鼎作為賄賂送給魯國(guó)。魯桓公于夏四月將郜國(guó)大鼎從宋國(guó)取回魯國(guó),并于戊申日放入太廟,《左傳》評(píng)此舉“非禮也”[1]1740-1741。
《谷梁傳》解“公及齊侯平莒及郯”經(jīng)文謂“平者,成也”,江熙據(jù)此指出“平”與“成”字義相同。按:“平”“成”在文獻(xiàn)中確可互訓(xùn),《爾雅·釋詁》:“平,成也。”《詩(shī)經(jīng)·小雅·節(jié)南山》“誰(shuí)秉國(guó)成”毛傳:“成,平也?!钡蹼S即又指出,在《春秋》經(jīng)文語(yǔ)用系統(tǒng)中,一般平定叛亂只用“平”字,不用“成”字。此處《春秋》經(jīng)文卻用“成”而不用“平”,系辭例之變;再結(jié)合下文,魯桓公“取郜大鼎于宋”,“納于大廟”,可知《春秋》此經(jīng)之所以不云“平宋亂”,而變其例云“成宋亂”,實(shí)借此寄托微旨,隱晦表明桓公實(shí)不能平亂,且有違禮之舉。
由上例可知,《春秋》“微旨”大致具有以下幾個(gè)特征:(一)主要依靠文句中個(gè)別字詞展現(xiàn);(二)往往違反《春秋》經(jīng)文通常的字詞使用習(xí)慣(辭例之變);(三)往往采用委婉表達(dá)方式,使得話語(yǔ)呈現(xiàn)出雙層意義,既有表層意義,也有深層意義;(四)表層意義一般是文獻(xiàn)故訓(xùn)中的常見(jiàn)義;深層意義與表層意義不同,需要結(jié)合經(jīng)文語(yǔ)境方能顯示;(五)通常涉及倫理價(jià)值判斷。
自唐代以降,“微旨”一直是《春秋》學(xué)研究熱點(diǎn),出現(xiàn)了以“微旨”命名的《春秋》學(xué)著作,如唐代陸淳《春秋集傳微旨》、清代雍乾間劉紹攽《春秋筆削微旨》等。而乾嘉學(xué)派吳派創(chuàng)始者惠棟,一家四代人(惠有聲、惠周惕、惠士奇、惠棟)皆研治《春秋》。惠棟之父惠士奇著有《〈春秋〉說(shuō)》,其中亦有對(duì)《春秋》微旨的探討。
《春秋·僖公五年》:
公及齊侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、鄭伯、許男、曹伯會(huì)王世子于首止。秋八月,諸侯盟于首止。鄭伯逃歸,不盟。
《襄公七年》:
十有二月,公會(huì)晉侯、宋公、陳侯、衛(wèi)侯、曹伯、莒子、邾子于鄬。鄭伯髠頑如會(huì),未見(jiàn)諸侯。丙戌,卒于鄵。陳侯逃歸。
《春秋》這兩段經(jīng)文所記述的都是諸侯會(huì)盟之事,且鄭伯、陳侯皆逃歸。既然皆“逃歸”,則二人必然皆“不盟”。但是《春秋》載“鄭伯逃歸”后,特書(shū)“不盟”二字,而陳侯逃歸,則未書(shū)“不盟”。對(duì)此,惠士奇分析說(shuō):
鄭伯、陳侯皆逃歸也,曷為鄭伯獨(dú)書(shū)“不盟”?鄭伯獨(dú)書(shū)“不盟”者,以后之乞盟而書(shū)。前之不盟者何心?后之乞盟者又何心?《易》曰:“乃亂乃萃,其志亂也?!奔葧?huì)而不盟,不盟而復(fù)乞,鄭伯之志亂矣。故《春秋》薄責(zé)陳侯而厚責(zé)鄭伯。曷為薄責(zé)陳侯?陳鄰于楚,楚之屬?lài)?guó)久已背晉而向楚,且陳之叛楚,由子辛。楚殺子辛而立子囊,遂改行而疾討陳。陳有朝夕之急,能無(wú)往乎?則鄬會(huì)之逃,陳侯其何誅焉?《春秋》事同而文異者,必有微旨在其中。學(xué)者不可以不察。[2]882-883
惠士奇指出:“《春秋》事同而文異者,必有微旨在其中?!币庵^如果《春秋》對(duì)相同性質(zhì)事件的記載采用不同的語(yǔ)言表達(dá)方式,則其中定有微旨。就此例而言,陳侯、鄭伯皆會(huì)而未盟,中道逃歸,之所以鄭伯書(shū)“不盟”,而陳侯未書(shū)“不盟”,是因?yàn)猷嵅髞?lái)復(fù)又乞盟。按:《春秋·僖公八年》:“八年春,王正月,公會(huì)王人、齊侯、宋公、衛(wèi)侯、許男、曹伯、陳世子款,盟于洮。鄭伯乞盟。”據(jù)《左傳》,僖公五年,鄭文公與會(huì)之時(shí),周惠王遣使命鄭國(guó)追隨楚、晉二國(guó)。當(dāng)時(shí)齊國(guó)國(guó)君是齊桓公,國(guó)力強(qiáng)盛,不臣服于齊國(guó)的唯有晉、楚二國(guó)。鄭文公一方面“喜于王命”,另一方面害怕得罪齊國(guó),故最終逃歸不盟。雖大夫孔叔勸諫,謂“國(guó)君不可以輕,輕則失親。失親患必至,病而乞盟,所喪多矣”,但鄭文公一意孤行。次年夏,諸侯即為鄭文公“逃首止之盟”而伐鄭。至僖公八年,鄭文公懾于齊國(guó)聲威,主動(dòng)向齊國(guó)乞盟[1]1795-1799。經(jīng)文于僖公五年書(shū)“不盟”,正是照應(yīng)僖公八年之“乞盟”,以諷刺鄭文公無(wú)原則的騎墻態(tài)度。相比之下,陳侯于會(huì)盟時(shí)逃歸,實(shí)屬客觀情勢(shì)急迫,不得已而為之。起初陳國(guó)歸服楚國(guó),楚國(guó)令尹子辛貪得無(wú)厭,欺壓小國(guó),導(dǎo)致陳國(guó)背叛楚國(guó)。后來(lái)楚國(guó)殺子辛,另立子囊為令尹,并派軍隊(duì)包圍鄭國(guó)。在這種危急時(shí)局下,陳侯首先選擇向以晉國(guó)為首的中原諸國(guó)求救,無(wú)奈時(shí)局迅速惡化,為了存國(guó),陳侯不得不返回陳國(guó),臣服于楚。[1]1930-1939因此,《春秋》沒(méi)有對(duì)陳侯進(jìn)行嚴(yán)厲貶斥。此外,除明言“微旨”外,惠士奇有時(shí)亦稱(chēng)“《春秋》之微辭”[2]884,意義與“微旨”相同。
當(dāng)然,學(xué)術(shù)史上,對(duì)“微旨”的探討也并不局限于《春秋》學(xué),非但在經(jīng)學(xué)、史學(xué)著作中常見(jiàn),甚至如道教、佛教論著乃至中醫(yī)論著中,亦皆可見(jiàn)。道教、佛教以及醫(yī)書(shū)中的“微旨”意義大都已泛化,不再關(guān)涉?zhèn)惱韮r(jià)值判斷;但是經(jīng)學(xué)、史學(xué)著作中對(duì)“微旨”的闡發(fā),則與《春秋》“微旨”關(guān)系緊密?;菔科嬷浮⒒輻澲婊葜芴柚丁丛?shī)〉說(shuō)》,其書(shū)解《詩(shī)經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·碩人》云:
《詩(shī)》美王姬則曰:“平王之孫,齊侯之子?!泵狼f姜?jiǎng)t曰:“齊侯之子,衛(wèi)侯之妻?!泵理n侯則曰:“汾王之孫,蹶父之子?!?1)①今按:《詩(shī)經(jīng)·大雅·韓奕》:“韓侯取妻,汾王之甥,蹶父之子?!?《毛詩(shī)正義》,阮刻《十三經(jīng)注疏》本)據(jù)此,本句當(dāng)作:“美韓侯之妻則曰:‘汾王之甥,蹶父之子?!庇兰侮愂显唬骸熬由粕浦?,不惟及其身,而又及其親也?!庇嘀^詩(shī)人之意不止此,蓋有重婚姻、別姓氏之義焉。周幽王得褒姒而黜申后,衛(wèi)宣公為子娶于齊而自為,則婚姻亂矣。聃叔娶于鄭,晉獻(xiàn)娶于賈,魯昭娶于吳,則姓氏不辨矣。惟為明著其所自來(lái),曰此某氏之男、某氏之女,則顯然有卑不得配尊、賤不得配貴、同姓不得通婚姻之義。此詩(shī)人之微旨,《春秋》之筆法也。故太史公作《外戚傳》,惟竇太后曰“良家子”,余則曰“生微”,曰“故倡”,曰“母臧兒”,其亦詩(shī)人之意也夫。[3]
惠周惕總結(jié)《詩(shī)經(jīng)》辭例,推斷《詩(shī)經(jīng)》之所以在歌頌王侯之妃時(shí)介紹其父祖,隱含之義則是凸顯“重婚姻”“別姓氏”的義法,表明婚姻合乎禮制。惠周惕將之概括為“詩(shī)人之微旨,《春秋》之筆法”,可見(jiàn)他實(shí)將《詩(shī)》之微旨與《春秋》微言大義相類(lèi)比。由此至少可以說(shuō)明,在惠周惕的認(rèn)知中,“微旨”確與《春秋》“微言大義”同義。不僅如此,惠周惕是在《詩(shī)經(jīng)》研究中將《詩(shī)》之“微旨”與“《春秋》筆法”相聯(lián)系,可見(jiàn)“微旨”作為歷史命題,正淵源于《春秋》學(xué),而其應(yīng)用范圍亦當(dāng)是由《春秋》學(xué)延展到其他經(jīng)史著作的研究中。惠周惕于文末聯(lián)系《史記·外戚傳》對(duì)皇妃出身的介紹,亦當(dāng)是直接基于《史記》與《春秋》之間的聯(lián)系。表面看,其謂太史公“亦詩(shī)人之意也夫”,似是將《史記》與《詩(shī)經(jīng)》直接聯(lián)系,但一方面,根據(jù)此處文勢(shì),“故太史公曰”等語(yǔ)系緊承“《春秋》之筆法也”六字,當(dāng)是直接由此六字引發(fā)聯(lián)想。另一方面,從文獻(xiàn)性質(zhì)看,《春秋》與《史記》雖然一為經(jīng)書(shū),一為史書(shū),但其實(shí)都屬史家之體?!洞呵铩肥谴呵飼r(shí)期魯國(guó)大事編年,實(shí)屬史書(shū)范疇。《詩(shī)經(jīng)》與《春秋》雖同為經(jīng)書(shū),但其實(shí)前者屬于詩(shī)體,是文學(xué)性著作。因此,惠周惕雖稱(chēng)太史公“亦詩(shī)人之意也夫”,其實(shí)是以《春秋》作為中介橋梁,只是因?yàn)樗倪@部著作是《詩(shī)經(jīng)》研究著作,為凸顯《詩(shī)經(jīng)》價(jià)值,才稱(chēng)史公“亦詩(shī)人之意”,而未稱(chēng)“亦《春秋》之微旨”。總之,作為歷史命題,“微旨”實(shí)源自《春秋》學(xué)。另外,上述分析還說(shuō)明,直到清代前期,“微旨”依然是經(jīng)典詮釋的重要研究課題。特別是作為吳派宗師惠棟學(xué)術(shù)淵源的惠周惕、惠士奇父子,他們已嘗試將考據(jù)學(xué)方法與“微旨”研究相結(jié)合,并能將“微旨”闡發(fā)擴(kuò)展至《春秋》以外的經(jīng)典詮釋中。
然而,至乾嘉時(shí)期,隨著注重文字訓(xùn)詁和歷史事實(shí)的考據(jù)學(xué)風(fēng)的興盛,對(duì)微旨的研究依然不可避免地遭到學(xué)界的批判乃至反對(duì)。比如與乾嘉吳派頗有淵源的錢(qián)大昕(2)②今按:多數(shù)學(xué)者認(rèn)為錢(qián)大昕屬于吳派,但也有學(xué)者提出質(zhì)疑。參見(jiàn)王記錄:《錢(qián)大昕是吳派嗎?——兼談乾嘉學(xué)術(shù)派別問(wèn)題》,載《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》1995年第5期。不過(guò),錢(qián)大昕是嘉定人,且與王鳴盛等吳派學(xué)者學(xué)術(shù)交流緊密,又是王鳴盛妹夫,稱(chēng)其與吳派學(xué)術(shù)頗有淵源當(dāng)無(wú)問(wèn)題。認(rèn)為:“史家紀(jì)事,唯在不虛美,不掩惡,據(jù)事直書(shū),是非自見(jiàn)。若各出新意,掉弄一兩字以為褒貶,是治絲而棼之也?!盵4]350吳派學(xué)者王鳴盛也謂:“《春秋》書(shū)法,去圣久遠(yuǎn),難以揣測(cè),學(xué)者但當(dāng)闕疑,不必強(qiáng)解,唯考其事實(shí)可耳?!盵5]474-475由錢(qián)、王兩家論述可知,當(dāng)時(shí)對(duì)“微旨”研究的批判,主要是因?yàn)閭鹘y(tǒng)學(xué)術(shù)的“微旨”闡發(fā)具有較大隨意性,學(xué)者多主觀發(fā)揮,往往眾說(shuō)紛紜,莫衷一是。在這種情況下,學(xué)者們大多逐漸放棄對(duì)“微旨”的研究。而與王鳴盛年齡相近且同為吳派學(xué)者的江聲,卻能紹繼惠周惕、惠士奇等清代前期學(xué)者,摒棄傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋的隨意性,發(fā)揚(yáng)乾嘉考據(jù)學(xué)的嚴(yán)謹(jǐn)性,將傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的精髓與乾嘉考據(jù)學(xué)融為一體,在吳派學(xué)術(shù)乃至乾嘉漢學(xué)界獨(dú)樹(shù)一幟,影響深遠(yuǎn)。
江聲是乾嘉時(shí)期吳派著名學(xué)者,師從吳派宗師惠棟,其聲名最顯赫者在所著《尚書(shū)集注音疏》一書(shū)。江聲在《尚書(shū)集注音疏》中十分重視對(duì)微旨的闡發(fā)。這從其對(duì)《尚書(shū)集注音疏》書(shū)名的解釋中就能看出:
江聲對(duì)“注”的定義因襲自孔穎達(dá)。孔穎達(dá)謂:“注者,著也。言為之解說(shuō),使其義著明也?!盵1]269江聲指出,集注,即“亼(集)合先儒之解并己之意”,目的在于“箸(著)明經(jīng)義”;而疏的目的則在于闡發(fā)經(jīng)與注中蘊(yùn)含的微旨。
例如《洛誥》:“王如弗敢及天基命定命,予乃胤保,大相東土,其基作民明辟。”江聲注云:
疏云:
《洛誥》此句經(jīng)文系周公追述當(dāng)年代成王攝政之事,“王如弗敢及天基命定命”,其字面義為“王若弗敢逮及文王、武王所受天命”[6]549,即周成王仿佛不敢繼承周文王、周武王所接受的天命,亦即不敢踐天子之位。按:蔡沉《書(shū)集傳》云:“成王幼沖退托,如不敢及知天之基命定命?!盵7]98可知蔡沉已將“成王幼沖退托”與“不敢及知天之基命定命”相聯(lián)系。江聲“不能”之說(shuō),實(shí)源自蔡沉,但與蔡沉相比,他明確闡釋了“不敢”二字背后之微旨。江聲據(jù)《禮記·文王世子》,指出成王當(dāng)時(shí)年紀(jì)尚幼,尚不具備踐位親政的能力,因此,成王當(dāng)時(shí)沒(méi)有踐位,實(shí)是客觀條件使然,而非成王主觀態(tài)度上“不敢”??扇绱艘粊?lái),《洛誥》經(jīng)文即與《禮記·文王世子》所載相矛盾。為解決這一矛盾,江聲推闡“不敢”二字微旨,指出周公作為臣子,理當(dāng)為王者諱,徑稱(chēng)王“不能”做某事需要慎之又慎,一般情況下不可稱(chēng)王“不能”。因此,周公遂變其辭,將客觀上的“不能”表述為成王主觀意志上的“不敢”,使成王不踐王位看上去仿佛出于主動(dòng)選擇。經(jīng)過(guò)江聲闡釋?zhuān)瑒t“不敢”的深層含義其實(shí)是“不能”,周公將“不能”表述為“不敢”,既顯示了成王的謙沖圣明,同時(shí)也強(qiáng)化了自身為王者諱、謹(jǐn)遵君臣之義的賢臣形象。
例如《微子》:“我用沈酉句于酒,用亂敗氒(厥)惪(德)于下?!苯曌ⅰ拔摇弊衷疲?/p>
我,我紂也。
疏云:
此句是微子對(duì)父師、少師所說(shuō)。經(jīng)文此句上句為“我祖厎遂陳于上”,江聲據(jù)馬融注及孔傳指出“我祖”指成湯。此句“于下”與上句“于上”對(duì)言,“我”亦與上句“我祖”對(duì)言,故知此處“我”當(dāng)指與先王成湯相對(duì)的當(dāng)世之王,亦即紂王。但江聲不滿(mǎn)足于上下文語(yǔ)境推理,指出《史記》錄《微子》此句徑作“紂沉湎于酒”,知西漢時(shí)太史公即解“我”為“紂王”,從而增強(qiáng)結(jié)論可信性。但是,《微子》篇中微子數(shù)稱(chēng)“我”,絕大多數(shù)都是指微子自身,此處微子指稱(chēng)紂王,為何不徑稱(chēng)“我王”或“我君”,而單言“我”?與《微子》同屬《尚書(shū)·商書(shū)》的《盤(pán)庚》篇即載盤(pán)庚臣民抱怨之言:“我王來(lái),即爰宅于茲,重我民,無(wú)盡劉。不能胥匡以生,卜稽,曰其如臺(tái)?先王有服,恪謹(jǐn)天命,茲猶不常寧,不常厥邑,于今五邦?!盵1]168即以“我王”與“先王”對(duì)稱(chēng)。對(duì)此問(wèn)題,江聲解釋說(shuō),微子憤懣于紂王之所作所為,本欲直言“我君”,但“為王者諱”的觀念最終阻止其直斥君王之惡,故而在說(shuō)出“我”字后隱去了“君”字(或“王”字)。江聲通過(guò)異文材料,判斷出此句“我”實(shí)指紂王,而非說(shuō)話者微子自稱(chēng),進(jìn)而對(duì)“我”字微旨進(jìn)行闡發(fā),表現(xiàn)了微子在“憂(yōu)國(guó)憂(yōu)民”與“為王者諱”之間的矛盾與掙扎。微子最終只稱(chēng)“我”,未稱(chēng)“我王”,大有別于普通臣民百姓,更凸顯出微子謹(jǐn)遵君臣之義的忠臣形象,進(jìn)而反映出傳統(tǒng)儒家“尊尊”“賢賢”的理念主張。
《大誥》篇首“王若曰”,江聲引鄭康成曰:“王,周公也。周公凥(居)攝,命大事,則權(quán)稱(chēng)王。”而后疏之云:
關(guān)于《大誥》“王若曰”之“王”是指成王還是周公,歷史上一直存在爭(zhēng)議,有學(xué)者認(rèn)為《大誥》“王若曰”系周公代宣成王之命。江聲首先引據(jù)《禮記·明堂位》的相關(guān)記載,表明周公攝政時(shí)確已稱(chēng)王,至少是名義上的假王。接著又根據(jù)《尚書(shū)·周書(shū)·多方》及《多士》篇辭例,指出倘若《大誥》“王若曰”系周公代宣王命,則當(dāng)明確區(qū)分周公與成王的身份,或如《多方》篇云“周公曰‘王若曰’”之例,或如《多士》篇先以敘述性文字交代此篇系周公誥辭,于誥詞中再言“王若曰”,然《大誥》開(kāi)篇徑言“王若曰”,之前并無(wú)“周公曰”或其它說(shuō)明性文字,加之《大誥》所記又是周公攝政時(shí)事,故“王若曰”之“王”正當(dāng)指周公。但鄭玄注在明確“王”指周公后,又進(jìn)一步解釋說(shuō)“周公居攝,命大事,則權(quán)稱(chēng)王”,對(duì)于鄭玄此解,江聲尤其重視“權(quán)”字,指出“權(quán)”與“正”是相對(duì)概念,亦即權(quán)變之義。按:《說(shuō)文解字》釋“權(quán)”字義:“一曰反常?!迸c其他吳派學(xué)者一樣,江聲對(duì)《說(shuō)文》極其推崇,然此處卻未引《說(shuō)文》為證,而是引《春秋公羊傳》“反于經(jīng),然后有善者也”以為“權(quán)”字說(shuō)解。之所以如此,是因?yàn)椤豆騻鳌丰屃x與《說(shuō)文》同中有別。其同者,《說(shuō)文》云“反常”,《公羊傳》云“反于經(jīng)”;而不同者,《公羊傳》云“然后有善”,強(qiáng)調(diào)“權(quán)”的倫理道德屬性,即行權(quán)動(dòng)機(jī)當(dāng)出于善,若出于惡,則不能稱(chēng)為“權(quán)”。此處江聲引《公羊傳》為證,不僅解釋“權(quán)”的理性義,更主要的是為了說(shuō)明“權(quán)”字在傳統(tǒng)文化語(yǔ)境中本具有褒義色彩,非如后世所謂“權(quán)術(shù)”“權(quán)詐”“權(quán)佞”等帶有貶義色彩,避免讀者誤解鄭注,乃至將周公與后世玩弄權(quán)術(shù)的權(quán)臣等量齊觀?;谏鲜觯曔M(jìn)一步對(duì)周公行權(quán)稱(chēng)王的動(dòng)機(jī)加以解釋?zhuān)焊鶕?jù)傳統(tǒng)價(jià)值觀念以及禮制規(guī)范,只有王才有權(quán)力處置國(guó)家重大事件,因此周公平時(shí)雖然為謹(jǐn)遵君臣之分而不稱(chēng)王,但當(dāng)需要處置國(guó)家重大事件時(shí),則惟有稱(chēng)王才合乎禮法。周公正常情況下不以王自居,而“命大事則權(quán)稱(chēng)王”,皆是符合禮義之舉,證明了周公行權(quán)的合倫理性。
傳統(tǒng)學(xué)術(shù)微旨闡發(fā),多重事理發(fā)明而輕史實(shí)考據(jù)。江聲微旨闡發(fā)則將二者有機(jī)結(jié)合,互為犄角。另外,傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡發(fā)大多根據(jù)“辭例之變”,而江聲則能夠根據(jù)字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾、異文材料以及詞義色彩演變推闡微旨,大大拓寬了微旨推闡路徑。當(dāng)然,若從更宏觀的視角考察,無(wú)論“辭例之變”、異文材料、詞義色彩演變還是字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾,本質(zhì)上皆屬于“異”的范疇,都是通過(guò)不同證據(jù)之間的彼此矛盾出發(fā)探究微旨所在,這體現(xiàn)出江聲對(duì)傳統(tǒng)“微旨”闡發(fā)路徑的繼承。
自注自疏是《尚書(shū)集注音疏》體式方面的重要特色。傳統(tǒng)的注疏體著作,注和疏一般不出于同一人之手,通常是后人為前人之注作疏。江聲此書(shū)之所以采用自注自疏之體,并非因?yàn)槠洳恍加诠抛?;相反,江聲與吳派其他主要學(xué)者一樣,都表現(xiàn)出強(qiáng)烈的嗜古之風(fēng)。然而,《尚書(shū)》流傳過(guò)程中,許多舊注散逸,僅存只言片語(yǔ),語(yǔ)意未盡,有待補(bǔ)充;還有的古注釋義猶未精善,需要另立新說(shuō),重新解釋??杉热蝗绱?,江聲為何一定要采用注疏之體,而不采用說(shuō)經(jīng)體或其他體式?一方面,江聲之注,雖然部分系自注,但亦有不少采用漢儒舊注,故采用注疏體,以示尊古。而另一方面,注文與疏文其實(shí)代表了兩種學(xué)術(shù)風(fēng)格:注文通常簡(jiǎn)質(zhì),往往只有結(jié)論和少量關(guān)鍵論據(jù),而鮮有論證。疏文則論據(jù)詳實(shí),論證環(huán)環(huán)相扣,能夠形成比較完整的證據(jù)鏈,即使初學(xué)者讀之,亦能信服。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā),近于注文,一般言簡(jiǎn)意賅,論據(jù)較少,而論證更簡(jiǎn);而乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng),更近疏文,強(qiáng)調(diào)證據(jù),追求論據(jù)、論證的完備性。例如,《皋陶謨》:“禹曰:吁,咸若時(shí),惟帝其難之。”江聲自注“其”字曰:
其者,不決之詞。知人安民,實(shí)非舜所難,而言“帝其難之”者,蓋圣心沖虛,禹推舜心,當(dāng)未敢以為易,若《論語(yǔ)》曰“堯舜其猶病諸”。
而自疏云:
此例江聲于“自注”中僅僅表明結(jié)論,并未提供論據(jù),更未展示推理、分析過(guò)程,從表面看近似鑿空敷衍之論。但隨后江聲即在“自疏”中對(duì)“自注”所言逐句考證。他首先分析“其”的字面義,指出“其”是“不決之詞”;隨即又指出,根據(jù)《左傳·文公十八年》所載舜去四兇,舉十六族事(3)①《左傳·文公十八年》稱(chēng):“堯崩而天下如一,同心戴舜以為天子,以其舉十六相,去四兇也。”,以及《禮記·表記》載虞帝“子民如父母,有憯怛之愛(ài),有忠利之教”,可知“知人”“安民”對(duì)舜而言并非難事,這一點(diǎn)毋庸置疑。既然如此,則《尚書(shū)·皋陶謨》“惟帝其難之”之語(yǔ)并非事實(shí),難道《尚書(shū)》記載有誤?在經(jīng)學(xué)時(shí)代,《尚書(shū)》作為經(jīng)學(xué)經(jīng)典,權(quán)威性不容置疑。為了化解這一矛盾,江聲提出,帝禹推求帝舜至心,認(rèn)為帝舜內(nèi)心長(zhǎng)久保持沖虛欿然、不自滿(mǎn)止的心理狀態(tài),因此才用“其”字,通過(guò)疑問(wèn)、推測(cè)語(yǔ)氣含蓄、委婉地進(jìn)行表達(dá)。經(jīng)過(guò)他的闡釋?zhuān)堑爸税裁瘛睂?duì)于實(shí)現(xiàn)“允迪厥德,謨明弼諧”的重要性仍然可見(jiàn);而且還深入闡釋了言外之意,通過(guò)“其”字詮釋帝舜和說(shuō)話者帝禹的謙沖、至圣形象。
為進(jìn)一步證實(shí)此說(shuō),江聲于疏文中詳考群經(jīng),指出《論語(yǔ)·雍也》《憲問(wèn)》皆言“堯舜其猶病諸”,無(wú)論句式還是語(yǔ)意,均與《尚書(shū)·皋陶謨》此言相近。尤其是《憲問(wèn)》篇,上下文語(yǔ)境亦與此經(jīng)上下文相似。按:《尚書(shū)·皋陶謨》云:
皋陶曰:“允迪厥德,謨明弼諧?!庇碓唬骸坝幔绾??”皋陶曰:“都!慎厥身,修思永。惇敘九族,庶明勵(lì)翼,邇可遠(yuǎn),在茲。”禹拜昌言曰:“俞!”皋陶曰:“都!在知人,在安民。”禹曰:“吁!咸若時(shí),惟帝其難之……”[1]138
《論語(yǔ)·憲問(wèn)》云:
子路問(wèn)君子,子曰:“修己以敬?!痹唬骸叭缢苟押??”曰:“修己以安人?!痹唬骸叭缢苟押酰俊痹唬骸靶藜阂园舶傩?。修己以安百姓,堯、舜其猶病諸!”[1]2514
《皋陶謨》載皋陶向禹諫言,倘若果真推行德政,就能決策英明,群臣同心,具體方法,首先是“慎厥身,修思永,惇敘九族,庶明勵(lì)翼,邇可遠(yuǎn),在茲”,意謂要保持自身謹(jǐn)慎的態(tài)度,堅(jiān)持不懈提高自身修養(yǎng),使九族之人敦厚順從,賢明之士勉力輔佐。由近及遠(yuǎn),要從這些開(kāi)始做起。隨后提出更高的要求,即“知人”和“安民”,對(duì)此,禹表示,若要做到此二者,即使舜帝恐怕也難免感到為難。而《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇,孔子遞進(jìn)式提出“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”三個(gè)修身的目標(biāo),其中“修己以敬”與《皋陶謨》“慎厥身,修思永”相仿;“修己以安人”與“惇敘九族,庶明勵(lì)翼”相仿,“修己以安百姓”則與“在知人,在安民”相仿,而孔子“修己以安百姓,堯、舜其猶病諸”之語(yǔ)亦與大禹“惟帝其難之”語(yǔ)意相仿。通過(guò)文獻(xiàn)語(yǔ)例乃至文獻(xiàn)語(yǔ)境的類(lèi)比分析,江聲證明“其”表示謙虛、委婉,并非孤證,從而增強(qiáng)了結(jié)論的可信性。江聲在自注中僅呈現(xiàn)觀點(diǎn)結(jié)論,而在疏文中則步步為營(yíng)地對(duì)微旨加以考證、推闡,使“后學(xué)”認(rèn)識(shí)到看似鑿空之論的注文背后實(shí)有大量文獻(xiàn)考據(jù)支撐。
又如《立政》:“古之人迪惟有夏,乃有室大競(jìng),吁俊尊上帝?!苯曌⒃疲?/p>
有夏,謂禹也。有室,卿大夫之家。競(jìng),強(qiáng)也。多賢人,故曰“大競(jìng)”?!对?shī)》云:“無(wú)競(jìng)維人?!毖怨胖擞械勒?,惟有夏之為天子矣。其巨室多賢,其君招呼其賢俊以諒天功,以尊事上帝。
疏云:
趙岐注《孟子·離婁》篇云:“巨室,大家也。謂賢卿大夫之家。人所則效者?!贝恕坝惺摇?,猶《孟子》所云“巨室”,故云“有室,卿大夫之家”?!案?jìng),強(qiáng)”,《釋言》文。引《詩(shī)》者,《大疋·抑》及《周頌·烈文》皆有是言。毛公《烈文》傳云:“競(jìng),強(qiáng)。”鄭君箋《大疋》云:“競(jìng),強(qiáng)也。人君為政,無(wú)強(qiáng)于得賢人。”箋《周頌》云:“無(wú)強(qiáng)乎維得賢人也。”得賢人,則國(guó)家強(qiáng)矣。茲引之以證“大競(jìng)”為多賢人。[6]591
此條江聲“自注”亦簡(jiǎn)質(zhì),僅提供結(jié)論、譯文以及一條旁證,并未加以論證,具體、詳細(xì)的論證則見(jiàn)“自疏”。按:“競(jìng),強(qiáng)”之訓(xùn)見(jiàn)《爾雅·釋言》。乃有室大競(jìng),《尚書(shū)孔傳》釋“乃有卿大夫室家大強(qiáng)”,徑訓(xùn)“大競(jìng)”為“大強(qiáng)”;《尚書(shū)正義》則謂“乃有群臣卿大夫皆是賢人,室家大強(qiáng)”[1]230。不過(guò)孔疏沒(méi)有解釋“皆是賢人”與“室家大強(qiáng)”之間的關(guān)系,頗似增字解經(jīng)。非但如此,在中國(guó)歷史上,“卿大夫室家大強(qiáng)”一度是值得帝王、國(guó)君高度警惕的現(xiàn)象。東周時(shí)期,諸侯強(qiáng)大而王室衰微;三家分晉,亦是由于晉國(guó)內(nèi)部卿大夫勢(shì)力的日漸強(qiáng)大,正如《禮記·郊特牲》所謂:“天子微,諸侯僭;大夫強(qiáng),諸侯脅。”[1]1448與之相應(yīng),“強(qiáng)”也派生出一系列帶有貶義色彩的詞匯,諸如“強(qiáng)狠”“強(qiáng)權(quán)”“強(qiáng)橫”“強(qiáng)黠”等等。如此,則孔傳、孔疏對(duì)“有室大競(jìng)”的解釋?zhuān)y免令“后學(xué)”疑竇叢生。
為了消除這種懷疑,江聲對(duì)“競(jìng)”字的微旨加以推闡。他首先征引《爾雅·釋言》及《詩(shī)經(jīng)》毛傳,表明“競(jìng)”的字面義確實(shí)當(dāng)訓(xùn)為強(qiáng);但其隨后即引《孟子·離婁》趙注以及《詩(shī)經(jīng)·抑》《烈文》鄭箋,將“強(qiáng)”與“賢”聯(lián)系起來(lái)。按:《孟子·離婁》曰:“為政不難,不得罪于巨室。巨室之所慕,一國(guó)慕之;一國(guó)之所慕,天下慕之;故沛然德教溢乎四海?!壁w岐注《孟子》時(shí),先釋“巨室”為“大家”,而后進(jìn)一步解釋為“賢卿大夫之家”,特意補(bǔ)充、強(qiáng)調(diào)“賢”字。而孔疏進(jìn)一步指出,卿大夫上可以輔弼天子,下可以垂示萬(wàn)民,因此是宣揚(yáng)德教的重要樞紐。[1]2719江聲通過(guò)征引《孟子》趙注以及《詩(shī)經(jīng)》鄭箋,表明華夏傳統(tǒng)觀念中,任用賢人治理國(guó)家是政治穩(wěn)定、國(guó)家強(qiáng)盛的核心根本。卿大夫倘若能夠賢明,則其強(qiáng)非但不至威脅君權(quán),反而能夠光大王政。尤其是《立政》此語(yǔ)乃是針對(duì)夏禹而言,而禹作為一代圣王,其卿大夫定能為賢而不僭越犯上。此條江聲通過(guò)對(duì)“競(jìng)”字“微旨”的闡發(fā),表明卿大夫之強(qiáng)在不同時(shí)代背景下具有不同的政治、文化意義,從而為“后學(xué)”破惑。由此亦可見(jiàn),江聲對(duì)“微旨”的詮釋?zhuān)欢ǔ潭壬暇褪菍?duì)由傳統(tǒng)觀念造就并籠罩于經(jīng)文文本之上的文化語(yǔ)境的解讀。“后學(xué)”可能對(duì)于這種文化語(yǔ)境比較陌生,故易產(chǎn)生質(zhì)疑;江聲于疏文中對(duì)這種文化語(yǔ)境進(jìn)行細(xì)致闡釋?zhuān)瑥亩棺x者了解到“大競(jìng)”與“多賢”之間的文化關(guān)聯(lián),從而在正確理解《尚書(shū)》經(jīng)義的同時(shí)加深對(duì)傳統(tǒng)文化的理解。
由以上二例可知,江聲借自注自疏之體,搭建起勾連傳統(tǒng)學(xué)術(shù)與乾嘉考據(jù)學(xué)之間的橋梁,尤其是于自疏中采用乾嘉考據(jù)學(xué)研究方法,引領(lǐng)后學(xué)認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋中的合理性,進(jìn)而對(duì)“微旨”研究產(chǎn)生認(rèn)同??蔀閰⒄盏氖?,江聲平生極其推崇《說(shuō)文解字》,著述、書(shū)札乃至賬目、藥方,皆用篆書(shū),以致遭人非笑,但他全然不顧,我行我素,甚至對(duì)不識(shí)篆書(shū)者申斥詈罵。[8]112江聲崇《說(shuō)文》,嚴(yán)守至此,與其對(duì)古注簡(jiǎn)質(zhì)風(fēng)格的堅(jiān)守如出一轍。只不過(guò),面對(duì)不識(shí)微旨的后學(xué),江聲并未像對(duì)待不識(shí)篆書(shū)者那樣申斥詈罵,而是不厭其煩地通過(guò)考證加以引導(dǎo),因?yàn)樗麚?dān)心后學(xué)喪失對(duì)傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋的認(rèn)同。江聲拳拳之心,于此可見(jiàn)一斑。
《尚書(shū)集注音疏》中,江聲對(duì)微旨的闡發(fā),除體現(xiàn)在采用自注自疏體對(duì)《尚書(shū)》經(jīng)、注微旨加以闡釋?zhuān)€體現(xiàn)在學(xué)術(shù)術(shù)語(yǔ)的推敲和行文的斟酌。這些“微旨”與《尚書(shū)》經(jīng)文文本關(guān)聯(lián)不大,但與《尚書(shū)》以及其他儒家經(jīng)典中所蘊(yùn)含的價(jià)值觀念則息息相關(guān),更可見(jiàn)江聲對(duì)微旨闡發(fā)之執(zhí)著與自覺(jué)。如江聲于“《尚書(shū)集注音疏音疏》卷一”標(biāo)題下稱(chēng)“江聲學(xué)”,并解釋說(shuō):
非敢云籑述也,學(xué)焉而已,故曰學(xué)。仿何劭公注《公羊》偁何休學(xué)也。[6]348
按:陸德明《經(jīng)典釋文》謂:“學(xué)者,言為此經(jīng)之學(xué),即注述之意?!盵1]2196陸德明的釋義系表層義,在這層意義上,稱(chēng)“學(xué)”、稱(chēng)“注”區(qū)別不大,二者所指相同,都是指對(duì)經(jīng)文的注解。但何休此處稱(chēng)“學(xué)”其實(shí)是謙辭,意在表明所注之觀點(diǎn)內(nèi)容實(shí)傳承自師長(zhǎng),而不敢擅其功。《公羊傳》徐彥疏引《博物志》云:“何休注《公羊》,云‘何休學(xué)’。有不解者,或答曰:‘休謙辭受學(xué)于師,乃宣此義不出于己’?!盵1]2195據(jù)此,則“學(xué)”系謙辭,何休借“學(xué)”字表明己之注說(shuō)實(shí)出自其師。而反觀江聲,似亦有此意。其述《音疏》之著作緣起,謂:
又其于《尚書(shū)集注音疏》書(shū)前所附《募刊尚書(shū)小引》一文云:
可見(jiàn)惠棟的《尚書(shū)》辨?zhèn)窝芯恐苯哟俪闪恕渡袝?shū)集注音疏》的寫(xiě)作,而江聲因襲惠棟之說(shuō)實(shí)不在少??芍暦Q(chēng)“學(xué)”而不稱(chēng)“注”或“撰述”,或系為凸顯“尊師”之言外意。歷史上,尊師重教一直是中華民族的重要傳統(tǒng)價(jià)值觀念,江聲稱(chēng)“學(xué)”字,而其自身之敦厚學(xué)品亦躍然紙上。當(dāng)然,本文無(wú)意于從事道德褒貶,但江聲所謂“微旨”確與道德褒貶關(guān)系密切。
又如,江聲于卷末《尚書(shū)集注音疏述》題下自疏云:
述即敘也。不名敘者,《正義》謂鄭康成《書(shū)贊》避孔子百篇之?dāng)⒚毁?,然則鄭君且不敢偁敘,聲安敢偁敘邪?故曰述。述者,述《尚書(shū)》興廢之由,并自述集注之大意。[6]684
稱(chēng)“述”稱(chēng)“敘”,所指亦無(wú)差別,但江聲指出,之所以稱(chēng)“述”而不稱(chēng)“敘”,是因?yàn)榭鬃佑邪倨稌?shū)序》,鄭康成為前代鴻儒,尚且為避之而將己之?dāng)⒏姆Q(chēng)“贊”,而自己作為后儒,稱(chēng)“述”實(shí)蘊(yùn)含“尊往圣前賢”的言外之意。
江聲對(duì)鄭玄十分推重,《尚書(shū)集注音疏》中,江聲于注中引鄭玄語(yǔ)皆稱(chēng)“鄭康成”,不稱(chēng)“鄭玄”;而引他儒則皆稱(chēng)名,如馬融等。對(duì)此,江聲解釋說(shuō):
馬融偁名者,于先圣之經(jīng)書(shū)先儒名,正也。然則康成何以不名?《春秋》之誼,名不若字,康成學(xué)行兼優(yōu),圣人之流亞也。尊異之,故字之。若《春秋》書(shū)邾婁儀父是也。[6]348-349
江聲明確指出自己稱(chēng)鄭玄為鄭康成是仿“《春秋》之誼”,之所以稱(chēng)鄭康成,是因鄭玄“學(xué)行兼優(yōu)”,屬“圣人之流亞”。江聲還引《后漢書(shū)》鄭玄、馬融本傳,指出馬融在晚年屈服于權(quán)臣梁冀,“頗為正直所羞”;而鄭玄雖曾師事馬融,但在黨錮之禍中遭禁錮時(shí)“隱修經(jīng)業(yè),杜門(mén)不出”,之后面對(duì)權(quán)臣何進(jìn)的禮遇,又“不受朝服,以幅巾見(jiàn),一宿逃去”。[6]347-348所以,江聲對(duì)于馬、鄭之學(xué)行實(shí)有所褒貶,為了表達(dá)對(duì)鄭玄的格外推崇,因而行文中稱(chēng)鄭玄之字而不稱(chēng)其名(“尊異之,故字之”)。江聲明言此舉是仿“《春秋》書(shū)邾婁儀父”例。按:《春秋·隱公元年》:“三月,公及邾婁儀父盟于蔑?!贝藫?jù)《公羊傳》本?!蹲髠鳌芳啊豆攘簜鳌繁窘?jīng)文“邾婁儀父”作“邾儀父”。據(jù)《左傳》,邾儀父即邾子克。而《公羊傳》解云:“儀父者何?邾婁之君也。何以名?字也。曷為稱(chēng)字?褒之也。曷為褒之?為其與公盟也。與公盟者眾矣,曷為獨(dú)褒乎此?因其可褒而褒之。此其為可褒奈何?漸進(jìn)也?!盵1]2197-2198結(jié)合何休《公羊傳》注,可知按照常例,稱(chēng)諸侯當(dāng)稱(chēng)其爵,如稱(chēng)齊侯、秦伯、楚子之類(lèi)。此處按例當(dāng)稱(chēng)“邾子”或“邾婁子”,但《春秋》經(jīng)文并未稱(chēng)其爵位,而是稱(chēng)其字,是為表示對(duì)邾國(guó)國(guó)君的褒揚(yáng)。之所以褒揚(yáng)邾君,是因?yàn)楫?dāng)時(shí)魯惠公去世,庶出長(zhǎng)子息(亦即魯隱公)代行魯國(guó)國(guó)政,意欲與鄰國(guó)修好以安百姓,而邾國(guó)能夠在對(duì)隱公進(jìn)行充分了解的基礎(chǔ)上作出決策,最先響應(yīng)魯隱公盟約,故《春秋》褒揚(yáng)其德。由此可知,江聲稱(chēng)“鄭康成”,不稱(chēng)“鄭玄”,主要是基于對(duì)鄭玄道德品行的褒舉。
這樣的例子在《尚書(shū)集注音疏》中還有很多。江聲既在《尚書(shū)》詮釋中注重對(duì)經(jīng)文微旨的闡發(fā),也在著述行文的字里行間透露出微旨觀念。他既是經(jīng)典微旨的詮釋者,也是經(jīng)典微旨的忠實(shí)傳承者和踐行者。對(duì)于江聲而言,宣揚(yáng)“微旨”已然內(nèi)化為生命自覺(jué)。
江聲對(duì)“微旨”的闡發(fā),揭示了經(jīng)學(xué)研究的真正目的,完善了微旨?xì)v史命題的闡釋系統(tǒng),推動(dòng)了清學(xué)中期向晚期的轉(zhuǎn)型,具有重要的學(xué)術(shù)價(jià)值和歷史意義。
江聲以前人對(duì)《春秋》微旨的闡發(fā)為基礎(chǔ),在四個(gè)方面拓展了“微旨”闡釋的內(nèi)涵和外延。
江聲之前的學(xué)者一般多注意到“辭例之變”是判斷“微旨”的標(biāo)準(zhǔn)。例如南宋學(xué)者章如愚謂:“圣人之文,茍異于常,則必有旨。常文者,史冊(cè)之舊文也。異于常者,筆削之微旨也。”[9]180又如上文所引惠士奇云:“《春秋》事同而文異者,必有微旨在其中。”江聲判斷“微旨”的標(biāo)準(zhǔn),則不拘“辭例之變”,而將字面義與文獻(xiàn)記載的矛盾、異文材料以及詞義色彩演變等也作為判斷“微旨”存在的重要線索。
《春秋》微旨多反映于《春秋》經(jīng)文對(duì)歷史事件的敘述性文字,屬于“史家之筆”。而《尚書(shū)》主言,因此江聲《尚書(shū)集注音疏》所論之微旨不僅僅見(jiàn)于敘述性文字,更多則見(jiàn)于《尚書(shū)》中所記載的人物話語(yǔ)。如上文所舉《洛誥》“王如弗敢及天基命定命”以及《立政》“乃有室大競(jìng)”之語(yǔ)皆出自周公之語(yǔ),屬于典型的“圣人之言”。江聲將“微旨”從“史家之筆”擴(kuò)展到“圣人之言”,其中一以貫之的則是“微旨”的倫理價(jià)值屬性,反映了江聲對(duì)義理問(wèn)題的深刻關(guān)切。在學(xué)術(shù)史研究中,乾嘉學(xué)術(shù)向來(lái)被認(rèn)為以小學(xué)見(jiàn)長(zhǎng),而對(duì)義理學(xué)關(guān)注相對(duì)較少。而江聲的“微旨”研究,說(shuō)明乾嘉學(xué)派對(duì)義理問(wèn)題仍然十分重視,只是乾嘉學(xué)派對(duì)義理的討論多穿插于文獻(xiàn)、文字考證之中,不同于宋儒對(duì)義理的直接闡發(fā)。
江聲能夠充分利用漢學(xué)的實(shí)證研究方法,對(duì)微旨進(jìn)行考證,有別于西漢今文學(xué)派。西漢今文學(xué)派注重闡釋微言大義,但往往不重視歷史事實(shí)、典章制度的考證,且所言又多由經(jīng)文肆意引申,難免支離破碎、鑿空臆說(shuō)之弊,“解有微恉,而證據(jù)不詳,后學(xué)莫信”。江聲擔(dān)憂(yōu)乾嘉后學(xué)專(zhuān)注考據(jù),忽視傳統(tǒng)“微旨”的詮釋方式,通過(guò)小學(xué)考證的方法,為“微旨”提供文獻(xiàn)、史實(shí)等實(shí)證支撐,同時(shí)運(yùn)用漢學(xué)方法輔助“微旨”闡發(fā),表明“微旨”研究對(duì)于考據(jù)學(xué)亦有相輔相成之效。其實(shí),乾嘉學(xué)派對(duì)小學(xué)的孜孜以求,根本目的仍在于由訓(xùn)詁以通義理。微旨常寓于經(jīng)文字詞,遂成連接訓(xùn)詁與義理的紐帶。與江聲同為乾嘉《尚書(shū)》學(xué)研究大家的學(xué)者段玉裁,在其經(jīng)文考證性著作《古文尚書(shū)撰異》中也頗涉“微旨”的研究。如其解《堯典》篇“厘降二女于媯汭”,謂“古文每字必有法,古凡言妻者必為其正妻,凡言女者不必為其正妻”,“凡言‘妻之’,一人而已。雖有娣姪之媵從,必統(tǒng)于所尊也。凡言‘女之’,則不分尊卑,故曰‘二女’”,并結(jié)合對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《禮記》《左傳》等經(jīng)典的詳細(xì)考證,指出《尚書(shū)》經(jīng)文書(shū)“女”字而不書(shū)“妻”,是因?yàn)楫?dāng)時(shí)情況特殊,嫁娶沒(méi)有完禮。在此基礎(chǔ)上,段玉裁批評(píng)《孔傳》“女,妻也”之解,因?yàn)榭讉鳌芭抟病敝?xùn)僅僅解釋字面義,而未凸顯經(jīng)文微旨。[10]28-29值得注意的是,段玉裁曾長(zhǎng)期居于蘇州,與江聲相友善,其《古文尚書(shū)撰異》中有若干處與江聲商榷之處,可知其閱讀過(guò)《尚書(shū)集注音疏音疏》,且江聲于《尚書(shū)集注音疏》所載《募刊尚書(shū)小引》中指出段玉裁曾為其刻《尚書(shū)集注音疏》捐資[6]346,然則段玉裁對(duì)《尚書(shū)》微旨的探討,或也受到江聲啟發(fā)。
隋唐以降,經(jīng)解多用注疏體式?!渡袝?shū)集注音疏》采用注疏體,不僅以示尊古,更為重要的原因是為使乾嘉“后學(xué)”能夠?qū)Α拔⒅肌碑a(chǎn)生認(rèn)同。江聲之注,雖然部分系自注,但多數(shù)仍是襲用漢儒舊注。注文通常簡(jiǎn)質(zhì),往往只有結(jié)論和少量關(guān)鍵論據(jù),而鮮有論證。疏文則論據(jù)詳實(shí),論證環(huán)環(huán)相扣,能夠形成比較完整的證據(jù)鏈,即使初學(xué)者讀之,亦能信服。傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā),近于注文,一般言簡(jiǎn)意賅,論據(jù)較少,而論證更簡(jiǎn);而乾嘉考據(jù)學(xué)風(fēng),更近疏文,強(qiáng)調(diào)證據(jù),追求論據(jù)、論證的完備性。江聲或是借自注自疏之體間接表示,傳統(tǒng)學(xué)術(shù)對(duì)“微旨”的闡發(fā)一般并非無(wú)稽,只是古時(shí)學(xué)風(fēng)簡(jiǎn)質(zhì),或者有些證據(jù)在飽學(xué)經(jīng)師眼中屬于不言自明的常識(shí),不必贅言。通過(guò)以疏解注,江聲引領(lǐng)后學(xué)認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)學(xué)術(shù)“微旨”闡釋中的合理性,進(jìn)而對(duì)“微旨”研究產(chǎn)生認(rèn)同。
江聲對(duì)“微旨”的闡釋?zhuān)婢C漢學(xué)和宋學(xué),強(qiáng)調(diào)經(jīng)解的價(jià)值導(dǎo)向,實(shí)際上就是提倡通經(jīng)致用,對(duì)嘉、道以后的清學(xué)學(xué)者均有較大影響,諸如,常州學(xué)派的莊述祖、劉逢祿,桐城派的吳汝綸,湖湘學(xué)派的魏源、王先謙、王闿運(yùn)。劉德州曾評(píng)述常州學(xué)派治《書(shū)》:“常州諸子治《尚書(shū)》,以闡發(fā)‘微言大義’為主,通過(guò)議論《尚書(shū)》中史事、諸經(jīng)互相發(fā)明、解說(shuō)圣人筆法、旁參宋學(xué),對(duì)《尚書(shū)》經(jīng)文作全新解讀。在這個(gè)過(guò)程中,既有公羊?qū)W的影子,同時(shí)也受到宋學(xué)的影響?!盵8]136-138常州今文學(xué)派以《春秋公羊傳》“微言大義”為根基,而在具體治究過(guò)程中重視考證,對(duì)乾嘉考據(jù)學(xué)方法多有吸收。系統(tǒng)研究江聲對(duì)“微旨”的闡釋?zhuān)强疾烨螀?、皖古文學(xué)派與常州今文學(xué)派以及晚清今文經(jīng)學(xué)之間關(guān)系的樞紐,也是史學(xué)研究和清學(xué)研究的重要命題。
蘇州大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2021年6期