從玉山雅集看元代文人休閑活動(dòng)的精神取向

王 碩

（南開大學(xué) 文學(xué)院，天津 300071）

文人雅集是文人休閑活動(dòng)的重要形式，從休閑視角探究元代文人的雅集活動(dòng)，發(fā)現(xiàn)元末文人在動(dòng)亂的社會(huì)中擁有新的人生價(jià)值觀，即追求安閑自適的生活樂趣，不僅重視身的清閑，更重視心的自由與愉悅。

從休閑視角看，元末的玉山雅集具有獨(dú)特的意義，可以說是元代文人休閑文化與閑適心態(tài)的突出體現(xiàn)。有關(guān)休閑的研究，主要探求人的內(nèi)心情感，注重精神的自由與愉悅。如美國(guó)休閑學(xué)家所言：“休閑是從文化環(huán)境和物質(zhì)環(huán)境的外在壓力中解脫出來的一種相對(duì)自由的生活，它使個(gè)體能以自己所喜愛的、本能地感到有價(jià)值的方式，在內(nèi)心之愛的驅(qū)動(dòng)下行為，并為信仰提供一個(gè)基礎(chǔ)。”［1］元末文人在雅集活動(dòng)中欣賞自然山水，將自我沉浸于詩酒歡會(huì)中，體悟客觀世界與精神世界的和諧統(tǒng)一。

一 適情任性，自由安閑之樂

元代社會(huì)禮法松弛，思想環(huán)境寬松，元代雅集活動(dòng)表現(xiàn)出不同于其他時(shí)代的特色。在世俗煩擾的社會(huì)中，玉山文人能夠盡情書寫自我內(nèi)心，享受雅集活動(dòng)帶來的閑適之樂。雅集活動(dòng)的突出特點(diǎn)即為自由無拘無束，文人寫詩飲酒、繪畫賞月皆出于本心的安閑。

休閑之樂，樂在文人交往時(shí)的輕松自由。玉山主人顧瑛熱情好客，與之交游者皆為當(dāng)時(shí)名士。雅集活動(dòng)需要有人主持，而主持者自身的個(gè)性影響到雅集活動(dòng)的規(guī)模與發(fā)展。如楊鐮先生所說：“顧瑛不單是詩酒沙龍的東道主，也是占據(jù)了當(dāng)時(shí)詩壇高處位置的大詩人。”［2］顧瑛生性豪爽，輕財(cái)好客，樂與當(dāng)時(shí)文士交游，再憑借自身雄厚的財(cái)富，使玉山雅集成為當(dāng)時(shí)文壇盛事，文人多以能參與其中為榮。黃溍《玉山名勝集序》說：“今仲瑛以世族貴介，雅有器局，不屑仕進(jìn)，而力之所及，獨(dú)喜與賢士大夫盡其歡。而其操觚弄翰，觴詠于此，視樊上翁蓋不多讓，而賓客倡酬之盛，較之輞川，或者過之?！保?］顧瑛好客的性格為文人提供了休閑的理想環(huán)境，文人來到這里是舒適自在的，來客飲酒賦詩中也經(jīng)常會(huì)有對(duì)顧瑛的稱贊。殷奎《故武略將軍錢塘縣男顧府君墓志銘》云：“日夜與客置酒賦詩為樂，而君才贍思捷，語笑之頃，篇章輒就，恒屈服其座人。”［4］四庫提要中對(duì)他的詩文評(píng)價(jià)說：“阿瑛好事而能文，其所作不逮諸客，而詞語流麗亦時(shí)動(dòng)人。故在當(dāng)時(shí)得以周旋騷壇之上，非獨(dú)以財(cái)故也。今觀所作，雖生當(dāng)元季正詩格綺靡之時(shí)，未能自拔于流俗而清麗芊綿出入于溫岐李賀間，亦復(fù)自饒高韻，未可概以詩余斥之?！保?］正是這種不凡的才學(xué)，使他能與當(dāng)世知名文人相交，在宴會(huì)中也能游刃有余。他在高朋滿座之時(shí)，豪興大發(fā)，不停勸酒，《“暗水流花徑，春星帶草堂”分韻賦詩得星字》詩云：“葡萄酒，玻璃瓶，可以駐君之色延君齡。脫吾帽，忘吾形，美人聽我重丁寧。更惜白玉手，進(jìn)酒且莫停。酒中之趣通仙靈，玉笙吹月聲玲玲，與爾同躡雙鳳翎?！保?］主人以自身的熱情與才華，讓賓客沉浸于酒宴歡樂快活的氛圍中，這種歡樂為文人帶來心靈的自由與安適。

玉山佳處景色宜人，玉山草堂是主要宴會(huì)場(chǎng)所，文人在這里飲酒賦詩，優(yōu)美的自然環(huán)境便被賦予文人化的生活情趣。鄭元祐在《玉山草堂記》中交代了草堂來歷，“昔王摩詰置莊輞川，有藍(lán)田玉山之勝，其竹里館皆編茅覆瓦，相參以為室，于是杜少陵為之賦詩，有曰‘玉山草堂’云者?！鳖欑喾缕湫问?，心羨慕之，遂以“玉山草堂”為名。草堂環(huán)境幽雅，奇花異草，古物名畫置于室中，成為文人雅居的舒心場(chǎng)所?！捌溆拈樇褎?，繚檐四周盡植梅與竹，珍奇之山石，瑰異之花卉，亦旁羅而列堂之上。壺槊以為娛，觴詠以為樂，蓋無虛日焉?！保?］在玉山草堂中，顧瑛還為文壇盟主楊維楨設(shè)置了優(yōu)雅的住所，如郯韶《用楊鐵崖新居書畫船亭韻與玉山同賦二首》其二云：“卜筑喜過楊子宅，城居曲曲抱溪流。夕陽在波人影亂，秋水上簾竹色幽。載酒過門從問字，據(jù)床吹笛不驚鷗。月明后夜溪山雪，乘興還能具小舟。”［8］“楊子宅”是指楊維楨的居所“書畫船亭”，這里溪流環(huán)抱，夕陽映照，景色清幽，月夜聞笛，是文人詩意的棲居環(huán)境。文人置身于此，即為外在清幽的環(huán)境所吸引，內(nèi)心自然變得清凈，其中的文人活動(dòng)也變得充滿趣味。景優(yōu)人優(yōu)，是文人雅集休閑的絕佳選擇。

飲酒作詩是每次雅集的必備內(nèi)容，參與的文人較多，經(jīng)常采用同題唱和與分韻賦詩的形式進(jìn)行創(chuàng)作。文人的這種休閑創(chuàng)作以抒發(fā)自我的歡快為主，是文人飲酒中自然悠閑的書寫。李祈《草堂名勝集序》云：“良辰美景，士友群集，四方之來、與朝士之能為文辭者，凡過蘇必之焉，之則歡意濃浹，隨興所至，羅樽俎，陳硯席，列坐而賦，分題布韻，無問賓主。仙翁釋子亦往往而在。歌行比興，長(zhǎng)短雜體，靡所不有。”［9］無論來自哪里的文士，來到此地即可一起飲酒歡笑。文人宴會(huì)帶有文人化的趣味，宴會(huì)飲酒只是外在的行為方式，真正要達(dá)到的是，通過宴飲后擁有超越世俗的精神愉悅。文人發(fā)揮自身獨(dú)有的文藝才能，將世俗的宴會(huì)提升到“雅”的高度，在這種“雅”的活動(dòng)中找尋文人休閑之樂。從玉山雅集中的創(chuàng)作，可以看出文人休閑生活的歡樂。虞祥《“夜色飛花合，春聲度竹深”分韻賦詩得春字》云：“東風(fēng)撲天吹玉塵，玉山張宴娛嘉賓。鳴箏醉倚柳枝曲，深杯滿泛梨花春。琪英凝寒夜光合，梅蕊亞檐春色勻。酒酣大叫出門去，頭上失卻烏紗巾。”［10］嘉賓云集，盡情娛樂飲酒，伴隨優(yōu)美的琴聲，欣賞滿園的梨花，大醉后離席而去，一切都是那么自然隨意，不知何時(shí)掉的烏紗帽，更顯出文人酒后的自在，只要盡興歡快，不管世間禮俗。

休閑的本質(zhì)即為自由自適，愉悅身心。玉山雅集中文人獲得了最大限度的自由，無拘無束，可以盡情揮灑自己的文藝才能，享受超脫現(xiàn)實(shí)的輕松與歡樂。文人在這里的活動(dòng)變得隨心任性，在舒適安閑的環(huán)境下，用己所長(zhǎng)為雅集增添樂趣。陳基《送鄭同夫歸豫章分題詩序并詩》云：“仲瑛素多賓客，而同夫與余相值，未暇問姓字、邑里、行李所從來，輒舉酒相與獻(xiàn)酬，雜沓亦不計(jì)年齒，貌蒼者上坐，飲酣歌舞，各以所長(zhǎng)自適?！保?1］雅集以自適為目的，文人來到玉山盡可展現(xiàn)自我的內(nèi)在性情。袁華《金粟冢中秋日燕集后序》中載顧瑛邀客人在自己墓上飲酒，“環(huán)坐冢上，前列短幾，陳列觴豆，各置筆札于□方。興至而詠，情暢而飲，不以禮法束也?！保?2］玉山主人提前備好筆墨，暢飲興至即可隨性書寫，不能為詩者也能展示其他才藝。于立《湖光山色樓賞雪》序云：“吳國(guó)良以吹簫，陳惟允以彈琴。趙善長(zhǎng)以畫序首，各免詩。張?jiān)崎杜d盡而返。時(shí)詩不成者命佐酒女奴小瑤池、小蟠桃、金縷衣各罰酒二觥?！保?3］無論是作詩還是吹簫、彈琴、繪畫，都只是雅集休閑中的一種娛樂方式，真正目的是通過各種藝術(shù)創(chuàng)作，享受身心的自由與愉悅。雅集中經(jīng)常會(huì)提到有詩不成者罰酒情形，這也成為宴會(huì)中趣味所在，酒助詩興，詩不成而罰酒，自然灑脫。因此，醉酒成為雅集中常見情形，于立曾戲云：“玉山主人與客吳水西臥酒不能起，余與元璞坐東廡池上，清風(fēng)交至，竹聲荷氣，清思翛然，殆非人間世?！保?4］顧瑛與吳世顯喝得酩酊大醉，直到第二天還臥床不起。文人飲酒自適，沉醉于清風(fēng)美景中，生活也變得充滿樂趣，這樣飲酒歡愉是文人休閑生活的生動(dòng)描寫。

二 遠(yuǎn)離政治，個(gè)性獨(dú)立與詩意的生活

文人難舍功名二字，自幼熟讀儒家經(jīng)典，期盼通過科舉實(shí)現(xiàn)人生理想。但元朝這樣一個(gè)特殊時(shí)代，文人的理想破碎，他們被迫與政治疏遠(yuǎn)。文人在遠(yuǎn)離政治后更加看重自身的獨(dú)立價(jià)值，讓自己的生活變得充滿詩意。他們樂于參加雅集活動(dòng)，愿與顧瑛這樣豪爽文人相交，玉山雅集便成為文人理想化與藝術(shù)化生活的現(xiàn)實(shí)寫照。

科舉仕途受阻，文人反而能夠回歸本心之自然，對(duì)休閑生活有了更高的追求與體悟?？婆e長(zhǎng)期受挫，元代文人的功名意識(shí)減弱，他們失去了唐宋文人科考入仕的機(jī)會(huì)，開始重新審視自己的人生。功名事業(yè)不能進(jìn)行，自我的文人身份使他們又不甘于塵世的寂寞與平庸。長(zhǎng)久的思索帶來精神的超脫，他們逐漸形成新的價(jià)值觀念，即“元代文人可貴的獨(dú)立的人生價(jià)值追求——不依附于政治的獨(dú)立人生價(jià)值意識(shí)?！保?5］清楚了元代文人新的價(jià)值選擇，玉山雅集與西園雅集的差異就變得尤其明顯，西園雅集的文人主要是達(dá)官名士，舉止優(yōu)雅，文人的活動(dòng)亦是嚴(yán)肅認(rèn)真，而玉山文人在自由平等的氛圍中吟詩唱和。正如查洪德先生所指出：“玉山雅集則全無功利目的，他們?cè)谶@里尋找的，只是文人的生活方式和生活樂趣。不管是富豪還是貧士，是達(dá)官還是寒儒，貴賤貧富，在玉山都是平等的，這里只有主人和客人?！保?6］在這種平等自由的雅集活動(dòng)中，文人可盡情享受休閑生活的樂趣，雅集中的文學(xué)創(chuàng)作，也就帶有了休閑文化的特色。

玉山文人在雅集活動(dòng)中找尋精神的自由，文學(xué)作品成為他們?cè)娨馊松耐庠隗w現(xiàn)。這種自由是文人閑中所得，他們的詩歌少有沉重的社會(huì)責(zé)任意識(shí)，完全成為表現(xiàn)自我情感的文學(xué)方式。文學(xué)回歸文人自我，他們不必歌功頌德，為他人唱現(xiàn)世的贊歌，一切都是自我獨(dú)立性情的展現(xiàn)。明代胡震亨《唐音癸簽》卷二十七云：“蓋唐制，新及第人，例就辟外幕。而布衣流落才士，更多因緣幕府，躡級(jí)晉升。要視其主之好文何如，然后同調(diào)萃，唱和廣?！保?7］唐朝科舉文人以自身才學(xué)取悅當(dāng)時(shí)權(quán)貴，目的是獲得晉升機(jī)會(huì)，文學(xué)成為博取功名的一種工具。宋代一些文人能夠主動(dòng)遠(yuǎn)離官場(chǎng)，部分文人以此來寫性述懷?？孜渲佟稄堊雍衲乐莩图颉氛f大儒張載“棄官不就，歸養(yǎng)于家，縱觀群書，與賢士大夫相上下議論。閑則虛弄筆墨，發(fā)為歌吟……子厚與諸君之作，優(yōu)游樂易，摹寫風(fēng)物，自為嬉好，人亦知其不與世競(jìng)?！保?8］宋代文人是會(huì)休閑享受的，他們開始注重自身愉悅，但還很難完全脫去科舉功名的羈絆，休閑娛樂也只是為官閑暇時(shí)的一種生活寄托。元代大部分文人失去仕進(jìn)機(jī)會(huì)，他們的休閑生活更具有文學(xué)趣味，元代的雅集活動(dòng)也變得更為獨(dú)特。有學(xué)者提出：“真正的文人雅集直到元代才形成規(guī)模效應(yīng)和深遠(yuǎn)影響?！保?9］這種雅集當(dāng)然就是指元末顧瑛主持的玉山雅集。顧瑛《“碧梧棲老鳳凰枝”分韻賦詩得梧字》云：“豈無歌鐘樂，乃爾文字娛。逍遙以終夕，聊復(fù)遂吾初。”［20］這正道出了玉山文人盡心娛樂與超脫功利的獨(dú)立品格，不必一心沉湎功名，人生可以擁有新的價(jià)值追求，保持自我獨(dú)立個(gè)性的同時(shí)，盡情享受文人雅集的輕松與快活。

從楊維楨作于至正八年的《玉山雅集志》中，可以看出文人雅集中歡快愉悅的情形。此志為《玉山雅集圖》所作，文中詳細(xì)寫出文人的任性自由：“冠鹿皮，衣紫綺，坐案而伸卷者，鐵笛道人會(huì)稽楊維楨也?！薄鞍断銕锥坜q者，野航道人姚文奐也。沉吟而癡坐，搜句于景象之外者，苕溪漁者剡韶也。琴書左右，捉玉麈從容而色笑者，即玉山主者也……冠黃冠，坐蟠根之上者，匡廬山人于立也。”可謂“碧梧翠竹與清揚(yáng)爭(zhēng)秀，落花芳草與才情俱飛，矢口成句，落豪成文，花月不妖，湖山有發(fā)。”優(yōu)美的自然景觀充滿文人雅趣，這是文人期盼的盛會(huì)，元代雅集活動(dòng)很多，但要達(dá)到這樣的自由灑脫，完全忘我的任性而為，只有在玉山雅集中能做到。在文末楊維楨總結(jié)道：“夫主客交并、文酒宴賞代有之矣。而稱美于世者，僅山陰之蘭亭、洛陽之西園耳。金谷、龍山而次弗論也。然而蘭亭過于清則隘，西園過于華則靡。清而不隘也，華而不靡也，若今玉山之集者非歟？”［21］他的評(píng)價(jià)非?？陀^，玉山雅集能“清而不隘，華而不靡”，更加貼近現(xiàn)實(shí)世界，為廣大文人所共樂。此圖所記多為當(dāng)世名士，從中可以感受到雅集場(chǎng)面的歡樂與自由，無論是詩壇盟主楊維楨還是玉山主人顧瑛，此時(shí)與其他人一樣都只是雅集活動(dòng)中的一員，吹笛、吟詩、歌唱等一切都是任性而為。文人在這里體悟生命本真的美好，他們的生活變得充滿詩意。因此，玉山雅集“是決去功利之求和攀附之意的純粹文人追求理想化、藝術(shù)化生命與生活方式的體現(xiàn)?！保?2］玉山雅集活動(dòng)的次數(shù)很多，雖然參會(huì)人員與數(shù)量不同，但每次雅集的目的皆是盡興歡快，顧瑛在《可詩齋雅集序》中記載的一次宴飲提道：“遂邀汝陽袁子英、天平范君本、彭城錢好學(xué)、營(yíng)城趙善長(zhǎng)、扶風(fēng)馬孟昭，聚首可詩齋內(nèi)。諸公亦樂就飲，或攜肴，或挈果，共成真率之會(huì)。由是，皆盡歡飲?！保?3］“真率之會(huì)”可以放任自我，展現(xiàn)自身獨(dú)特的藝術(shù)才能，在文人歡聚中使自我獲得真正的快樂。

三 怡神悅性，適意的人生追求

失去了功名的牽絆，元代文人將注意力轉(zhuǎn)向自我，他們努力讓自己的生活變得更有意義。人生雖然失意，但始終沒有失去文人自身的生活情趣，對(duì)各種文化活動(dòng)充滿熱情，即便身處困境也要追求精神的愉悅與舒適。玉山雅集中的各種活動(dòng)滿足了文人精神享樂的需求，是文人藝術(shù)化與文學(xué)化生活的集中體現(xiàn)。

山水林泉美在其外，心閑自適方可怡悅性情。山水是文人休閑的一大樂處，每當(dāng)文人失意，他們都會(huì)不約而同地走向自然，在那里可以忘卻塵世的煩憂，感悟本我內(nèi)心的自然與美好。玉山文人所樂不同于世俗之樂，他們有著文人的文化屬性，即便平淡簡(jiǎn)易的生活，也要擁有符合自身的文人標(biāo)志。楊維楨《玉山草堂雅集序》云：“余來吳，見吳之大姓家友于人者，往往市道耳，勢(shì)要耳，聲色貨利耳，不好聲利而好雜流者寡矣，矧好儒流乎？不好儒流而好書數(shù)者寡矣，矧好文墨章句為不朽之事乎？仲瑛嗜好既異于彼，故其取友亦異?！保?4］顧瑛既是富豪同時(shí)又是文人，正是他的文人屬性使他與世俗大眾喜好不同，《題錢舜舉浮玉山居圖》云：“無官落得一身閑，置我當(dāng)于丘壑間。便欲松根結(jié)茅屋，清秋采菊看南山?！保?5］看破世間名利后，寧愿辭官歸隱，回歸自然山水之中，找尋文人本身的自由與清閑。趙孟頫《送李仲淵同知眉州》詩云：“人生貴適意，要津何必居?！保?6］法國(guó)學(xué)者曾提出：“任何一個(gè)歷史個(gè)人（不管其地位多么重要）的心態(tài)是他本人及其同時(shí)代的其他人所共有的心態(tài)。”［27］因此，這種逃離政治而安閑享樂思想具有一定的普遍性，元代很多文人沉浸自然山水之中，享受閑居生活的快樂與舒適。鄭濤在《鐘美堂記》中提道：“古之君子所樂，恒與世俗異嗜。凡聲色狗馬、金珠服玩之美，舉無足以動(dòng)其心志。蓋所樂者，非浮云之舒卷，則風(fēng)月之清朗，是故高人勝士，或以泉石，或以竹樹，或取諸崖谷之靜深，往往結(jié)亭構(gòu)屋，以怡其神而娛其意。則其所嗜，豈世俗之美以為悅哉？”［28］山間明月，林中清風(fēng)，竹樹泉石，為文人所樂之自然環(huán)境，這種山水美景為世人所共有，但是一般人卻很難有所領(lǐng)悟。曹文晦《新山別館十景并序》中云：“耳目所得者為景，性情所得者為樂。景常多而樂常少者，何也？今夫農(nóng)夫樵牧之處于山野也，云峰雪嶺，青泉茂林，日當(dāng)其前，身勞于斧斤犁鋤而不知所以為樂。富貴之人心醉于聲色勢(shì)利，雖有涼風(fēng)佳日，異卉名花，亦不暇顧以為樂?！保?9］元代文人擁有閑暇時(shí)光，不沉溺于聲色勢(shì)利，用心體悟真實(shí)的自我，外在景物成為文人詩歌吟唱對(duì)象，符合文人的自我本性，陳基《聽雪齋記》云：“不以人之所樂者為樂，而以己之所適者以自適?！保?0］元人更為追求自我之樂，外在事物變得無足輕重，儒家禮法在此時(shí)變得弱化，這種全新的人生體驗(yàn)讓文人更加看重休閑生活的自適與自樂。玉山雅集既具備清幽的自然景觀，同時(shí)又擁有世上的奇珍異寶、詩書畫冊(cè)，在此皆能盡心賞閱。雅集休閑是文人自我性情的舒展，是閑暇時(shí)光的自得與自樂。如一些學(xué)者所說的：“閑暇表現(xiàn)為自在自得，結(jié)果是愉悅。適合自己情性的悠閑才是最自由和適意的。不合乎個(gè)性的休閑，必然無自由和快樂?！保?1］玉山雅集之所以為無數(shù)文人一心向往，很重要的原因也就在此，雅集活動(dòng)帶來超越世俗的精神自由與愉悅，是真正屬于文人生活的高雅情調(diào)，它構(gòu)建了一個(gè)全新的文人理想化世界，使文人的心靈得到凈化與安頓。雅集中悠然的自我與外在景物相融合，得到身心的安逸與歡快。

適意的人生成為元代文人新的價(jià)值取向，參加玉山雅集的文人是為享受純粹的文人生活情趣。雅集活動(dòng)比較豐富，既可參觀游覽、又有宴會(huì)飲酒，同時(shí)還有侍女歌妓助興。陳基《“碧梧棲老鳳凰枝”分韻賦詩得老字》詩云：“君子謝軒冕，逍遙遂幽討。有瑟復(fù)有琴，自鼓還自考。達(dá)哉松云翁，狂歌不知老。”［32］這種謝軒冕、鼓琴瑟的生活尤為嫻雅愜意，寧愿狂歌而不理會(huì)生命的衰老，忘懷世俗，超然物外。即便是方外人士也愿沉醉其中，盡情享受錦瑟琴酒的歡樂。釋良琦《“何以解憂，惟有杜康”分韻賦詩得以字》寫道：“綠酒黃柑既滿眼，錦瑟瑤琴亦陳幾。人生所貴適意耳，丹砂豈能留迅晷。友朋會(huì)合不作樂，老向塵埃竟何以?！保?3］人生貴在適意，既然雅集能為人帶來這種歡樂，不如就順應(yīng)自然，享受友朋相聚的自適之樂。雅集中對(duì)歌妓侍女的描寫，同樣為宴飲增添不少趣味，文人亦在這種賦詩唱和中更為歡快。楊維禎《瓊花珠月二名姬》詩前小序云“春正月廿有二日，偕昆山顧仲瑛、霅川郯九成、大梁徐師顏燕于吳城路義道家。佐酒者六姝，皆蘇臺(tái)之選。內(nèi)有瓊花與珠月者，選中之絕也。義道起，持觴屬客曰：‘今日名姬對(duì)名客，不可無作。’座客酒俱酣暢，瓊花者捧硯請(qǐng)余題首……”［34］文人有那么多寫名姬的詩歌也就不足為奇，如曹?！队裆较献骶统释瑫?huì)》云：“我到玉山最佳處，溪頭新水蕩輕舠。春回玄圃花如霧，風(fēng)入蒼梧翠作濤。越女雙歌金縷曲，秦箏獨(dú)壓紫檀槽。詩成且共揚(yáng)雄醉，笑奪山人宮錦袍?！保?5］昂吉云：“玉山草堂花滿煙，青春張樂宴群賢。美人蹋舞艷于月，學(xué)士賦詩清比泉?！保?6］于立《“天上秋期近”分韻賦詩得期字》云：“銀瓶細(xì)瀉深杯酒，羅扇新題小字詩。曲倚瑤箏聲累咽，歌停翠琯舞頻欹?！保?7］顧瑛《路義道席上同楊鐵崖作》云：“粉蝶團(tuán)香迷玉樹，銀箏倚曲按紅牙。何須騎鶴揚(yáng)州去，且看尊前第一花?！保?8］玉山文人沉浸其中，這種生活是文人藝術(shù)化的表現(xiàn)，同時(shí)是適意人生的價(jià)值體現(xiàn)。歌女侍妓在文人宴會(huì)中成為“雅”的一部分，他們不再僅僅是單純的服務(wù)者，同時(shí)也是雅集活動(dòng)的參與者，是文人詩歌藝術(shù)化與文學(xué)化的客觀呈現(xiàn)。

玉山雅集讓文人體悟生命價(jià)值實(shí)現(xiàn)的美好，既能怡悅自我，又能享受精神的自由與安逸。他們是任性而為，毫無保留地表現(xiàn)自我，“跳出了現(xiàn)實(shí)和思想上的束縛，發(fā)現(xiàn)并進(jìn)入了一個(gè)空靈的天地，在藝術(shù)領(lǐng)域達(dá)到了自由與適性，并且促進(jìn)了文士生活的藝術(shù)化和精致化?！保?9］這種適意的人生成為元代文人新的價(jià)值取向，影響到元代文學(xué)的發(fā)展。

四 盡情歡暢，亂世中的飲酒自樂

元代末年，社會(huì)動(dòng)亂，群雄四起，積存已久的社會(huì)矛盾終于爆發(fā)。戰(zhàn)火中玉山草堂日漸殘破，但雅集活動(dòng)仍在持續(xù)。盡情享受安樂美好的時(shí)光與亂世中的飲酒狂歡，成為元末文人休閑的新特點(diǎn)。面對(duì)世亂，他們既想追求生命的永恒，享受現(xiàn)世的安樂，又不得不考慮戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)個(gè)人生命的威脅，這種亂世中的高歌縱飲便具有了特殊意義。

文人詩酒相會(huì)，即便亂世也要追尋休閑生活的精神超越。玉山雅集后期的活動(dòng)艱難進(jìn)行，與前期相比多了一層生命憂傷的感慨與無奈，但文人更為珍惜得來不易的相聚，在戰(zhàn)火中專注自我內(nèi)心。蕭景微說：“至正辛卯，余自勾吳還會(huì)稽，飲酒玉山而別，當(dāng)是時(shí)，已有路行難之嘆矣。繼而荊蠻淮夷山戎?？茑缓舨⑵穑喟啄遗晕绲缆?，驅(qū)馳鋒鏑間。又復(fù)相見，因相與道寒溫，慰勞良苦，玉山為設(shè)宴高會(huì)梧竹堂上。在座皆俊彥，能文章，歌舞盡妙選?！保?0］生逢亂世，玉山文人歡會(huì)依舊，面對(duì)宴飲中一些人的感嘆無奈，依然抱有樂觀態(tài)度，“客有置酒而嘆者，予笑曰：‘子何為是拘拘也？夫天下之理，未有往而不復(fù)……諸君有文武才，將乘風(fēng)云之會(huì)，依日月之光，且有日。予老矣，尚拭目以觀太平之盛，何暇作愁嘆語耶？’玉山揚(yáng)觶而起曰：‘子誠(chéng)知言哉！’于是飲酒樂甚?！保?1］這是至正十二年重陽前一日道士蕭景微所言，說出了當(dāng)時(shí)很多文人的共同心聲。社會(huì)動(dòng)亂，此時(shí)似乎少了文人的社會(huì)責(zé)任擔(dān)當(dāng)，他們關(guān)注的是自身安危，怕失去如此雅趣的文人盛會(huì)。文人有自身的人格操守，越是動(dòng)亂之時(shí)對(duì)生命的體驗(yàn)與思考越是深入，如么書儀先生所說：“元人，尤其是元末人，對(duì)世事無常和生命短暫普遍有比較深刻的感受，這是動(dòng)亂時(shí)代的特殊賜予。敏感的文人特別意識(shí)到生命的脆弱和短暫?！保?2］個(gè)體的生命意識(shí)此時(shí)變得尤為強(qiáng)烈，如何選擇自我的生活也就帶來不一樣的思考與體驗(yàn)。玉山文人給出了最好的抉擇，他們似乎在尋找生命中最后的價(jià)值意義，雅集中的自然山水與文人宴飲帶來世俗的安樂，這種安樂是文人共同命運(yùn)的高揚(yáng)與文人藝術(shù)化生活的美好體現(xiàn)。杜哲森先生說：“每當(dāng)社會(huì)處于周期性的大動(dòng)蕩時(shí)，投身大化、寄情山水就會(huì)成為士人階層帶有群體性的人生行為。似乎只有在那里，他們才有安全感，才會(huì)使自己被扭曲的意志得到舒展，受創(chuàng)傷的心靈得到愈合，被瓦解的生命價(jià)值得到修復(fù)。元朝士人階層的人生遭際精神趨向正是如此?！保?3］玉山雅集是文人心靈的避難所，也是文人群體共同的命運(yùn)選擇，在宴飲中相互之間獲得共同的心理安慰，外世之亂縱然可怕，但文人選擇以心為樂，繼續(xù)追尋雅集活動(dòng)的適意生活，獲得心靈的適然與超脫。李漁《閑情偶寄》中說：“樂不在外而在心。心以為樂，則是境皆樂；心以為苦，則無境不苦?！保?4］真正的內(nèi)心之樂達(dá)到了休閑生活的較高層次，也是文人高尚人格的突出體現(xiàn)，“‘樂’是人由外部世界走向自適、逸豫的最高階段，是人格養(yǎng)成的最高境界”［45］。

外在戰(zhàn)亂影響到雅集的進(jìn)行，但玉山雅集仍在持續(xù)，文人此時(shí)不僅尋求歡樂還想要留名后世。至正十四年（1354）十二月二十二日的一次聚會(huì)，顧瑛約好友秦約、于立、袁華、張守中等在玉山可詩齋飲酒聯(lián)句，秦約《夜集聯(lián)句詩序》載：“酒半，諸君咸曰：今四郊多壘，膺厚祿者則當(dāng)奮身報(bào)效。吾輩無與于世，得從文酒之樂，豈非幸哉?！保?6］文人離不開飲酒賦詩，這已經(jīng)成為他們生命的一部分，即便“四郊多壘”還是要相會(huì)共樂。陳基《送鄭同夫歸豫章分題詩序》云：“吾自北方來，行數(shù)千里，親舊疏數(shù)，固自有不同，然飲酒之樂，未有如今日者?！保?7］戰(zhàn)火阻斷路途，也不能抵擋前來相聚的腳步，可以看出文人對(duì)雅集活動(dòng)的熱愛與執(zhí)著。顧瑛也常感嘆：“信歡會(huì)之甚難，而分?jǐn)y之獨(dú)易。安可不痛飲盡興，以洗此憒憒之懷？”［48］后期雅集的機(jī)會(huì)越來越少，而且變得越發(fā)艱難，顧瑛《口占詩序》云：“兵后朋舊星散，得一頃相見，曠如隔世……緬思烽火隔江，近在百里，今夕之會(huì)，誠(chéng)不易得，況期后無會(huì)乎？吳宮花草，婁江風(fēng)月，今皆走麋鹿于瓦礫場(chǎng)矣。獨(dú)吾草堂宛在溪上，予雖祝發(fā)，尚能與諸公觴詠其下，共忘此身于干戈之世，豈非夢(mèng)游于巳公之茅屋乎！”［49］此時(shí)，不僅要擁有歡樂，他們同樣有留名后世的心理動(dòng)機(jī)，顧瑛有意將文人作品進(jìn)行收集，用文學(xué)作品來體現(xiàn)個(gè)體的人生價(jià)值，以彌補(bǔ)政治功名的缺失與內(nèi)心的失落。于立《口占詩序》曰：“嗟乎，世故之艱難，人事之不齊，得一適之樂如此者，可不載諸翰墨，以識(shí)當(dāng)時(shí)之所寓。況南北東西，理無定止，焉知后之會(huì)者誰歟？”［50］從明清文人的史料中看到玉山文人的這一目的確實(shí)達(dá)到了，玉山雅集成為中國(guó)文學(xué)史上比較獨(dú)特的雅集盛會(huì)。元人這種政治的“邊緣化”與自我的“中心化”，在玉山雅集中完美地展現(xiàn)出來，這也是元代文人雅集休閑的突出特色。

玉山雅集在元代文人雅集休閑中最具代表性，文人在這里享受雅集活動(dòng)的快樂，獲得精神的自由與愉悅。雅集中的一切都是任情隨性的，文人樂于書寫自我內(nèi)心的真實(shí)情懷，這樣的文學(xué)創(chuàng)作也具有獨(dú)特的價(jià)值。身處亂世，玉山文人仍能保持自樂自適的人生選擇，這種文學(xué)化與藝術(shù)化的生活，形成了文人新的適意的人生價(jià)值追求。