《論語》“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”解

趙天雨，王 軍

（遼寧大學(xué) 文學(xué)院，遼寧 沈陽 110036）

《論語》是儒家經(jīng)典之作，其流傳時間之久遠(yuǎn)、蘊(yùn)含思想之深邃，往往使訓(xùn)詁家們對于同一句話的解讀不免存在見仁見智之處，值得我們加以辨析，甚至于提出新的見解。在《論語·子路》中存在著一句孔子引用的南人之言：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)”。對于該句的解讀，古今學(xué)者多有分歧。本文在充分借鑒前人觀點的基礎(chǔ)上，認(rèn)為句中動詞“作”應(yīng)分析為用如使動，全句之意應(yīng)該是：“人如果沒有恒心，便不能使巫醫(yī)為他占卜醫(yī)治?！边@種解釋或許更為妥當(dāng)。今不揣淺陋，試對該說做如下分析。

一 前人諸說辨析

首先來看歷代訓(xùn)詁家們是如何解讀這句話的，先擇取一種具有代表性的說法，如下：

巫，所以交鬼神。醫(yī)，所以寄死生。故雖賤役，而猶不可以無常。（宋朱熹《論語集注》）［1］

朱熹是一代訓(xùn)詁大家，其對《論語》的解讀多有中肯之處，但是在本句南人之言的解讀中，朱說卻有兩處疑點值得提出：第一，將句中“巫”和“醫(yī)”分開來理解或許并不妥當(dāng)，“巫醫(yī)”本是一者。李平指出：“中國醫(yī)學(xué)的演進(jìn)，始而巫，繼而巫和醫(yī)混合，再進(jìn)而巫與醫(yī)分離?！保?］可見，我國最早的“醫(yī)”就是“巫”，而在孔子生活的時代，或者說春秋時期，“醫(yī)”還沒有從“巫”中分離，據(jù)《春秋公羊傳·隱公四年》何休注：“巫者，事鬼神禱解以治病、請福者也?！保?］可見，當(dāng)時的巫者是可以為人治病的，兼具著醫(yī)者的身份。民國程樹德曾明確指出：“此云不可以作巫醫(yī)，醫(yī)亦巫也?！辈⒁稄V雅·釋詁》：“醫(yī)，巫也”佐證，［4］這是有見地的。第二，將句中“巫醫(yī)”說成是一種“賤役”，這種看法雖然得到了后世多數(shù)學(xué)者的認(rèn)同，但是也有質(zhì)疑聲音的存在：

巫醫(yī)皆抱道懷德，學(xué)徹天人。故必以有恒之人為之解者，或以巫醫(yī)為賤役，非也。（清劉寶楠《論語正義》）［5］

依劉說，句中“巫醫(yī)”不該理解為“賤役”，這明顯是對“巫醫(yī)是賤役”說法的反駁，代表了本句南人之言的另一種解讀方式。時至今日，以巫醫(yī)為賤役和非賤役這兩種矛盾說法，都已成為本句南人之言的通行解讀，為如今的學(xué)者們所廣泛接受。有的學(xué)者認(rèn)同“巫醫(yī)為賤役”的看法，比如楊伯峻：“人假若沒有恒心，連巫醫(yī)都做不了。”［6］南懷瑾：“古代認(rèn)為巫事雖是很淺薄的事，可是沒有恒心，就學(xué)不會?！保?］來可泓：“人如果沒有恒心，連巫醫(yī)也做不了?！保?］另有些學(xué)者則持“巫醫(yī)為非賤業(yè)”的看法，比如錢穆：“惟南人之言，正是重巫醫(yī)，故謂無恒者不可付以此任?！保?］劉運好、李飛也曾撰文詳細(xì)地論證了在孔子時代的巫醫(yī)并非是一種賤業(yè)，而是一種“重任”［10］。

筆者認(rèn)為以上各家之措辭雖略有差異，但其觀點實際上可以歸結(jié)為兩種：一是“巫醫(yī)是賤役，人如果沒有恒心連巫醫(yī)都當(dāng)不了”；二是“巫醫(yī)是重任，人如果沒有恒心就當(dāng)不了巫醫(yī)”。這兩種說法雖看似相互抵牾，但是有一點是相同的：都是把句中動詞“作”理解成“為”義，或者說是“當(dāng)”義。錢穆對此有明確表述：“作，為義。此有兩說：一謂無恒之人，即巫醫(yī)賤業(yè)亦不可為。又一說：古人不以巫醫(yī)為賤業(yè)，周禮司巫司醫(yī)，皆由士大夫為之。此乃謂無恒之人，亦不可作巫醫(yī)。”［11］可見，兩說的立足點其實都是“作，為義”。無論是把“巫醫(yī)”理解成賤役與否，本質(zhì)上都是認(rèn)為：無恒之人不可以當(dāng)巫醫(yī)。

參考今人關(guān)于《論語》的大多數(shù)注本，筆者發(fā)現(xiàn)注者們大都認(rèn)為句中動詞“作”是“為”義，其分歧之處只表現(xiàn)在是否將巫醫(yī)理解為賤役。但是，在一些更為古老的《論語》注本中，我們發(fā)現(xiàn)還存在一種并非把“作”理解成“為”義的解讀方式，試看鄭玄、皇侃兩家的注解：

鄭玄曰：言巫醫(yī)不能治無常之人也。（魏何宴集解，梁皇侃義疏《論語集解義疏》）［12］

（皇侃：）人若用行不恒者，則巫醫(yī)為治之不差。（魏何宴集解，梁皇侃義疏《論語集解義疏》）［13］

就鄭、皇兩家的注解而言，首先，鄭玄所謂的“無常之人”即“無恒之人”，鄭說之意相當(dāng)于“對于無恒之人，巫醫(yī)也不能治”。其次，在皇侃的注解中，“差”字通“瘥”，意為“治好”，皇說翻譯成現(xiàn)代話猶言：“人如果品行無恒，那么巫醫(yī)為他們治也治不好?！奔?xì)觀兩家的注解，這跟“無恒之人不可以當(dāng)巫醫(yī)”的說法是迥然有別的，句中動詞“作”并不是按照“為”義來解讀，因為如果按照“為”義去理解兩家之言，是完全解釋不通的。這就引發(fā)了一個問題，這種解讀的依據(jù)是什么，句中動詞“作”究竟是什么性質(zhì)？下面嘗試求解。

二 鄭、皇之說解讀

為了更好地理解動詞“作”的性質(zhì)，首先來看古代動詞“作”的含義有哪些，段玉裁《說文解字注》：“作，起也。秦風(fēng)無衣傳曰：作，起也；釋言榖梁傳曰：作，為也；魯頌駉傳曰：作，始也；周頌天作傳曰：作，生也?！保?4］可見，古代動詞“作”的含義比較廣泛，除了“為”義之外，還有“起”“始”“生”等義項，但是這些義項對于鄭、皇兩家的觀點還是解釋不通的，可見問題的癥結(jié)并不在于動詞“作”的含義上。在此情況下，就應(yīng)該考慮是不是動詞“作”是用于某種特殊用法，就比如“用如使動”。

眾所周知，動詞的使動用法是古代漢語的語法特點之一，其在古代文獻(xiàn)中是十分常見的。而值得注意的是，動詞“用如使動”這種語法觀念雖然為古人所熟知，但是這一術(shù)語卻很晚才產(chǎn)生，直到陳承澤《國文法草創(chuàng)》（1922）問世才被明確提出。因此，古代的訓(xùn)詁家們在注解某句話時，一般不會明確指出這句話中的某個動詞是“用如使動”，而是通過采用全句串講的方式將這一觀念表達(dá)出來，鄭、皇兩家的注解就屬于這種情況。

具體來說，在本句南人之言的解讀中，將動詞“作”分析為“使……作”，“作巫醫(yī)”就可以理解為“使巫醫(yī)占卜醫(yī)治”，全句之意便是：“人如果無恒，就不能使巫醫(yī)占卜醫(yī)治?！边@種解讀恰恰與鄭、皇兩家所謂的“人如果無恒，巫醫(yī)也不能治，或者說治也治不好”的觀點是相符合的。兩者的不同就表現(xiàn)在鄭、皇并沒有明確地表明句中動詞“作”的使動用法，而是采取了一種比較曲折隱晦的說法表達(dá)了同樣的概念。這就是說，依鄭、皇之見，句中動詞“作”的性質(zhì)應(yīng)分析為“用如使動”才對。筆者認(rèn)為這種解讀不無道理，因為古代文獻(xiàn)中動詞“作”用如使動是比較常見的，試看下面幾例：

王應(yīng)保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。（《尚書·康誥》）［15］

昔先正保衡作我先王。（《尚書·說命下》）［16］

一鼓作氣，再而衰，三而竭。（《左傳·莊公十年》）［17］

上述三例中，動詞“作”都是用如使動。具體來說，例一，“作新民”猶言“使民眾（殷商的百姓）奮發(fā)圖新”；例二，“昔先正保衡作我先王”相當(dāng)于“過去前代賢臣保衡（伊尹）使我先王（商湯）興起”；例三，“一鼓作氣”意為“第一次擊鼓使士氣振奮”。以上三處動詞“作”用如使動的用例，可以說明一點，即動詞“作”用如使動是不乏其例的。

那么，在本句南人之言中，能否認(rèn)為動詞“作”也是使動用法？對此可以結(jié)合本句南人之言所在的全章語境進(jìn)行分析，因為語境正是檢驗詞義的一項重要標(biāo)準(zhǔn)。為了便于論述，現(xiàn)將全章原文引用如下：

子曰：“南人有言曰：‘人而無恒，不可以作巫醫(yī)。’善夫！”

“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣?！保ā墩撜Z·子路》第二十二章）

就全章內(nèi)容來說，孔子在引用本句南人之言后，又加以“善夫”來評價，漢包咸注：“善南人之言也”［18］，表達(dá)了孔子對于南人之言的贊許態(tài)度。而在此后，孔子又援引《易·恒卦》中“不恒其德，或承之羞”一語，并進(jìn)一步說：“不占而已矣”。

結(jié)合孔子引用南人之言并加以稱贊后的下文語境而言，先看所謂“不恒其德，或承之羞”。漢孔安國云：“此《易·恒卦》之辭也，言德無常則羞辱承之也。”［19］用現(xiàn)代話說，《易·恒卦》中這句話的意思是：人如果沒有恒德，便總會有羞辱承續(xù)其后。其次，關(guān)于“子曰：‘不占而已矣?！睏畈庾x得尤為明晰：“這話的意思是叫無恒心的人不必去占卦罷了。”［20］

總的來說，下文之意大致為：孔子引用《易·恒卦》中“不恒其德，或承之羞”一語，認(rèn)為人若無恒，便總會有羞辱承續(xù)其后，也就不必去占卜了。這種含義和把南人之言中動詞“作”理解為用如使動所體現(xiàn)的含義，是正相符合的。具體來說，如果認(rèn)為南人之言中動詞“作”用如使動，則全句之意為：“無恒之人不可使巫醫(yī)為他占卜醫(yī)治?！边@和下文所謂的“無恒的人就不必去占卜”的含義可謂別無二致，上下文意都在說明“對于無恒的人，不用去求于占卜”這個道理。

可見，認(rèn)為動詞“作”是使動用法，可使全文語義圓通，上下文語境表意一致，鄭、皇兩家把動詞“作”理解為用如使動的看法，是有合理性的。此外，再考慮到鄭玄、皇侃所處的時代相比于后世朱熹、劉寶楠等學(xué)者，更接近于《論語》成書時代，其對《論語》的理解在一定程度上也要更具信服力。

三 春秋思想佐證

除了參考訓(xùn)詁家們的解讀，以及結(jié)合《論語》的文本探討南人之言的真意，還可以將視角擴(kuò)展，通過考察春秋時期的思想背景，亦可佐證南人之言中“作”乃使動用法。

具體來說，在本句南人之言的解讀中，把“作”理解為用如使動，體現(xiàn)了“恒德”對于求卜者的重要性，即一個人如果連恒德都沒有，也就不用求助于巫醫(yī)為他占卜醫(yī)治了。該說法體現(xiàn)了一種“重人德而輕巫術(shù)”的思想，其在春秋時期是比較普遍的，歷史上多有記載。

《左傳·昭公十二年》載：魯國南蒯將要謀反，事先筮了一卦，“遇坤之比，曰：‘黃裳元吉’，以為大吉也?！彼源嗽儐栕臃莶臃莶貞?yīng)道：

“吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然，必敗。外強(qiáng)內(nèi)溫，忠也；和以率貞，信也，故曰‘黃裳元吉’。黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中不忠，不得其色；下不共，不得其飾；事不善，不得其極。外內(nèi)倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)三德為善，非此三者弗當(dāng)。且夫《易》，不可以占險，將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮。猶有闕也，筮雖吉，未也?！保?1］

子服惠伯的答語突出了忠、信等品德的重要作用，指出人的命運最終決定于自己的品德，如果自身無德，即便占筮的結(jié)果是“吉”，也是無效的，這便體現(xiàn)了時人“重人德而輕巫術(shù)”的思想。再如成公十七年：魯國大夫施孝叔為立“家宰”而占卜，結(jié)果是匡句須適合擔(dān)任家宰，施孝叔于是將家宰一職授予他，不過，他卻將其讓給了另一個人鮑國，他回復(fù)施孝叔說：“能與忠良，吉孰大焉？”［22］匡句須認(rèn)為鮑國具有忠良的品德，即便占卜的結(jié)果是自己擔(dān)任家宰為“吉”，也不如把職位讓與忠良之人更好。從中，亦不難看出時人“重人德而輕巫術(shù)”的思想。又如桓公十一年：楚國莫敖因為鄖人將與隨、絞、州、蓼伐楚而深感憂慮，大夫斗廉為他認(rèn)真籌劃了勝敵之策，莫敖還是想要占卜，斗廉索性回應(yīng)道：“卜以決疑。不疑，何卜？”［23］斗廉認(rèn)為占卜只是為了解決疑慮，既然人的決策已定，內(nèi)心無疑，也就不必求于占卜。這也透露出時人對巫術(shù)的一種否定，強(qiáng)調(diào)了人的力量對于事件結(jié)果的重要作用。

總的來說，春秋時期是我國古代思想發(fā)生重要變化的時期，“正處于將‘天道’轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的‘人道’，從‘重神’變以‘重民’的轉(zhuǎn)型時刻?！保?4］在這樣的時代背景下，當(dāng)時已經(jīng)不乏有人意識到把個人命運、國家前途全部交由巫術(shù)來決定的局限性了?！半S著這種理性精神增強(qiáng)，人的主體性開始凸顯出來，并影響著人們對卜筮以及鬼神的態(tài)度。”［25］這就表現(xiàn)為：相比于占卜，人們更為看重個人道德因素的重要作用?；蛘哒f，已經(jīng)開始體現(xiàn)出了一種“重人德而輕巫術(shù)”的思想萌芽。

具體結(jié)合本句南人之言來說，首先，所謂“南人”，漢孔安國注：“南國之人”［26］。就地理位置而言，主要指的就是楚國之人。其次，如上所述，當(dāng)時的楚人也同樣受到“重人德而輕巫術(shù)”思想的影響，比如楚大夫斗廉提出了“卜以決疑。不疑，何卜？”的看法。又如哀公六年，楚莊王不肯聽從卜者“河為祟”的說法，堅決不祭黃河之神［27］。從中都能看出當(dāng)時的“南人”在一定程度上也已經(jīng)產(chǎn)生了不迷信巫術(shù)的思想。據(jù)此，筆者認(rèn)為，南人之言中動詞“作”乃用如使動，其含義是“沒有恒德的人，就不必使巫醫(yī)為之占卜醫(yī)治”。這種看法正符合春秋時期普遍存在的“重人德而輕巫術(shù)”的思想萌芽。換言之，春秋時期的思想背景也能佐證南人之言中動詞“作”用如使動這一觀點。

四 南人之言價值

有了對南人之言中動詞“作”用如使動的認(rèn)識，筆者認(rèn)為這將有利于更好地理解孔子的思想，下面略作闡述。

楊伯峻曾指出孔子是不迷信的［28］，而《論語》中的這句南人之言可以視為是孔子不迷信思想的鮮明體現(xiàn)。具體來說，孔子引用南人之言并加以稱贊，表明了孔子是認(rèn)同南人所謂的“人如果無恒，不能使巫醫(yī)為他占卜醫(yī)治”這一說法的，也就是說，孔子也認(rèn)為相比于迷信占卜等巫術(shù)，人們應(yīng)當(dāng)首先注重自己“恒”的品德，一個人如果連恒心都沒有，也就不必寄希望于巫醫(yī)，或者說鬼神了。孔子的這種思想在同時代的人們大多迷信鬼神的背景下，無疑是十分可貴的，高度體現(xiàn)了孔子思想的深刻性與進(jìn)步性。這也同《論語·述而》：“得見有恒者，斯可矣。”［29］《論語·雍也》：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保?0］《論語·先進(jìn)》：“未能事人，焉能事鬼？”［31］等孔子之言中所體現(xiàn)的崇尚恒德、不迷信鬼神的思想，是交相輝映的。只不過如今的學(xué)者們多把句中“作”解讀成“為”義，使得南人之言的這種價值并沒有得到應(yīng)有的重視，而通過將“作”理解為用如使動，便不難發(fā)覺這一點。

總的來說，動詞的使動用法是古代漢語重要的語法特點。在古代文獻(xiàn)中，有的動詞用如使動是比較明顯的，而有的則比較隱晦，需要結(jié)合語境等多方面的分析才能辨明，正確地辨認(rèn)古書中某一動詞是否用如使動是理解古書的關(guān)鍵，也是訓(xùn)詁工作的一大重點。就本句南人之言來說，本文在充分參考前人之說的基礎(chǔ)上，指出句中動詞“作”是用如使動，南人之言的含義應(yīng)為：“人如果無恒，不可以使巫醫(yī)為他占卜醫(yī)治”，這種解讀早在鄭玄、皇侃等學(xué)者的注解中便已見端倪，符合于全章語境的整體含義，也符合于春秋時期的思想背景。在這種解讀中，可以更好地看出孔子的不迷信思想，進(jìn)一步認(rèn)識孔子思想的深刻內(nèi)涵。相比于學(xué)者們多把句中動詞“作”訓(xùn)釋成“為”義，將之解讀為用如使動，或許是更為可取的。