關(guān)于山西呂梁傘頭秧歌的舞蹈內(nèi)涵研究

摘 要：作為晉西北地區(qū)兩百多種秧歌舞蹈中獨具特色的藝術(shù)形式，呂梁地區(qū)的傘頭秧歌在新時代背景下顯示出了強(qiáng)大的生命力與存活力。2008年6月7日，臨縣傘頭秧歌被列入第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，標(biāo)志著呂梁地區(qū)的傘頭秧歌正式成為傳統(tǒng)的非遺民間舞蹈。本文將通過運用文獻(xiàn)分析、田野采風(fēng)、挖掘資料、切身參與學(xué)習(xí)等方法，結(jié)合傘頭秧歌的生存形態(tài)、舞蹈動態(tài)、文化背景及發(fā)展意義幾個方面的不同內(nèi)容要素對其進(jìn)行深層次的探究。

關(guān)鍵詞： 山西呂梁 傘頭秧歌 舞蹈內(nèi)涵研究

傘頭秧歌是誕生于黃土高原上的黃河文化，現(xiàn)當(dāng)今主要流傳在山西臨縣、離石、柳林、方山等西部地區(qū)，以臨縣最具有代表性，其次有陜西北部的佳縣、吳家堡以及河南的?？h等地都流行著傘頭秧歌。作為一名土生土長的呂梁人，筆者想要為家鄉(xiāng)舞蹈的傳承與發(fā)展貢獻(xiàn)出微薄之力，本文從傘頭秧歌的舞蹈內(nèi)涵角度作為切入點，對其依存的原因、文化的形成、傳承與創(chuàng)新的意義等方面做一個全面的探討。

一、呂梁傘頭秧歌中舞蹈形態(tài)的依存原因

（一）傘頭秧歌舞蹈依存的自然環(huán)境 黃河是中華文化的發(fā)祥地之一，千百年來生生不息，黃河水更是孕育了黃土高原上生活著的子子孫孫。晉西高原是臨縣以及周邊地區(qū)傘頭秧歌生存發(fā)展的自然土壤，是黃土高原的一部分。臨縣位于呂梁西部，北寬南窄，東部緊靠呂梁山、連枝山、漢高山，西面與黃河的支流湫水河融會貫通，和陜西佳縣遙遙相望，北靠玉峰山和紫金山，南邊接壤柳林與離石。四周群山環(huán)繞，平原少，高山多，土地凹凸不平，人們翻山越嶺時只能靠步行，環(huán)境十分閉塞。早期百姓為了生活，在能夠農(nóng)耕的地方挖出窯洞以便居住謀食。筆者認(rèn)為傘頭秧歌至今保存完好的另一個重要原因就是該地區(qū)過去生存條件差，旱災(zāi)經(jīng)常發(fā)生，因此人們頻繁地組織起秧歌隊進(jìn)行一些祈福、逐邪、祭神求雨的祭祀活動。另外呂梁臨縣的磧口鎮(zhèn)是黃河船只陸運的重要交通樞紐，有“商貿(mào)重鎮(zhèn)”“九曲黃河第一鎮(zhèn)”的譽稱，這里經(jīng)常有戲曲、秧歌等熱鬧的藝術(shù)活動，使民間的文藝交流更加頻繁，黃河的水便再次推動了傘頭秧歌的發(fā)展，使其舞姿和唱詞具有威武雄壯、氣勢磅礴的特征，為呂梁傘頭秧歌的發(fā)展奠定了重要的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。

（二）傘頭秧歌舞蹈依存的人文因素 由于環(huán)境閉塞，呂梁地區(qū)的傘頭唱詞大部分晦澀難懂，語言的差異導(dǎo)致它只能局限于臨縣和呂梁附近，雖保留了大量原生態(tài)的舞蹈形象與音樂曲調(diào)，但使其走出去的步伐受阻。同時老藝人們在跳舞時編創(chuàng)的具有地方口音和獨特的藝術(shù)語言讓傘頭秧歌積累了深厚的群眾基礎(chǔ)，即使經(jīng)過幾千年的積淀以及時代更替與科技的發(fā)展，它依然能夠保留屬于自身性質(zhì)的純粹特征。另一方面，在古代的宗教意識中，對于拜神、祭神、求神的依賴較大，這種特殊舞蹈形式發(fā)生的根本原因便是祭祀儀式活動的興盛，譬如北宋時期的傘頭主要用于正月迎神的“賽社”活動，社指的是土地之神或祭祀神的地方、日子，賽指的是比高低、比勝負(fù)。元代關(guān)漢卿《五侯宴》第三折寫道：“秋收已罷，賽社迎神?！鼻宕院?，傘頭的祭祀儀式活動越來越豐富，大部分舞蹈的目的是要在完成拜廟祭神儀式后祈求各方神靈能保佑人畜興旺，風(fēng)調(diào)雨順。之后的抗戰(zhàn)期間，臨縣人民又對傘頭秧歌進(jìn)行了大整改，迎神拜廟改為了祭拜烈士與英雄，完全褪去了神秘的部分，淡化了之前的娛樂氛圍，動作語言特征表現(xiàn)的是支持民主與和平等內(nèi)容，扭秧歌時的唱詞也都偏向號召打戰(zhàn)與激勵人心等方面。正是借助一代又一代人思想與意識的變化而逐漸形成較規(guī)范、較成熟、較具體的動作語匯和舞蹈形象。這恰恰體現(xiàn)出民間的舞蹈語言是區(qū)別于其他舞蹈類型最本體的特征。

（三）傘頭秧歌舞蹈表演與儀式的源起 黃河流域的世代先祖主要從事農(nóng)事活動，對自然環(huán)境有著較強(qiáng)的依賴性，伴隨著農(nóng)耕文明的不斷拓進(jìn)，人們棲息在這片讓自己生存和養(yǎng)育后人的土地上，男女老少通過舞蹈表達(dá)自己對生活的寄托，體現(xiàn)出了一代代民間人的生活情調(diào)。上文提到傘頭秧歌起源于祭祀，明代時秧歌的相關(guān)活動又叫作鬧紅火、鬧會子、鬧社火、鬧春歌，當(dāng)今民間傘頭表演形式中的大體結(jié)構(gòu)就是從“迎神賽會”的祭祀活動中繼承而來的。首先是領(lǐng)頭人組織村民敲鑼打鼓，奏樂唱戲，穿梭在村中街巷，可以總結(jié)為迎接神靈，祭神拜廟；緊接著是大場秧歌中最重要的傘頭表演，傘頭是主角，更是總指揮，手拿花傘，邊唱祭祀歌邊扭秧歌，他主要負(fù)責(zé)帶領(lǐng)后面隊伍走出各式各樣的隊形。傘是傘頭秧歌的主要道具，古代分為黃羅傘和紅羅傘，因為古代皇帝出行必須要打黃羅傘，因此也印證了傘是權(quán)力、地位、貴重的象征。從古代禮儀中也可以認(rèn)識到傘是身份的標(biāo)識，隱含著先民對天命崇拜的意識，譬如“天圓地方”“天神降雨”“形圓象天”等說法都體現(xiàn)出傘的重要作用。最后結(jié)束時由主角帶領(lǐng)到村外或者山上送瘟，完成了整個祭祀儀式。

二、呂梁傘頭秧歌舞蹈內(nèi)涵的體現(xiàn)與形成

（一）傘頭秧歌舞蹈內(nèi)涵的形成依據(jù)與過程 傘頭秧歌的藝術(shù)特點是扭與唱，又叫作唱秧歌或扭秧歌，古時候它就是一種以鑼鼓伴奏為基礎(chǔ)，融合舞蹈及歌唱、武術(shù)等多種藝術(shù)的民間舞蹈。在發(fā)展過程中，逐漸形成一種依據(jù)地域特征和文化綜合的民間藝術(shù)形式，而且隨著歷史的演變，成為具有獨特舞蹈特色的審美范式。筆者認(rèn)為其內(nèi)涵形成依據(jù)有以下三點：首先，傘頭具有實用性、可塑性、傳承性的基本內(nèi)涵；其次傘頭是從原生態(tài)文化中提取與剝離而來的、升華至規(guī)范化的、有示范性與典型性的優(yōu)秀民族民間舞蹈；最后傘頭還是具有某種舞蹈特質(zhì)的傳統(tǒng)藝術(shù)形式。

早期形成過程中最主要的原因是先輩在面對自然環(huán)境、天地人和、生死別離、安樂喜憂等精神方面的需求時所展現(xiàn)出的實用舞蹈的一種文化現(xiàn)象，這時傘頭秧歌側(cè)重表達(dá)人的敬畏心和誠懇真摯的態(tài)度。當(dāng)今傘頭舞蹈的內(nèi)涵包含以下幾點：廣泛傳承歷史的文化遺存，適應(yīng)不同時期文化形式的變遷，載體的多樣化以及秧歌的活態(tài)流變過程。

傘頭秧歌舞蹈內(nèi)涵的形成過程必須要提到社會文化環(huán)境中不可缺少的因素之一：宗教觀念。南北朝時期，道教被稱之為國教，山西大同作為北魏都城，建有懸空寺、太寧觀、清靈觀，唐朝時建立了北武當(dāng)山，元朝時建立的中國唯一的道教石窟龍山石窟，明代時道教觀念更是遍布全省。呂梁地區(qū)自古道教文化深厚，歷史悠久，從而為傘頭秧歌舞蹈的形式與內(nèi)容增添了大量的文化內(nèi)涵。譬如《黃白篇》有云：“蛇之成龍，亦與自生者無異也。然其根原之緣由，皆自然之感致?！闭f明道教自形成之初就與龍崇拜有不解之緣，龍在道教中的作用是溝通鬼神，也是幫助道士上天入地的乘騎工具。這與民間傘頭秧歌中的大場秧歌的舞蹈形式相對應(yīng)，活動中的大場秧歌多達(dá)二三百人，他們跟隨傘頭走出壯觀的場調(diào)圖，身著五顏六色的衣服，遠(yuǎn)看像一條歡騰巨大的彩龍，根據(jù)角色劃分為龍頭、龍身、龍尾。龍頭有奏樂隊、儀仗隊、傘頭演唱；龍身有女子拉花、男子打鼓、男女對跳、丑角表演等；龍尾有小場子表演，也叫作表演民間故事的雜會子，如《賣水》《跑驢》《旱船》《高蹺》等，還有舞龍舞獅表演以及一些小演唱、小短劇。

（二）傘頭秧歌表演體系下風(fēng)調(diào)雨順的文化印證

《中國民族民間舞蹈集成·山西卷》中記載：“傘頭秧歌講究扭時不唱，唱時不扭，扭唱結(jié)合，交替進(jìn)行?！惫P者認(rèn)為這樣的說法主要是對秧歌隊伍中拉花與打鼓舞蹈形式的概括。拉花指的是女青年身穿彩衣，腰系紅綢，手耍扇子，邊扭邊跳的活潑形象。在表演過程中，民間舞者左手拿綢子、右手抓扇子，扇子和綢子相互配合，在身體各個方向不停地彎繞，在舉扇、繞扇、翻扇、挽扇、拋扇、轉(zhuǎn)扇等動作中還要同時甩動腰間的紅綢，手臂和身體跟著綢扇起伏擺動，形成傘頭秧歌舞蹈獨特的動律和形象。而拉花的文化內(nèi)涵就體現(xiàn)出了“風(fēng)調(diào)雨順”祈愿中“風(fēng)”的印證，把扇綢揮舞出的風(fēng)象征為大自然的風(fēng)，是百姓對于經(jīng)常發(fā)生旱災(zāi)的黃土高原地帶“及時下雨”“風(fēng)雨適度”的藝術(shù)化體現(xiàn)，也是古人對于風(fēng)能帶來雨的一種感性認(rèn)識，傳遞了一種渴望莊稼快速生長、農(nóng)耕有果、來年順?biāo)斓脑竿?。上文提到“傘”的來源以及“傘”在秧歌中的重要作用，正是對風(fēng)調(diào)雨順祈愿中“雨”的印證，“傘”不僅是權(quán)力的代表，也是具有遮蔽功能的工具，暗含了古代先民用傘頭舞蹈形式來祈求糧食豐收、神靈降雨、年年五谷豐登等精神寄托。傘在民間代表著轉(zhuǎn)乾坤，寓意風(fēng)調(diào)雨順，傘轉(zhuǎn)雨就順了，傘上面是圓形，部分先民們裝飾傘使用的垂布是方的，代表的是天圓地方，舞蹈時傘頭邊唱邊轉(zhuǎn)體現(xiàn)了傘可以遮蔽不干凈的東西，還可以迎來新年的順心順意。

風(fēng)調(diào)雨順中“調(diào)”有兩種讀音，在傘頭舞蹈中隱含著不同的意思。首先是唱秧歌時的曲調(diào)，不是一氣呵成的，是要不斷調(diào)整高低度才能達(dá)到一定和諧的韻律，和諧又押韻的曲調(diào)寓意著風(fēng)調(diào)，更多時候“調(diào)”多指一種祈求、和平的聲調(diào)，表現(xiàn)人們希望能有和風(fēng)細(xì)雨、風(fēng)調(diào)雨順的自然環(huán)境。其次可以解釋為鬧秧歌時的場調(diào)圖，場調(diào)圖取決于傘頭的引領(lǐng)，隊伍與隊形的變化所呈現(xiàn)出的整體性和對稱性是地方民眾審美的體現(xiàn)。古代道場圖案對傘頭的隊形發(fā)展起到了較大的影響，例如常見的“三盞燈”“五朵梅花”“里四外八”等場圖都是對太極日月精華、五行、八卦的真實寫照。另外還有一些單葫蘆、雙葫蘆等民俗類場調(diào)圖都表達(dá)出人們對生活的熱愛之情。風(fēng)調(diào)雨順中的“順”本意是指沿著同一個方向進(jìn)行，讓人感覺自然、流暢、條理清晰?！绊槨币辉~出自《六韜》中：“武王伐封……既而克殷，風(fēng)調(diào)雨順?！笔侵革L(fēng)雨要適合農(nóng)作物生長，天下才能安寧。在舞蹈中，不管是造型、形象、線條，還是動作、韻律、體態(tài)都講究順，傘頭秧歌中“順”集中體現(xiàn)為傘頭帶領(lǐng)的隊伍不能亂、不能錯，要精確無誤，惟妙惟肖，因為傘頭手持傘，傘代表天，跟隨天神的指引，得到神的庇佑，百姓才可安居樂業(yè)。概括來講就是傘頭要領(lǐng)準(zhǔn)，后面要跟緊，距離要均勻，步子要放穩(wěn)，這樣整場秧歌活動才能順利進(jìn)行。

（三）傘頭秧歌表演方式與風(fēng)格的形成 傘頭秧歌兩千多年的發(fā)展歷史中，呈現(xiàn)出許多表演方式與樣態(tài)，一般情況下是在廣場、街頭、村巷中進(jìn)行。首先出現(xiàn)的是儀仗隊、樂隊、龍舞隊，這代表著某秧歌隊的表演要開始了，根據(jù)場地大小、經(jīng)費多少的不同，隊伍的組成要素會有所差別。其次是傘頭表演，傘頭必須是雙數(shù)，最少兩人，他們要按照當(dāng)時當(dāng)?shù)厮吹降牟煌宋锖铜h(huán)境即興編唱，唱詞內(nèi)容有關(guān)于祝賀、接送、對唱、祭祀、拜謁、道喜等方面，傘頭一般要帶領(lǐng)隊伍在街邊表演，稱為過街，隊形多樣，多見有蛇蛻皮、雙龍擺尾、交叉梅花等。緊隨之后的是大場秧歌，包含打鼓子、拉花子和扇風(fēng)表演，又可以叫作架鼓子。男子打鼓最具有特色的是腰鼓，步伐簡單，幅度較小，動作反復(fù)的劃分為文派，動作熱烈，有跨步、飛腳等較難耍鼓動作的劃分為武派。打鼓子氣氛熱烈，粗獷豪放，氣魄不凡。拉花子在上文提到也是很有代表性的舞蹈表現(xiàn)形式，女子拉花一般頭戴花飾，身穿彩衣，腰系紅綢，手持扇子?！芭ぁ焙汀皵[”是其主要風(fēng)格特征，右手轉(zhuǎn)扇，左手舞綢，相互配合，扇花要求多樣，甩綢要求有力，腳下的步伐講究一種頓勁兒，要有彈性和韌性，下蹲時小腿向前踢步，上立時吸腿落地，在動律上極具有風(fēng)格性。

大場秧歌之后是小場秧歌，又叫小會子、雜會子、小場子，一般是由三五人表演民間演唱和民間舞蹈，不同角色的扮演者會做出各種與劇情所吻合的動作，這部分舞蹈是有故事情節(jié)的，場面紅火，氣氛熱鬧，大家自娛自樂，形式簡單。有時會在結(jié)束時穿插龍舞、獅舞、竹馬、二鬼摔跤等內(nèi)容。秧歌結(jié)束時鑼鼓喧天，現(xiàn)場民眾跟隨隊伍后，呈現(xiàn)出浩浩蕩蕩的繁盛景象。傘頭秧歌的基本風(fēng)格就在這樣完整的儀式活動中體現(xiàn)出來。

三、傘頭秧歌舞蹈文化傳承與創(chuàng)新的意義與價值

（一）保護(hù)與規(guī)范傘頭秧歌舞蹈文化的重要意義傘頭秧歌申報國家級非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)項目之后，宣傳力度有所加強(qiáng)，但筆者認(rèn)為對于文化的保護(hù)更需要后代的傳承與創(chuàng)新。申報熱潮、保護(hù)熱潮退卻時，人們就會轉(zhuǎn)變對純粹民間舞蹈文化的學(xué)習(xí)興趣，反而讓本就處于創(chuàng)新停滯、傳承困難的非遺文化的保護(hù)工作更加不樂觀。譬如，臨縣以及周邊地區(qū)的傘頭秧歌，會頻繁出現(xiàn)一些低俗以及黃色的文化元素，一方面是因為熟悉傘頭的藝人們有些文化水平低，他們的知識文化底蘊沒有現(xiàn)在舞蹈從業(yè)者豐富；另一方面是現(xiàn)在的藝術(shù)類學(xué)生大部分是受過高等教育的，他們在認(rèn)識和接觸這類舞蹈時會很難理解，所以我們在保護(hù)舞蹈文化過程中必須要取其精華去其糟粕，這應(yīng)當(dāng)是傘頭繼續(xù)發(fā)展的重要性之一，也是為其熱愛者進(jìn)行創(chuàng)新與研究時提供更加規(guī)范的舞蹈形象和積極的文化內(nèi)涵奠定基礎(chǔ)。

（二）保護(hù)傘頭秧歌舞蹈藝術(shù)傳承發(fā)展的原則與價值 傘頭秧歌作為臨縣民間文化的重要內(nèi)容，在發(fā)展過程中逐步形成了較高的文化價值與藝術(shù)價值，從舞蹈審美要求上來說，其形象、動律、服飾、音樂等要素都還沒有達(dá)到成熟與規(guī)范的高度，因為傘頭秧歌是匯集了口頭文學(xué)、戲曲表演、祭祀儀式以及民間習(xí)俗等元素于一體的舞蹈和歌唱藝術(shù)，雖然有部分構(gòu)成要素較為落后，但是作為人們宣泄與表達(dá)情感的載體，是符合舞蹈審美概念的。我們在傳承與保護(hù)過程中應(yīng)該通過建立原生態(tài)原則、代表性原則、舞蹈審美和美學(xué)原則等相關(guān)原則來促進(jìn)這一民間文化的發(fā)展，讓人們在學(xué)習(xí)以及創(chuàng)新傘頭的過程中與自身審美相對應(yīng)，并在表演組織傳承傘頭過程中滿足自身的審美需要。最后能認(rèn)識到傳承與創(chuàng)新傘頭秧歌舞蹈文化的價值不僅在于舞蹈本身，還需要讓更多青年人與傘頭愛好者成為這一文化遺產(chǎn)的發(fā)揚者、傳承者，培養(yǎng)更多的傘頭秧歌語言讓山西本地人喜歡，讓其他地區(qū)的百姓能認(rèn)可，更重要的是能緩解當(dāng)下農(nóng)耕生活中傘頭秧歌傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展衰微的情況，只有將傘頭舞蹈文化內(nèi)涵與人們心目中的藝術(shù)呈現(xiàn)相聯(lián)結(jié)，才能使其真正煥發(fā)出新的保護(hù)與革新傘頭秧歌舞蹈的價值。

四、結(jié)語

作為一種文化現(xiàn)象，呂梁傘頭秧歌不僅體現(xiàn)出了當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境、生活面貌、思想觀念、宗教信仰等意識形態(tài)，也伴隨著經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)多元化的不斷變革，成為人們生產(chǎn)勞動、娛樂歡慶、文化交流的重要載體。即便當(dāng)下原生態(tài)文化土壤逐漸脫離，科學(xué)科技發(fā)展帶來強(qiáng)大沖擊，傘頭秧歌舞蹈仍然堅持完成種種挑戰(zhàn)，在繼承中不斷創(chuàng)新，在創(chuàng)新中不斷發(fā)展，積極完善舞蹈內(nèi)容。希望未來經(jīng)過舞蹈工作者的研究調(diào)查，可以豐富傘頭秧歌的理論基礎(chǔ)，充分體現(xiàn)其舞蹈文化內(nèi)涵，傳播、交流與弘揚當(dāng)?shù)貎?yōu)秀民俗，將其推廣到更遠(yuǎn)更大的地方，為呂梁地區(qū)的舞蹈藝術(shù)發(fā)展積累更加深厚的群眾基礎(chǔ)。

參考文獻(xiàn)：

[1] 白占全.呂梁民俗[M].太原：北岳文藝出版社，1998.

[2] 中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會編.藝術(shù)活態(tài)傳承與文化共享[M].北京：學(xué)苑出版社，2013.

[3] 顧小英，田彩風(fēng).山西民間舞蹈教程[M].北京：中國戲劇出版社，2011.

[4] 賀升亮.歲月如歌[M].太原：山西人民出版社，2012.

[5] 臨縣史志辦.臨縣志[M].北京：海潮出版社，1994.

[6] 中國民族民間舞集成編輯部.中國民族民間舞集成·山西卷（上冊） [M].北京：中國ISBN中心，1993.

[7] 張華.中國民間舞與農(nóng)耕信仰[M].長春：古林教育出版社，1992.

[8] 趙林存.山西民間舞[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2012.

作 者： 胡慧姝，中南民族大學(xué)音樂與舞蹈學(xué)院在讀碩士研究生，研究方向：舞蹈教育（中國民族民間舞方向）。

編 輯： 康慧 E-mail： kanghuixx@sina.com