馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想的理論建構(gòu)

劉承智

摘要：關(guān)于人的本質(zhì)，以往哲學(xué)家不是從人之外的角度考察，就是將人的某一特性歸結(jié)為人的本質(zhì)。雖然費爾巴哈將人從天國拉回到人間，但無法真正觸及人的本質(zhì)。馬克思把實踐置于人的本質(zhì)中考察，終于找到關(guān)于人的本質(zhì)問題的核心議題。他對人的本質(zhì)的論斷，經(jīng)歷了不斷成熟的過程，最終科學(xué)地論證了人的本質(zhì)：人是一切社會關(guān)系的總和，這，突破了以往哲學(xué)家關(guān)于人的本質(zhì)的錯誤論斷。

關(guān)鍵詞：費爾巴哈 人的本質(zhì) 馬克思 實踐

從古希臘到近代有無數(shù)哲學(xué)家試圖定位人的本質(zhì)，但他們大都混淆了本質(zhì)與本性的概念，將人的本質(zhì)不是歸結(jié)為物性，就是規(guī)定為理性，于是便出現(xiàn)了人的自然本質(zhì)、神學(xué)本質(zhì)或思維本質(zhì)等眾多關(guān)于人的本質(zhì)學(xué)說。只有馬克思徹底糾正了以往舊哲學(xué)家們將人的本質(zhì)外在化的錯誤趨勢，從根本上找到了人的本質(zhì)的真正來源和出處——人的本質(zhì)就是人本身。理解馬克思關(guān)于人的本質(zhì)思想的理論建構(gòu)，為研究人的問題提供理論基礎(chǔ)和指引方向，為我們堅持以人民為中心的發(fā)展思想提供理論遵循。

一、舊哲學(xué)對人的本質(zhì)的理解

在馬克思主義哲學(xué)產(chǎn)生前，西方哲學(xué)家們大多從形而上的角度，以主客體二分的方法探索人的本質(zhì)，總是無法真正認(rèn)識到人的本質(zhì)。馬克思將實踐觀點引入哲學(xué)中考察問題，逐漸發(fā)現(xiàn)了人的本質(zhì)，確立了科學(xué)的人學(xué)思想，這一過程充滿了無盡又曲折的探索。

（一）古希臘自然哲學(xué)時期

在這個時期，人們都處于蒙昧狀態(tài)，自然界對于人類而言還是很神秘的，哲學(xué)先賢們希望能在自然界中尋求一種“固定的”存在物闡述自然界的本源，同時說明人的最終本質(zhì)。泰勒斯認(rèn)為“水”是萬事萬物的本源，赫拉克利特用“火”說明世界的本源，德漠克里特認(rèn)為世界是由原子構(gòu)成的，隨著人類社會的發(fā)展，古希臘哲學(xué)家逐漸將哲學(xué)傾向于人自身，蘇格拉底的“認(rèn)識你自己”將人放到了哲學(xué)的中心位置，蘇格拉底與柏拉圖認(rèn)為人的根本在于“立志”和“理性”，亞里士多德明確提出“人是理性動物”的觀點，這一系列思想都有一個共同的特點，就是找一“固定的，唯一的”存在物解釋、說明人的本質(zhì)，無論是自然物“水、火、原子”，還是抽象物“理智、理性”。

（二）中世紀(jì)神學(xué)時期

中世紀(jì)是神學(xué)無限發(fā)展的時期，宗教將上帝放到至高無上的地位，神學(xué)家們認(rèn)為人是上帝創(chuàng)造的，人的本質(zhì)只能在上帝那里找尋，人性等于神性。人的本質(zhì)不在現(xiàn)實的“塵世”，不在“此岸世界”，而在虛無縹緲的“天國”，即“彼岸世界”[1]（1-9）。在這一時期，由于自然科學(xué)不夠發(fā)達(dá)，人的思維水平有限，加之教會長期把持對教育和世界的解釋權(quán)，宗教裁判所殘酷地鎮(zhèn)壓和禁錮人們的思想，所以人們無法認(rèn)識到人及人周圍的這個世界究竟是怎么樣的，只能將神或上帝當(dāng)作自己的精神寄托，因而，將人的本質(zhì)歸結(jié)到了上帝那里。

（三）西方近現(xiàn)代哲學(xué)時期

中世紀(jì)的宗教壟斷人們的思想，這一時期較黑暗，自德國宗教改革之后，人們開始批判宗教，在這一時期，人們開始從人自身解釋人的本質(zhì)。笛卡爾提出了“我思故我在”的思想，認(rèn)為“我思”作為人存在的根源，是無比重要的，當(dāng)然，后來者培根、洛克等人主張人是自然的產(chǎn)物，人的意志、情感、欲望等自然屬性是人的本質(zhì)存在的根據(jù)。

康德作為德國古典哲學(xué)第一人，提出了對人的本質(zhì)的看法，他認(rèn)為：“人的本質(zhì)，本體，就是人的道德自主或‘自由。”[2]（47-52）但由于自由很難追求到，因此他的人的本質(zhì)就束之于半空中了。黑格爾認(rèn)為整個世界是絕對精神運(yùn)動的產(chǎn)物，當(dāng)然，人的本質(zhì)只能從絕對精神中尋找。人的本質(zhì)，在黑格爾看來等于絕對精神。因此，人的本質(zhì)的全部異化不過是自我意識的異化[3]（100）。由于黑格爾的立足點是絕對精神，此處的絕對精神是脫離人的精神，同上帝、神一樣的存在物，因此只能到純粹思辨的精神王國中尋找人的本質(zhì)，現(xiàn)實存在的人只是精神運(yùn)動的產(chǎn)物，即使顛倒主客觀，也不可能找到人的本質(zhì)。

費爾巴哈作為直觀的唯物主義者，將人的感性存在的直觀看作人的本質(zhì)的根據(jù)，在他看來，人的本質(zhì)既不在上帝那里，又不在黑格爾的絕對精神那里，人的本質(zhì)在于人自身，他是從批判宗教出發(fā)得出上帝的本質(zhì)是人的本質(zhì)的異化這一結(jié)論的。但是，費爾巴哈所理解的人是抽象的、自然的人，因此，無法找到人的本質(zhì)的正確來源。費爾巴哈認(rèn)為，黑格爾把精神絕對化以后，同時，把人的本質(zhì)絕對化了，無異于宗教神學(xué)將上帝絕對化為神圣的造物主一樣，脫離了現(xiàn)實（人類社會）存在，是一種抽象思維，不是真實客觀的存在。無論是上帝，還是絕對精神，脫離了現(xiàn)實的人都是不可取的，他主張將上帝還原回人，這一思想具有合理性。但是，這里的人是自然人，是一種“蟄居于世界之外的”沒有任何現(xiàn)實內(nèi)容的純粹虛無的人[1]（1-9），不具備活生生的內(nèi)容，人的本質(zhì)就變?yōu)楣铝懔愕?、抽象的理性、理智與心。

二、馬克思哲學(xué)對人的本質(zhì)的闡述

馬克思哲學(xué)關(guān)于人的本質(zhì)的探索，經(jīng)歷了不斷成熟的過程。馬克思在批判地繼承黑格爾的“純粹思辨”和費爾巴哈的“人本主義”基礎(chǔ)上，形成了對人的本質(zhì)的初步認(rèn)識“人的本質(zhì)在于自由而有意識的活動”[4]（96）。之后，馬克思在考察人的本質(zhì)時，將實踐觀點引入其中，深刻闡述了：“人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！盵5]（56）馬克思在深刻考察人的本質(zhì)的同時，認(rèn)為人不僅處于社會關(guān)系中，還具有自然和社會雙重屬性，這比之前的思想更進(jìn)一步，整體上達(dá)到了成熟的狀態(tài)。

（一）人的本質(zhì)在于自由而有意識的活動

在馬克思看來，自由而有意識的活動恰恰是人的類特性，吸收了黑格爾將勞動看作人的本質(zhì)的觀點，黑格爾認(rèn)為勞動是人的本質(zhì)的自我確證，人只有在勞動中才能實現(xiàn)自我價值，真正認(rèn)識到自我的存在。但是，黑格爾只看到了勞動積極的一面，未看到勞動帶來的消極一面，即在私有制前提下，在資本主義條件下，勞動同人本身發(fā)生了異化，亦即勞動對工人來說，是外在的東西，不屬于他的本質(zhì)。因此，他在勞動中不是肯定自己，而是否定自己;不是感到幸福，而是感到不幸;不是自由地發(fā)揮體力和智力，而是使肉體受折磨、精神遭摧殘，他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強(qiáng)制勞動[3]（50）。

有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來[3]（53），勞動特別是生產(chǎn)勞動是人們生存并生活的第一個物質(zhì)性活動，勞動在人類由猿到人的轉(zhuǎn)化中起了決定性作用。在這一進(jìn)化過程中，人們首先同自然界發(fā)生關(guān)系，制造與使用工具是人特有的能力，人逐漸進(jìn)化并能直立行走，同時人的大腦逐漸變得發(fā)達(dá)，人們在捕獵動物的分工合作過程中，意識到有某種東西非說不可，至此誕生了語言。在語言和勞動的共同作用下，猿腦進(jìn)化為人腦，為人的意識的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。在這個意義上，人類的本質(zhì)界定起初是從勞動開始的[6]（102-103），人與動物的區(qū)別在于勞動，動物所進(jìn)行的一切行為都是本能的、無意識的，人同動物不同，人所進(jìn)行的一系列行為，都是預(yù)先在頭腦中加工過的，實踐的過程只不過是將其呈現(xiàn)出來而已。因此，人能夠生活在世界上，勞動起了至關(guān)重要的作用。

但是，在資本主義制度下，人們的勞動是強(qiáng)迫性的勞動，如果人不勞動，就無法維持生命活動及家人的生活。結(jié)果就是把人變成了動物，因為他只在吃、喝、生殖的動物活動時感到自由——在他運(yùn)用明顯的人的機(jī)能時，感到自己像動物[7]（103）。充分表明了：人們在異化勞動中和動物或機(jī)器別無兩樣，唯獨人披著人的外衣。因為毫無感情、無數(shù)次的重復(fù)勞動使人喪失了本質(zhì)與特性。

由于異化勞動的存在，會出現(xiàn)異化勞動同人的類本質(zhì)相對立，最終出現(xiàn)人同人相異化。以此，在私有制下，根本不可能出現(xiàn)人的自由而有意識的活動，要達(dá)到這種狀態(tài)，唯有揚(yáng)棄異化才能實現(xiàn)人對人本質(zhì)的真正占有，實現(xiàn)人向自身、向社會的人的復(fù)歸。即實現(xiàn)在共產(chǎn)主義條件下人自由而全面的發(fā)展，在共產(chǎn)主義社會里，每個人都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，按照自己的意愿自由活動。

（二）人的本質(zhì)是一切社會關(guān)系的總和

費爾巴哈是德國古典哲學(xué)中最先反對把人的本質(zhì)歸結(jié)為外在物的哲學(xué)家，他認(rèn)為人的本質(zhì)在人本身，人是自己的絕對本質(zhì)，不必向外物尋求人的本質(zhì)，在這一點上費爾巴哈深深地影響著馬克思的人學(xué)觀。但是他在將宗教（上帝）的本質(zhì)還原到人的本質(zhì)后，沒有繼續(xù)下去，錯誤地把意識歸結(jié)為人的本質(zhì)。他認(rèn)為意識、情感和愛是人與動物的根本區(qū)別，因為費爾巴哈不能理解感性活動本身，不能用感性活動的觀點思考人，只把人看作對象而不是活動，對于實踐是從它卑污的猶太人活動的表現(xiàn)形式理解和確定的。所以，他不了解“革命的”“實踐批判的”活動的意義[8]（3）。但是，馬克思發(fā)現(xiàn)他這一缺點之后，批判性地發(fā)展，將實踐觀點引入其中，科學(xué)地闡釋人的本質(zhì)。

人的本質(zhì)并不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和[5]（56）。這是馬克思在批判費爾巴哈“類本質(zhì)”的共同性基礎(chǔ)上得出的結(jié)論。對人與人的關(guān)系進(jìn)行了科學(xué)的闡明。這里的現(xiàn)實性，亦指人的現(xiàn)實性，即現(xiàn)實的人，所謂現(xiàn)實的人，就是從事實際活動，并處在特定社會關(guān)系中的人[9]（246）。這樣的人必然處于一定的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系所構(gòu)成的現(xiàn)實基礎(chǔ)上，只有這樣的人才是真正的人，否則就是抽象的人。只有在具體的實踐活動中才能真正把握現(xiàn)實的人，因為實踐活動作為一種對象性活動，是人生存發(fā)展的第一個歷史條件，是人獨特的存在方式，構(gòu)成人的特殊的生命活動形式。人在實踐中改造自然界，創(chuàng)造出滿足人需要的一系列東西，同時在實踐中建構(gòu)人的社會關(guān)系，人不再是孤零零的、脫離社會的“自然”的人，而是有血有肉的、有著豐富內(nèi)容的“社會”的人。

“社會關(guān)系總和”指：人們在生產(chǎn)活動中形成的直接社會關(guān)系是生產(chǎn)關(guān)系，在生產(chǎn)活動的基礎(chǔ)上形成各種各樣、豐富多彩的社會關(guān)系，包括經(jīng)濟(jì)、政治、思想、文化等，正是這些各方面的總和，表現(xiàn)了本質(zhì)的、活生生的、無限豐富的內(nèi)容。馬克思把人的現(xiàn)實社會關(guān)系置于現(xiàn)實的社會活動中理解，社會關(guān)系是在現(xiàn)實社會活動中實際發(fā)生的復(fù)雜多變的人與人之間的關(guān)系[1]（1-9）。人與人在社會活動中溝通交流形成他們的關(guān)系，不再把人與人的關(guān)系看作某種固定不變的、抽象的東西。在不同歷史階段，不同階級、不同個人的實踐水平，在實踐中的地位和作用，以及交往方式、獲取信息的手段等不同，人的社會關(guān)系總和不同。歷史作為一個不斷變化發(fā)展的過程，社會關(guān)系也處于不斷變化之中，因此人的本質(zhì)是動態(tài)發(fā)展的，并不是處于一成不變的。因為在辯證法面前除了發(fā)生和消滅，無止境地由低級上升到高級的不斷過程，什么都不存在[10]（223）。因此，人的本質(zhì)是處在變化發(fā)展和完善中的關(guān)系的本質(zhì)，是一種生成的、動態(tài)的、感性的關(guān)系的本質(zhì)論。

（三）人具有自然和社會雙重關(guān)系

馬克思在《德意志意識形態(tài)》中系統(tǒng)全面地闡述了唯物史觀的觀點，提出人具有自然和社會雙重關(guān)系。物質(zhì)資料生產(chǎn)活動是人類生存繁衍的第一個歷史活動，人為了維持肉體的生存、種族的繁衍不得不從自然中獲取基本生活資料，人便與自然產(chǎn)生了一定的聯(lián)系，依賴自然界。人是基于實踐活動的自然存在物。但是人卻不像動物那樣依附于自然界，而是把自然界當(dāng)作自己活動的對象，能夠自由有意識地改造自然。在有意識地改造自然界的過程中“以一定的方式進(jìn)行生產(chǎn)活動的一定的個人，發(fā)生一定的社會關(guān)系和政治關(guān)系”[5]（71）。人們在進(jìn)行物質(zhì)生產(chǎn)產(chǎn)出自己需要的物質(zhì)資料與生活資料的同時，也在生產(chǎn)社會關(guān)系。因此，人又是社會存在物，充分說明脫離社會的個人和沒有個人的社會都是不存在的，人在同自然界的物質(zhì)變換中獲得所需，在同人與人的實踐活動中生產(chǎn)復(fù)雜的社會關(guān)系。

人作為自然存在物，同自然界發(fā)生關(guān)系維持個體生命的生存，但是人并不像動物一樣，被動地接受一切，人通過有意識的活動改造自然界;人在改造自然界的同時，也在改造自身，也在改變?nèi)酥獾纳鐣?，在實踐活動中，人們通過分工合作能更好地組織生產(chǎn)，同他人發(fā)生各種各樣的關(guān)系，構(gòu)成人們的社會關(guān)系。因而，人既是自然存在物，又是社會存在物，不能把二者分裂，如果將其分裂，人同動物就沒有區(qū)別，只有將二者有機(jī)結(jié)合，才能理解人類社會的歷史和人自身的存在，人具有自然和社會雙重關(guān)系。

三、結(jié)語

馬克思人的本質(zhì)思想，在繼承黑格爾和費爾巴哈思想的基礎(chǔ)上，進(jìn)行批判性的發(fā)展，逐漸成熟。這，體現(xiàn)了馬克思主義是動態(tài)發(fā)展的理論。正如習(xí)近平同志所說：“馬克思主義是不斷發(fā)展的開放的理論，始終站在時代前沿。馬克思一再告誡人們，馬克思主義理論不是教條，而是行動指南，必須隨著實踐的變化而發(fā)展?！盵11]馬克思人的本質(zhì)思想，在當(dāng)代中國具有重要意義。人的社會性本質(zhì)我，啟示我們要注重社會的和諧穩(wěn)定、安定團(tuán)結(jié)，警惕社會聯(lián)系的異化。社會的和諧發(fā)展，是構(gòu)成人社會活動的重要基石。唯有社會的和諧發(fā)展，人才能自由活動，才能完善自己、解放自己和發(fā)展自己。個人要增強(qiáng)社會交往能力，建立良好的人際關(guān)系，在社會中追尋人生的價值。馬克思人的本質(zhì)理論，闡釋了人的社會性和自由性，描繪了人的未來狀態(tài)。由此，我們要牢記黨初心和使命，致力于為人民服務(wù)，滿足人民對美好生活的愿望。在黨的十九大報告中，習(xí)近平同志指出：“進(jìn)入新時代，我國社會主要矛盾已經(jīng)轉(zhuǎn)化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾。[12]（11）我們必須堅持以人民為中心的發(fā)展思想，牢牢依靠人民創(chuàng)造歷史偉業(yè)，把人民的所想所需作為共產(chǎn)黨人前進(jìn)的動力，依靠廣大人民群眾，推動經(jīng)濟(jì)社會各方面發(fā)展，讓發(fā)展成果更多地、更公平地惠及全體人民，不斷促進(jìn)入的全面發(fā)展，朝著實現(xiàn)全體人民共同富裕不斷邁進(jìn)[13]（45），奮力書寫中華民族偉大復(fù)興的新篇章。

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