王昕野
(福州大學(xué)人文社會(huì)科學(xué)學(xué)院, 福建福州 350108)
中國傳統(tǒng)文化對(duì)南洋地區(qū)發(fā)生最深刻持久的影響就是在著名的“下南洋”時(shí)期。[1]大批“下南洋”的華僑在東南亞的政治文明建設(shè)中起到了重要的作用。[2]他們?cè)诓晃菲D險(xiǎn)“下南洋”過程中不僅只身前往,還帶上了中華故土的音樂文化。以“南音”為例,在南音起源的階段,正是一群“下南洋”的中國人將南音帶到了泉州以外的地區(qū),讓南音文化能得以傳承和發(fā)揚(yáng),促進(jìn)了人與人、族群和社會(huì)之間的和諧。[3]也許就像當(dāng)初隨著中原移民東移南遷至古代泉州一樣,隨著閩南人“下南洋”,南音也被帶到了東南亞。中國的傳統(tǒng)音樂被華僑帶到東南亞后,經(jīng)過磨合、適應(yīng)和改變,與當(dāng)?shù)靥厥獾牡乩憝h(huán)境和文化相融而形成了獨(dú)特的馬來西亞華人傳統(tǒng)音樂體系。
“南洋”包括今天的新加坡、印度尼西亞、馬來西亞等東南亞11國。17世紀(jì)以后,西方殖民勢力開發(fā)東南亞需要大量勞動(dòng)力,而非洲黑奴貿(mào)易已經(jīng)衰落,西方殖民國家把目光投向人口眾多的中國,鼓勵(lì)華人前往東南亞。在國內(nèi),乾嘉以來中國人口激增產(chǎn)生了大量剩余勞動(dòng)力,加上第二次鴉片戰(zhàn)爭后清廷被迫簽訂條約,允許華工出洋。“閩廣人稠地狹,田園不足于耕,望海謀生”,“下南洋”移民潮受東南沿海深厚的家族文化傳統(tǒng)影響,移居海外地理指向相當(dāng)集中,一般是來自同一省域、縣域或同一姓氏、家族的人聚居在一起,進(jìn)而形成了地域和血緣居住社區(qū)。
近代“下南洋”以福建人和廣東人為兩大主力。福建人主要分布在菲律賓、印度尼西亞、新加坡、馬來西亞和緬甸,廣東人主要分布在馬來西亞、菲律賓、越南、新加坡、印度尼西亞等地?!跋履涎蟆钡娜A人很大程度上促進(jìn)了東南亞所在國種植業(yè)、礦業(yè)、貿(mào)易、工商業(yè)、制造業(yè)的發(fā)展和社會(huì)經(jīng)濟(jì)的繁榮。
近代中國“下南洋”有兩次高潮。第一次是鴉片戰(zhàn)爭后至20世紀(jì)初,這次是以華人勞工輸出為主體的“中國苦力貿(mào)易”移民潮。這階段約有200萬華工被送到東南亞,主要集中在印度尼西亞、馬來西亞的種植園和錫礦場。這些華工契滿后,有的回國,有的則成為自由勞動(dòng)力留在當(dāng)?shù)刂\生。這個(gè)時(shí)期,還有許多中國移民進(jìn)入東南亞各國從事小商販、工匠、種植等行業(yè)。至1902年,東南亞中國移民及其后裔達(dá)400萬人。第二次移民高潮從20世紀(jì)初到1950年代初,是“下南洋”的高峰期,其直接動(dòng)力是東南亞經(jīng)濟(jì)的繁榮。20世紀(jì)初以來西方工業(yè)革命帶動(dòng)的新型產(chǎn)業(yè)波及東南亞,大量的工商資本也涌入東南亞,投資鐵路、港口、電力、航運(yùn)、制造業(yè)、金融業(yè)等,傳統(tǒng)的采礦、種植、原料加工、商貿(mào)業(yè)也有較大發(fā)展,對(duì)廉價(jià)勞動(dòng)力需求旺盛,大量的閩粵民眾流入東南亞。第一次世界大戰(zhàn)期間,東南亞華商企業(yè)崛起,更加促進(jìn)了我國東南沿海特別是閩粵民眾向東南亞移民。據(jù)資料顯示,1851至1925年,僅契約華工去東南亞的就有177萬人。到1955年,在印度尼西亞的華人人口已達(dá)270萬人,其中,爪哇島170萬,蘇門答臘島60萬,加里曼丹島26萬,蘇拉威西島14萬。持續(xù)多年的大量移民使得東南亞諸國人口構(gòu)成發(fā)生了重大的變化。[4]
閩粵兩地的“下南洋”移民將中國傳統(tǒng)音樂帶至落地國,并扎根發(fā)芽,形成了今天東南亞的華人傳統(tǒng)音樂。華人的傳統(tǒng)祭祖酬神活動(dòng)成為傳播中國傳統(tǒng)音樂的重要場域,華人社團(tuán)組織為中國傳統(tǒng)音樂傳承提供組織保障,商業(yè)性演出促進(jìn)了中國傳統(tǒng)音樂與當(dāng)?shù)匾魳返娜诤喜⒙殬I(yè)化。
1. 酬神祭祖活動(dòng)與各類戲曲的傳播
華人移民定居“南洋”時(shí),也將家鄉(xiāng)的神明帶到了居住地。為了祈求平安、答謝神恩、祭祀先祖,他們會(huì)在每年的農(nóng)歷重要節(jié)日或神靈的誕辰進(jìn)行酬神活動(dòng)。不同地緣的華人會(huì)用家鄉(xiāng)的地方傳統(tǒng)戲曲演出酬神戲,在“南洋”的酬神戲臺(tái)上,閩劇、高甲戲、歌仔戲、潮劇、瓊劇、粵劇等各派系的地方劇種爭奇斗艷、經(jīng)久不衰。
早期,“南洋”的華人生活拮據(jù),免費(fèi)觀看的酬神戲不僅僅是他們思鄉(xiāng)之情的寄托,更是重要的精神娛樂活動(dòng)。因此,在20世紀(jì)中葉以前,酬神戲起著娛神和娛人的雙重作用。一年中的幾個(gè)重大節(jié)日,華人神廟都有酬神活動(dòng),場面壯觀。大的神廟設(shè)戲臺(tái),專門上演酬神戲,演出少則三四天,多則一個(gè)多月。華人居住的街區(qū)公所設(shè)置神棚(行宮),其正對(duì)面扎戲棚,徹夜演戲。酬神戲的消費(fèi)需求吸引了大量中國戲班到“南洋”各國演出。據(jù)《中國戲曲志·福建卷》《福建省志·戲曲志》《泉州戲班》等文獻(xiàn)記載:20世紀(jì)20、30年代,粵劇、福建高甲戲、潮劇、瓊劇、福建南管戲、莆仙戲、臺(tái)灣歌仔戲、京劇、廣東和閩西的漢劇、閩劇、梨園戲、福建十番、錦歌、飏歌、粵曲總計(jì)15個(gè)劇種、曲種的演出團(tuán)體到過新加坡、馬來西亞演出。20世紀(jì)30年代后,歌仔戲開始興盛,歌仔戲班大量赴新馬獻(xiàn)藝,逐漸取代了高甲戲的地位,到后來“甚至連山芭里的酬神戲也都由歌仔班取代了”[5]。以新加坡為例,進(jìn)入20世紀(jì)90年代后,演出時(shí)間越來越長,從最初的二三十天增加到一百多天,新加坡也漸漸成為“南洋”最重視地方戲曲的國家。此外,為了滿足酬神演戲的需求,當(dāng)?shù)厝A人移民也開始學(xué)習(xí)傳統(tǒng)戲劇,他們自辦戲班,許多社團(tuán)設(shè)置有自己的戲劇小組,為自己本社團(tuán)或本派系酬神演出酬神戲,較有影響力的有馬六甲同安今夏會(huì)館的戲劇組、馬六甲明星慈善社的粵劇組、檳城廣東順德會(huì)館的粵曲組等。
進(jìn)入21世紀(jì),“南洋”的華人移民后裔早已落地生根,雖然看戲聽曲者越來越少,社團(tuán)的傳統(tǒng)戲劇組紛紛解散,但是酬神戲依然為歌仔戲、布袋戲、粵劇、瓊劇等傳統(tǒng)戲曲提供生存的空間,如活躍在馬來西亞的筱麒麟戲班與九皇爺廟的酬神戲、月寶鳳班與觀音誕和拿督公的酬神戲、瓊劇戲班與巴生港海南村水上人家華光神廟酬神活動(dòng)等。正如馬來西亞筱麒麟戲班老板劉臣虎先生所言:“只要有神在,戲班就不會(huì)消亡?!盵6]華人重族性歸屬感,傳統(tǒng)酬神祭祖活動(dòng)如同一把保護(hù)傘,讓中國傳統(tǒng)戲曲音樂文化在“南洋”的土壤上得以生根、發(fā)芽、傳播、成長,一代又一代地傳承下去。
2. 社團(tuán)音樂活動(dòng)與華樂發(fā)展
華人社團(tuán)是彰顯華人團(tuán)結(jié)互助的典型代表,承擔(dān)著聯(lián)絡(luò)鄉(xiāng)情、酬神祭祖、互相扶持、解決紛爭、發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)文化等責(zé)任,在社會(huì)生活中一直扮演著重要角色。華人社團(tuán)在中國傳統(tǒng)音樂的傳承和華樂的興起和發(fā)展中都起到了重要的堡壘作用,在人力、物力和財(cái)力等方方面面都為傳統(tǒng)音樂的生存發(fā)展提供了組織保障。
早期的“南洋”華人社團(tuán)的音樂活動(dòng)可以分為兩類,一類是從屬于某一非專業(yè)音樂社團(tuán)的業(yè)余音樂活動(dòng),很多地緣社團(tuán)都設(shè)有音樂組和戲劇小組,例如新加坡怡和軒俱樂部、馬六甲同安金廈會(huì)館的南音組和戲劇組、巴生永春會(huì)館南音組、馬六甲明星慈善社的粵劇組、20世紀(jì)60年代成立的吉蘭丹、甘馬挽、關(guān)丹、馬六甲等地的瓊州會(huì)館下屬的瓊劇組等。[7]這些組織的成員基本上都是業(yè)余愛好者,教授、學(xué)習(xí)與表演活動(dòng)都是義務(wù)性的,目的多為宣傳華人傳統(tǒng)文化,增進(jìn)社員間感情,或?yàn)樾枰獛椭娜A人團(tuán)體和學(xué)校義演籌款,這類社團(tuán)音樂活動(dòng)推動(dòng)了中國傳統(tǒng)音樂在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展,使其日漸本土化,為文化傳承奠定了重要基礎(chǔ)。另一類是專業(yè)音樂社團(tuán)的音樂活動(dòng),如菲律賓的南樂崇德社、新加坡湘靈音樂社、馬來西亞的梨園公會(huì)、八和會(huì)館等,這類社團(tuán)擁有優(yōu)秀的音樂人才,他們以傳播發(fā)展家鄉(xiāng)的音樂文化為己任,不遺余力地向“南洋”乃至世界人民展示中國傳統(tǒng)音樂。如1941年成立的湘靈音樂社是南洋地區(qū)最有影響力的南曲社團(tuán)之一。湘靈音樂社不附屬于會(huì)館,而是正式的南曲社團(tuán),社團(tuán)以研習(xí)南音和發(fā)展南音藝術(shù)為宗旨,編輯出版了許多曲譜集。它擁有優(yōu)異的演出人才,演唱技藝精湛,經(jīng)常于廣播電臺(tái)播放南曲,在星馬南音界聲譽(yù)很高。[8]
由于時(shí)代發(fā)展以及華人地位和認(rèn)同的變化,社團(tuán)中的音樂活動(dòng)隨著社團(tuán)社會(huì)功能的轉(zhuǎn)變逐漸發(fā)生著變化。20世紀(jì)中葉以后,新興的具有共同欣賞性的華樂取代了純地方性的傳統(tǒng)音樂活動(dòng),地方性的音樂組紛紛改為華樂隊(duì),專門性的文藝社團(tuán)活動(dòng)代替了其他各類社團(tuán)組織中的附屬音樂組和戲劇小組的音樂活動(dòng),移民華人傳統(tǒng)音樂逐漸成為一門獨(dú)立存在發(fā)展的文化藝術(shù)。
3. 商業(yè)性演出活動(dòng)與中華傳統(tǒng)音樂的融合
隨著南洋移民華人的經(jīng)濟(jì)和社會(huì)地位的提高,華人社會(huì)的精神娛樂生活需求日漸龐大。1840年到1949年,福建地方戲在這一時(shí)期“下南洋”商演形成高潮,先后有32個(gè)有明確名稱、主要演職員名單的戲班出國演出。中華傳統(tǒng)音樂與商業(yè)性演出的融合,為其在東南亞地區(qū)的進(jìn)一步傳承、創(chuàng)新奠定了市場基礎(chǔ)。
19世紀(jì)下半葉,地方戲已開始有固定的職業(yè)演藝場所,出現(xiàn)戲院、戲園等可供戲班租賃演出的地方。1878年中國駐英公使曾國藩之子曾紀(jì)澤出使英法,期間曾途經(jīng)新加坡作短暫停留,他在日記中寫道:“華人約十萬人,閩人居其七,粵人居其三……廊宇、會(huì)館、酒樓、戲臺(tái)、無不具備?!盵9]到了20世紀(jì)60年代,固守傳統(tǒng)的社團(tuán)音樂活動(dòng)逐漸人跡寥落,而依賴商業(yè)演出活動(dòng)生存的戲院、游藝場、華人戲班等紛紛建立,并且生意興隆。在20世紀(jì)80年代到90年代中期,馬來西亞國內(nèi)華人社團(tuán)進(jìn)一步統(tǒng)一,中國與馬來西亞關(guān)系日益密切,中國不斷壯大和馬來西亞的經(jīng)濟(jì)往來,馬來西亞開始實(shí)行多元文化和多元民族政策,促進(jìn)了華樂的創(chuàng)作和活動(dòng)。游藝場成為閩劇、粵劇、潮劇等傳統(tǒng)戲曲的重要演出場所。[10]在當(dāng)時(shí)的南洋,比較有影響力的有新加坡的娛樂總匯游藝場、馬來西亞的安樂世界游藝場、馬六甲的極樂園游藝場、檳城的新世界游藝場等。這些游藝場大多收費(fèi)較低,經(jīng)濟(jì)實(shí)惠。例如新加坡的娛樂總匯游藝場,每人只收一角叻幣即可進(jìn)場觀看,所以游藝場內(nèi),每晚游客絡(luò)繹不絕。[11]
南洋的華人戲班是市場需求的產(chǎn)物,職業(yè)戲班常年在各地巡演,不同的劇種有專門的戲班。如歌仔戲較有影響力的戲班有1937年由新加坡人林金美組建的新麒麟閩劇班、檳城商人吳金獅組建的牡丹歌舞團(tuán),以及林鶯鶯、林燕燕姐妹在吉隆坡建立的鶯燕閩劇團(tuán)等;粵劇方面有新加坡的普長春、新佳祥、慶維新三班,吉隆坡的安邦、芙蓉、金寶等戲班,這些戲班和戲院是一體的。此外,還有慶豐年劇團(tuán)、萬年青班、新同慶班和紅棉粵劇班,它們經(jīng)常聘請(qǐng)中國內(nèi)地或香港的名角來演出。在南洋的土地上,這些華人戲班為了更好地適應(yīng)海外社會(huì)市場需求,長久生存下去,它們的表現(xiàn)靈活多變,努力與當(dāng)?shù)匚幕?dòng)融合。[12]各劇種的戲班之間也會(huì)相互交流學(xué)習(xí),博采眾長,靈活吸收當(dāng)?shù)胤窖?,例如馬來西亞的歌仔戲?qū)Π字芯痛罅坎捎民R來借詞。這些舉措不僅使戲班獲得更大的受眾群體,而且也更有利于中國傳統(tǒng)音樂文化在“下南洋”的過程中傳承下去。
在“下南洋”的遷徙中,中國傳統(tǒng)音樂文化如何擴(kuò)散落地?究其途徑而言,一是移民本身傳播,二是專業(yè)藝人傳播,三是華文教育傳播。
1. 移民本身傳播
1840年鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā),中國淪為半殖民地半封建社會(huì),國內(nèi)時(shí)局動(dòng)蕩,加上頻發(fā)的自然災(zāi)害,“閩廣人稠地狹,田園不足于耕”,迫使大量華人移民南洋。這些以勞工、小商販等下層勞動(dòng)者為主的移民將中國東南沿海特別是閩粵地區(qū)的各種民間音樂藝術(shù),如南音、潮州音樂、廣東民間音樂、潮州歌謠、客家山歌等帶入了南洋各地,各類民間音樂藝人在南洋各國活躍起來,華文音樂社團(tuán)也隨之設(shè)立,從而使中國傳統(tǒng)音樂文化在東南亞得到了較為廣泛的傳播。
早期的南洋華人移民大多是窮苦勞工、農(nóng)民和小商販,作為社會(huì)最底層的勞動(dòng)者,他們飽受生活的苦難,漂泊在異國他鄉(xiāng),習(xí)慣哼唱家鄉(xiāng)歌謠來直接表達(dá)內(nèi)心感受和抒發(fā)思鄉(xiāng)之情,無意識(shí)地傳播著中國傳統(tǒng)音樂文化。此外,一些福建民間音樂也依賴這種口頭傳播在南洋不脛而走,如南音、錦歌等音樂形式。移民勞工無意識(shí)的口頭傳播是早期中國傳統(tǒng)音樂文化在南洋擴(kuò)散的主要途徑,由此,華人文化開始在南洋的土地上落地生根。
隨著華人社會(huì)政治和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,社會(huì)結(jié)構(gòu)從單一向多層次轉(zhuǎn)變,移民華人中開始出現(xiàn)富裕的工商階層,從事科教文、醫(yī)療等行業(yè)的“士”階層。這些人均受過良好的教育,且具有較高文化素養(yǎng),雖不從事專業(yè)音樂職業(yè),但是出于對(duì)音樂的熱愛,他們常以高雅音樂自娛活動(dòng)?!笆俊彪A層也成為華人傳統(tǒng)音樂文化的一個(gè)特殊傳播群體,是移民傳播擴(kuò)散中國傳統(tǒng)音樂文化的重要基礎(chǔ)途徑之一。
2. 專業(yè)藝人傳播
在南洋傳播中國傳統(tǒng)音樂文化的專業(yè)藝人主要分為兩類:一類是因鄉(xiāng)情邀演、政府組織或藝術(shù)交流,從國內(nèi)到南洋進(jìn)行短期演出的藝人;另一類是南洋土生或長期定居在此的華人藝術(shù)家,他們中有創(chuàng)作家、演奏家、理論家,還有樂團(tuán)的組織領(lǐng)導(dǎo)者。
鄉(xiāng)情邀演大致有酬神演出、劇場演出、慶典演出以及慈善義演四種形式,前三種屬于商業(yè)性質(zhì)。在早期,海外華人移民會(huì)因節(jié)日娛樂、宗教酬神活動(dòng)的需要,請(qǐng)國內(nèi)的專業(yè)藝人去南洋演出家鄉(xiāng)戲等。以馬來西亞為例,19世紀(jì)中葉之前已經(jīng)有一些中國傳統(tǒng)音樂藝人和團(tuán)體到馬來西亞演出,1840-1843年高甲戲三合興班南來演出。這些戲班和藝人南來演出,傳播了中國傳統(tǒng)音樂文化,充實(shí)了當(dāng)?shù)厝说木裆?,為后來中國音樂團(tuán)體前來演出打下基礎(chǔ),開辟了道路。到了20世紀(jì)30年代戲院、游藝場等紛紛建立以后,大量的國內(nèi)戲班、藝人受邀到南洋演出謀生。新中國成立以后,國家開始注重文化外交活動(dòng),中央政府和各級(jí)地方政府以自上而下的形式選派藝術(shù)團(tuán)體、專業(yè)藝人到東南亞進(jìn)行各種形式的出訪交流活動(dòng),文化演出時(shí)間較短、節(jié)目精干,參與演出的藝人大都經(jīng)過篩選,為中國傳統(tǒng)音樂在東南亞的傳播贏得了良好的聲譽(yù)。
長期活躍在東南亞的舞臺(tái)上的專業(yè)藝人,或以演藝為職業(yè)或傳藝或組建劇團(tuán),常年在南洋各國巡回傳藝,技藝精湛,受到當(dāng)?shù)厝A人的尊重和喜愛。如福建泉州著名南音老藝人陳天波,青年時(shí)期曾在印尼等地傳授弦曲,他的學(xué)生劉鴻藩幾十年來在菲律賓等地傳授南樂。古箏大師陳蕾士先生20世紀(jì)60、70年代擔(dān)任麻坡中華學(xué)校教師,周末在吉隆坡教授古箏,經(jīng)常參加雅集式的演出。[13]音樂理論家陳松憲是馬來為數(shù)不多的華樂理論研究者,他從20世紀(jì)60年代至今一直從事華樂研究工作,2003年12月,他出版了華樂論文集《尋音覓韻》,填補(bǔ)了當(dāng)?shù)厝A樂理論研究的空白。還有東方民族音樂中心及東方民樂團(tuán)的組織者——丘治安,一家三代都是華樂愛好者,為馬來西亞華樂團(tuán)探索專業(yè)化道路做出了不懈努力。正是這些專業(yè)藝人的辛勤耕耘,為南洋培養(yǎng)新生代音樂接班人作出了極大的貢獻(xiàn),有力推動(dòng)了中國傳統(tǒng)音樂在海外的傳播。[14]
3. 華文教育傳播
在華人移民集中的南洋社會(huì),華文教育一直是傳播中華民族傳統(tǒng)文化的主要手段,是東南亞華人、華僑生活中不可或缺的一個(gè)重要組成部分。19世紀(jì)20年代基于國家認(rèn)同設(shè)立的中華會(huì)館、教育社團(tuán)的近代華文學(xué)校,海外華文教育歷經(jīng)百年滄桑,逐漸步入規(guī)范正軌。華文音樂教育是華人尋求文化認(rèn)同、提升族群凝聚力的重要手段,各所華文學(xué)校也成為傳統(tǒng)音樂文化在東南亞擴(kuò)散落地的重要基地。
南洋的華文學(xué)校對(duì)于中國傳統(tǒng)音樂文化的學(xué)習(xí)最為顯著的是表現(xiàn)在華樂方面。其中,海外華校創(chuàng)辦最多最成功者,當(dāng)首推馬來西亞華人社會(huì),這與該國寬松的華文教育政策和當(dāng)?shù)乜蛯俟珪?huì)及各界客屬社團(tuán)的貢獻(xiàn)密不可分。1965年,馬來西亞第一支中學(xué)華樂隊(duì)——馬六甲培風(fēng)中學(xué)華樂隊(duì)成立。自此開始,學(xué)習(xí)華樂、成立華樂隊(duì)在南洋的華文學(xué)校中蔚然成風(fēng),幾乎每所華校都擁有自己的華樂隊(duì)。它們依靠社會(huì)各界捐款籌募資金,華樂工作者的義務(wù)教授、輔導(dǎo),樂隊(duì)隊(duì)員們互相傳幫帶、自學(xué)自練的傳承方式,以及華人社會(huì)各界的重視,在南洋遍地開花。據(jù)統(tǒng)計(jì),馬來西亞各州華校華樂隊(duì)約55個(gè),著名的如大山腳日新校友會(huì)A隊(duì)(檳城)、怡保陪南獨(dú)立中學(xué)(吡叻)、北海鐘靈中學(xué)(檳城)等。
現(xiàn)如今,大批海外新一代華人開始學(xué)習(xí)獨(dú)奏型華樂器,不同于在學(xué)校和社團(tuán)學(xué)習(xí)的個(gè)體學(xué)習(xí)行為,其目的更多的在于培養(yǎng)一種業(yè)余愛好或一技之長,并通過中國的考級(jí)來檢驗(yàn)學(xué)習(xí)成果。1990年和1991年,中國中央音樂學(xué)院和新加坡南洋藝術(shù)學(xué)院聯(lián)合在新加坡舉行了第一屆和第二屆華族樂器分級(jí)考試,當(dāng)?shù)厝A人紛紛報(bào)名參加。此后,部分東南亞主要城市開始每年正式舉辦華族樂器分級(jí)考試,考生逐年增加,考試項(xiàng)目有二胡、古箏、琵琶、笛子、揚(yáng)琴等中國傳統(tǒng)民族樂器。近幾年,東南亞一些國家還引進(jìn)中國中央音樂學(xué)院教師舉辦短期培訓(xùn),當(dāng)?shù)貙W(xué)生學(xué)習(xí)到一定程度還有機(jī)會(huì)到中國深造,學(xué)有所成后歸國為華樂發(fā)展做貢獻(xiàn)。
傳統(tǒng)音樂文化擴(kuò)散的過程中,也深受南洋諸國的民族、宗教、風(fēng)俗、審美觀念的影響,進(jìn)而不斷融合、演進(jìn),形成自己的特色并扎根,成為東南亞民族音樂文化的一道風(fēng)景線。
回溯中國傳統(tǒng)音樂在東南亞的傳播、開枝散葉這個(gè)過程,引發(fā)了人們關(guān)于“文化認(rèn)同”的思考,中國傳統(tǒng)音樂文化在東南亞的傳播和發(fā)展,既是傳統(tǒng)藝術(shù)對(duì)外傳播的成果,同時(shí)也是文化軟實(shí)力的彰顯,其價(jià)值與意義已經(jīng)超過了藝術(shù)本身。中國傳統(tǒng)音樂文化的成功“下南洋”,對(duì)當(dāng)代中國音樂文化在海外傳播有很多有益啟示:
1. 中國傳統(tǒng)音樂文化海外傳播要堅(jiān)持先器后道、多途并進(jìn)、交流互鑒的傳播原則
中國傳統(tǒng)音樂文化在傳播內(nèi)容上應(yīng)該先器后道。音樂雖然被稱為是“無國界的語言”,但海外異域,不同國家的國情民情迥異,宗教民俗審美也不一樣,加上語言上的障礙。我們?cè)趪鴥?nèi)認(rèn)為是最好的“國粹”,在國外就不一定能夠讓人們認(rèn)知和欣賞。為此,在傳播中國傳統(tǒng)音樂文化時(shí),不宜“糾纏文化觀念‘形上’的是是非非”,要尊重差異,要想在短時(shí)間得到大范圍推廣,內(nèi)容才是最關(guān)鍵的要素,內(nèi)容要?jiǎng)?chuàng)新、表演要精彩、表現(xiàn)方式要有所改進(jìn),增強(qiáng)所在國民眾的感性認(rèn)知,逐漸上升到音樂之“道”的理性認(rèn)同。
在傳播形式上應(yīng)該多途并進(jìn)。近代“下南洋”時(shí)期的中國傳統(tǒng)音樂文化傳播主要還是靠人這個(gè)載體,傳播的形式也較為單一。而隨著全球化的進(jìn)程和科學(xué)技術(shù)特別互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)展,世界各國民眾之間的交往交流日漸密切。中國傳統(tǒng)音樂文化傳播要改變靠人單獨(dú)單向傳播的方式,應(yīng)契入商貿(mào)、教育、文化項(xiàng)目、體育活動(dòng)、品牌活動(dòng)、各種駐外機(jī)構(gòu)中,綜合力量,多渠道多途徑潛移默化地傳播。如舉辦中華音樂文化“藝術(shù)節(jié)”“文化周”“文化年”等活動(dòng)促進(jìn)傳播。[15]
在傳播目標(biāo)上應(yīng)該交流互鑒。任何一種優(yōu)秀的文化要實(shí)現(xiàn)本土化、世俗化都需要一個(gè)長時(shí)間的歷史過程。我們傳播中國傳統(tǒng)音樂文化旨在塑造“文明大國”形象,我們傳播中國傳統(tǒng)音樂文化其實(shí)質(zhì)就是與不同國家不同文明的對(duì)話。[16]因而在傳播中國傳統(tǒng)音樂文化活動(dòng)、文化理念時(shí),要注意挖掘和汲取所在國音樂文化的精髓,從形式和內(nèi)容上進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性傳播,應(yīng)建立在奠定文化認(rèn)同的基礎(chǔ)上。
2 中國傳統(tǒng)音樂文化海外傳播要堅(jiān)持服務(wù)國家“一帶一路”倡議,推動(dòng)跨國民心相通,助力構(gòu)建人類命運(yùn)共同體為根本目的
中國傳統(tǒng)音樂文化在海外傳播中,應(yīng)當(dāng)充分借鑒“下南洋”的歷史經(jīng)驗(yàn),錘煉符合自身實(shí)際的文化傳播特色。同時(shí),要緊隨國家發(fā)展戰(zhàn)略,不斷厘定中國傳統(tǒng)音樂文化在海外傳播中的定位。就目前而言,中國傳統(tǒng)音樂文化在海外傳播中要秉承服務(wù)國家“一帶一路”倡議,推動(dòng)跨國民心溝通,助力構(gòu)建人類命運(yùn)共同體為根本目的。這樣才能讓中國傳統(tǒng)音樂文化在海外傳播中更容易獲得各國百姓的共鳴,進(jìn)而推動(dòng)“一帶一路”“人類命運(yùn)共同體”等中國特色的國際倡議的落實(shí)。
“一帶一路”倡議,是我國加強(qiáng)國際間合作,努力實(shí)現(xiàn)政策溝通、設(shè)施聯(lián)通、貿(mào)易暢通、資金融通、民心相通,打造國際合作的新平臺(tái)。中國傳統(tǒng)音樂文化是中國文化的特色標(biāo)志之一。音樂無國界,向“一帶一路”沿線國家加強(qiáng)中國傳統(tǒng)音樂文化的宣介,可以讓各國百姓更全面細(xì)致地了解中國傳統(tǒng)文化,消除文化鴻溝,進(jìn)而更好地融入“一帶一路”建設(shè)之中?!跋履涎蟆钡戎腥A傳統(tǒng)文化海外傳播實(shí)踐已經(jīng)充分證明,音樂是搭建不同國家、不同民族之間民心交流的最佳“橋梁”與“紐帶”。民心相通,才能真正帶來政策溝通、設(shè)施聯(lián)通、貿(mào)易暢通、資金融通。
從構(gòu)建“人類命運(yùn)共同體”看,這是中國為世界和平與發(fā)展開具的又一良方。正如總書記習(xí)近平所言:“當(dāng)今世界,各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚(yáng)聯(lián)合國憲章的宗旨和原則,構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系,打造人類命運(yùn)共同體?!比绾魏献鞴糙A,必須要堅(jiān)持公平、開放、包容的發(fā)展觀,踐行和而不同、兼收并蓄的文明觀。中國傳統(tǒng)音樂文化在海外傳播,是推動(dòng)各國文化之間“和而不同”、互動(dòng)交流的重要突破口。中國傳統(tǒng)音樂文化的海外傳播,不是進(jìn)行西方所謂的“文明入侵”,而是要實(shí)現(xiàn)“各美其美、美人之美、美美與共”的共贏效果。
3. 中國傳統(tǒng)音樂文化海外傳播要堅(jiān)持政府支持、民間參與的傳播路徑,重視現(xiàn)代新媒體線上傳播平臺(tái)的利用
中國傳統(tǒng)音樂文化在東南亞的傳播已經(jīng)有了多年的歷史,傳播主體和傳播方式呈現(xiàn)出了多元化的特點(diǎn),但要進(jìn)一步提升傳播效果,需要加大力度,使更多人參與到中國傳統(tǒng)音樂文化的海外傳播中來。
中國傳統(tǒng)音樂文化傳播不同于其他普通物質(zhì)產(chǎn)品,應(yīng)從社會(huì)效益出發(fā),把海外傳播中國傳統(tǒng)音樂文化當(dāng)作政府行為予以支持,納入國家社會(huì)發(fā)展規(guī)劃。同時(shí),設(shè)立專項(xiàng)基金,資助中國傳統(tǒng)音樂文化走出去,獎(jiǎng)勵(lì)傳播中國傳統(tǒng)音樂文化的國際友人。國家可建立海外中國傳統(tǒng)音樂文化基地,為中國傳統(tǒng)音樂文化“走出去”提供穩(wěn)定的空間。同時(shí)要鼓勵(lì)民間社團(tuán)積極參與,利用地緣、僑緣優(yōu)勢積極傳播中國傳統(tǒng)音樂文化。積極構(gòu)建海外青年的文化交流機(jī)制,鼓勵(lì)外國青年來華學(xué)習(xí)、了解中國傳統(tǒng)音樂文化,日后回國成為傳播中國傳統(tǒng)音樂文化的大使。
隨著現(xiàn)代新媒體等技術(shù)的快速發(fā)展,為中國傳統(tǒng)音樂文化海外傳播提供了強(qiáng)大技術(shù)平臺(tái)。目前,中國傳統(tǒng)音樂文化“下南洋”中對(duì)新媒體技術(shù)的倚重也日益增強(qiáng)。以抖音海外版 Tik Tok為例,2021年統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)顯示,海外日活躍用戶數(shù)量已經(jīng)超過3.2億人,增長幅度明顯高于國內(nèi)。尤其是年輕用戶下載人數(shù)激增,連續(xù)多月助力Tik Tok成為下載量最高的新媒體APP。未來, Tik Tok海外用戶超過國內(nèi)用戶是一種必然。除此之外,全球知名新媒體平臺(tái)還有快手、臉書等。新媒體的快速崛起,為中國傳統(tǒng)音樂文化的海外傳播插上技術(shù)騰飛的翅膀。
在這樣的時(shí)代背景下,中國傳統(tǒng)音樂文化要積極行動(dòng)起來,緊緊跟隨時(shí)代發(fā)展的步伐節(jié)奏,創(chuàng)建屬于自己的網(wǎng)站、平臺(tái),將更多的信息推送到觀眾面前,通過多種方式與市場和觀眾保持密切的聯(lián)系,洞察受眾的真實(shí)需求,有針對(duì)性的加以改進(jìn)。
注釋:
[1] 李 朦、孫良好:《許地山筆下的南洋形象——以〈命命鳥〉〈綴網(wǎng)勞蛛〉為中心》,《溫州大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2015年第5期。
[2] 劉小敏、薛永賢:《粵人“下南洋”的歷史影響與現(xiàn)實(shí)啟迪》,《嶺南學(xué)刊》2009年第5期。
[3] 王 青:《泉州南音的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)價(jià)值探析——兼議海峽兩岸對(duì)南音的傳承保護(hù)策略》,《泉州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第1期。
[4] 鄭長鈴:《中華文化海外“泛家族”式傳承傳播初探——以馬來西亞適耕莊福建會(huì)館南音復(fù)興為例》,《交響》(西安音樂學(xué)院學(xué)報(bào))2019年第4期。
[5] 范玉春:《移民與中國文化》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2005年。
[6] 王靜怡:《中國大陸傳統(tǒng)音樂在馬來西亞的傳播》,《武漢音樂學(xué)院學(xué)報(bào)》2005年第3期。
[7] 王忠林:《四大傳奇及東南亞華人地方戲》,南洋大學(xué)研究院出版,1972年。
[8] 王靜怡:《東南亞華族傳統(tǒng)戲劇與酬神活動(dòng)生存關(guān)系之調(diào)查研究》,《音樂研究》2009年第3期。
[9] 王靜怡:《中國傳統(tǒng)音樂在海外的傳播與變遷——以馬來西亞為例》,北京:人民出版社,2009年。
[10] 吳少靜:《近代福建音樂向南洋傳播的主要方式》,《八桂僑刊》2002年第4期。
[11] 曾紀(jì)澤:《使西日記》,《晚清海外筆記選》,北京:海洋出版社,1983年。
[12] 王靜怡:《二十世紀(jì)馬來西亞華人傳統(tǒng)音樂文化的主題變遷》,《華僑華人歷史研究》2009年第3期。
[13] 王靜怡:《東南亞華人傳統(tǒng)音樂的形成和發(fā)展》,《民族藝術(shù)研究》2012年第6期。
[14] 王靜怡:《馬來西亞華人傳統(tǒng)音樂的傳承與變遷》,博士學(xué)位論文,福建師范大學(xué),2003年。
[15] 吳少靜:《近代東南亞華人對(duì)閩南音樂的繼承與傳播》,《泉州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2004年第5期。
[16] 蘇穎雯:《潮劇在泰國的傳播與發(fā)展研究》,《當(dāng)代音樂》2018年第21期。