明清時期山東鄉(xiāng)賢崇祀文化探析

宋 暖

(山東社會科學(xué)院 歷史研究所，山東 濟(jì)南 250002)

山東鄉(xiāng)賢崇祀文化是齊魯文化的重要組成部分，有著深厚的歷史淵源和地域特色。其萌發(fā)于上古的“尚賢”社會意識，漢代以降，統(tǒng)治者的尚賢促使尚賢文化的萌發(fā)與形成，為后來的鄉(xiāng)賢崇祀奠定了堅(jiān)實(shí)的社會文化基礎(chǔ)。明、清朝廷明文規(guī)定舉薦和祠祀鄉(xiāng)賢，又使山東鄉(xiāng)賢文化的發(fā)展有了制度性的保障，進(jìn)一步促成其成熟，并通過祀典崇祀的教化功能影響著當(dāng)時的社會文化。

一、明清鄉(xiāng)賢崇祀形式的演化

從唐宋到明清時期，山東鄉(xiāng)賢崇祀的形式經(jīng)歷了若干變化。鄉(xiāng)賢崇祀紀(jì)念、表彰的方式主要有立碑、刻石立傳，建坊旌表、修建專祠，以及在儒學(xué)(府州縣學(xué))學(xué)宮建鄉(xiāng)賢祠附祀，鄉(xiāng)賢傳記與地方志書寫等幾種。

通過石刻、碑刻方式，為鄉(xiāng)賢樹碑立傳，用墓表、碑文等形式追懷先賢。本地鄉(xiāng)賢人物去世后，為之刻石立碑，表其事跡于墓碑。明清時期，莘縣對出仕或在鄉(xiāng)有德望的鄉(xiāng)賢，要為其建立“德望碑，懸匾額，旌其門”。歷城鄉(xiāng)賢張養(yǎng)浩，為元代著名政治家、詩人、散曲作家，在任職聊城、堂邑期間多有善政，深受民眾愛戴，以至在其調(diào)離十年后，百姓仍然為之立碑頌德?！短靡乜h志》載有元明善所撰寫的《縣尹張養(yǎng)浩去思碑》的碑文，對其一生大加贊揚(yáng)。

以建坊旌表、送匾額等方式對鄉(xiāng)賢加以表彰。明清時期，對于在科舉、公益、官績、義行等方面做出突出成就的鄉(xiāng)賢人物，地方上往往借助興建牌坊來加以表彰。即如有關(guān)方志所言：“賢人君子，實(shí)德著于當(dāng)時，余芳流于后世者，每賴坊表以奕耀”。例如明朝嘉靖時，萊蕪的四史坊，就是為表彰監(jiān)察御史高朗等人修建。弘治年間當(dāng)?shù)剡€為“出粟賑濟(jì)者”李本修立了義民坊(1)嘉靖《萊蕪縣志》卷4，建設(shè)志，坊表，明嘉靖刻本。。主持建坊旌表的動力來自兩個方面：一種是為了表彰先賢，朝廷頒旨頒發(fā)旌表敕令，興建牌坊、設(shè)置坊表，即“奉旨建坊旌表”。如清代新城王之輔的“廉能任事”坊，王之垣、王象乾的“父子尚書”坊表，王重光的“忠勤報國”坊表，王麟等四人的“四世宮?！狈槐恚跸笤摹熬V紀(jì)中臺”坊表，何世濟(jì)的“理學(xué)名臣”坊表等(2)民國《重修新城縣志》卷26，雜識志，民國二十二年鉛印本。。一種是由州縣地方官主持修建的牌坊，或是對急公好義的鄉(xiāng)間熱心公益的人物送匾額，以示表彰。如晚清時壽光縣城內(nèi)尚有刑部尚書趙鑒祠、太常司少卿劉銃坊，明代大學(xué)士劉祤的專祠昭賢祠等，即為當(dāng)?shù)氐胤焦賳T動議興建(3)光緒《壽光縣鄉(xiāng)土志》，地理，清末抄本。。

修建專祠，紀(jì)念先賢。在設(shè)立鄉(xiāng)賢祠之前，多為專祠，即以單個人之祠的方式紀(jì)念某位先賢或某幾位先賢。明清時期，濟(jì)寧的學(xué)宮內(nèi)即設(shè)有仲子祠、任子祠、高子祠、樊子祠、曹子祠、鄭子祠、陳子祠、司馬子祠、何邵公祠、二賢祠等(4)民國《濟(jì)寧縣志》卷2，法制略，民國十六年鉛印本。。清代山東幾乎所有州縣都有各式各樣的先賢祠，如茌平的四賢祠(崇祀鄉(xiāng)賢魯仲連、淳于髡、馬周、張鎬)，新城縣的三賢祠(崇祀魯仲連、諸葛亮、宋文忠公)。地方先賢崇祀專祠的設(shè)立，延續(xù)了古代崇賢、尚賢的觀念，強(qiáng)化了對本地先賢的精神認(rèn)同，為明清時期鄉(xiāng)賢崇祀文化的興起發(fā)展提供了文化基礎(chǔ)。

興設(shè)鄉(xiāng)賢祠，使鄉(xiāng)賢崇祀制度化。鄉(xiāng)賢崇祀源于對先賢的崇祀，山東唐代就開始有先賢崇祀，但所祀先賢的籍貫并非本籍。自宋代起，開始將有宦績道德的官員入祀鄉(xiāng)賢祠。宋元時期，鄉(xiāng)賢和名宦統(tǒng)稱為先賢，混祀在一起。先賢祠并不區(qū)分任職官員與土著先賢，這恰能說明當(dāng)時的土著先賢(鄉(xiāng)賢)影響力尚不足以激勸本地士民，而需要以更為社會所認(rèn)可的名賢為表率，因此有影響力的名賢，即便是外籍也可以在地方名賢祭祀中占據(jù)重要地位。宋元時期在廟學(xué)祭祀名宦、鄉(xiāng)賢(先賢)雖已出現(xiàn)，但遠(yuǎn)未普遍化，相關(guān)制度還未建立。

到了明代，普遍把名宦、鄉(xiāng)賢祀典放在廟學(xué)并成為一種制度。在嚴(yán)格的州縣學(xué)籍和戶籍制度下，士人的地域歸屬意識逐漸強(qiáng)化，官員、地方賢哲混同祭祀，已無法滿足日益成熟的地域認(rèn)同意識。致仕官員必須回原籍的規(guī)定，使官僚已經(jīng)無法如宋代一般隨意遷移它地，多是返回原籍，官僚將注意力放在原籍之地方社會，在地方興文教、施教化，使其家族勢力逐步在當(dāng)?shù)胤e累，家族勢力、族人遂謀求在當(dāng)?shù)亟⑽幕瘷?quán)威地位，地方祭祀制度隨之改變。明洪武四年(1371)，朝廷詔令州縣學(xué)校各建先賢祠，左祀賢牧守令，右祀鄉(xiāng)賢。先賢祠大多于孔子的正殿兩側(cè)分設(shè)祠堂，春秋仲月附祭于孔廟(5)雍正《山東通志》卷14，學(xué)校志，名宦鄉(xiāng)賢祠，清文淵閣四庫全書本。。自此，山東民間自發(fā)而松散的先賢崇祀被納入到政府祭祀體系之中。

審視明代山東各地名宦、鄉(xiāng)賢二祠發(fā)展的歷史軌跡，可以發(fā)現(xiàn)在天順、成化、弘治年間多承襲舊制，以先賢祠作為鄉(xiāng)賢崇祀的場所，一般采用“同堂合祀”的方式，祭祀名宦、鄉(xiāng)賢。成化朝進(jìn)士文林，曾為博平縣令，他在該縣“敬遵常典，建祠三間于新學(xué)之東南，合鄉(xiāng)賢名宦而祀之”(6)文林：《文溫州集》卷8，《博平縣先賢祠記》，明刻本。。既是“常典”，也就表明鄉(xiāng)賢與名宦合祀在一座建筑內(nèi)，“同堂合祀”為當(dāng)時各地普遍遵用的形式。

大致在弘治末年，朝廷推出在地方各級廟學(xué)建立鄉(xiāng)賢祠和名宦祠的制度。該制的基本內(nèi)容為：學(xué)宮中的先賢祠被界分為鄉(xiāng)賢祠和名宦祠，“宦于其地而去后見思，是之謂名宦；生于其鄉(xiāng)而眾共稱賢，是之謂鄉(xiāng)賢”(7)(清)汪森：《粵西詩文載》文載卷39，清文淵閣四庫全書本。。大部分學(xué)宮(廟學(xué))都確立了名宦、鄉(xiāng)賢崇祀，兩者對稱，分別建祠，布列學(xué)宮戟門左右。

到明正德、嘉靖之后，鄉(xiāng)賢祭祀發(fā)生了很大變化。正德年間，山東各地相繼興建先賢祠和鄉(xiāng)賢祠，到嘉靖中葉發(fā)展至一個高峰期。嘉靖十三年(1534)，明朝廷明確了鄉(xiāng)賢、名宦入祠資格，規(guī)定“仕于其地而有政績，惠澤及于民者，謂之名宦；生于其地而有德業(yè)，學(xué)行傳于世者，謂之鄉(xiāng)賢”(8)順治《蠡縣志》卷4，清順治八年刻本。。對于興立先賢祠則規(guī)定，“果有遺愛在人，鄉(xiāng)評有據(jù)，未經(jīng)表彰，即便及時興立祠祀，以勵風(fēng)化”(9)(明)俞汝楫：《禮部志稿》卷85，《嚴(yán)名宦鄉(xiāng)賢記》，清文淵閣四庫全書本。。崇祀鄉(xiāng)賢制度受此影響，不管是標(biāo)準(zhǔn)，還是人數(shù)較前都有變化，對本朝鄉(xiāng)賢的祭祀開始普及。從天一閣藏嘉靖年間的山東方志文獻(xiàn)看，這一時期，鄉(xiāng)賢祠和名宦祠已經(jīng)分開，鄉(xiāng)賢祠逐漸獨(dú)立，“二祠分祀”成為主要形式。只有個別縣沒有分開，如淄川縣學(xué)還是一室二祠。由合到分，在各地的時間不一，但趨勢是非常明顯的。鄉(xiāng)賢祠“祀本地名流”“祀邑紳之負(fù)德望者”，祭期一般在春、秋仲月丁日，祭祀先師后，主祭官率士儒、僚屬祭于鄉(xiāng)賢、名宦二祠。

明代中期鄉(xiāng)賢、名宦二祠的普遍化實(shí)際上是中央與地方共同努力的結(jié)果，朝廷積極推動各地廟學(xué)鄉(xiāng)賢祠的建立，州縣地方官則是“奉詔令而為之”(10)嘉靖《臨朐縣志》卷2，官政志，學(xué)校，明嘉靖刻本。，以改建或新建名宦、鄉(xiāng)賢祠為己任。在各州縣普設(shè)鄉(xiāng)賢祠、名宦祠的基礎(chǔ)上，鄉(xiāng)賢祠與名宦祠大多分祠祭祀，使得鄉(xiāng)賢的祭祀進(jìn)一步規(guī)范化。鄉(xiāng)賢祠成為祭祀當(dāng)?shù)仄返嘛L(fēng)節(jié)高尚、文章著聞、政績卓著者的祠堂，并構(gòu)成文廟祭祀體系的重要組成部分。鄉(xiāng)賢崇祀制度的確立，提高了鄉(xiāng)賢在社會大眾中的地位，推動鄉(xiāng)賢文化呈現(xiàn)出擴(kuò)散的態(tài)勢，對促進(jìn)鄉(xiāng)賢文化的發(fā)展起到了積極作用。無論先賢祠抑或鄉(xiāng)賢祠，所祀人物大致分為兩類，即前朝人物與本朝人物。前朝人物上溯至春秋戰(zhàn)國，下迄元代，多為歷代名臣、碩學(xué)大儒等；本朝(明朝)則有府、縣(州)的差異。府學(xué)鄉(xiāng)賢祠所祀均為廷臣大吏，而州縣所祀多為知縣(州)、教諭、訓(xùn)導(dǎo)一類的下層官員。各縣所祀鄉(xiāng)賢人數(shù)基于本縣歷史文化、教育發(fā)展而多少不等。以青州府屬各縣為例，府學(xué)34人、博興5人、高苑8人、樂安8人、壽光8人、昌樂2人、臨朐7人、安丘3人、諸城24人、蒙陰1人、莒州9人、沂水3人、日照5人；武定州7人，州所屬陽信2人、海豐4人、樂陵3人；另外，武城13人(武城舊志載30余人，到嘉靖時減為13人)(11)嘉靖《青州府志》卷10，人事志，祀典，明嘉靖刻本；嘉靖《武定州志》附，屬縣志略，明嘉靖刻本；嘉靖《武城縣志》卷4，祀典志，鄉(xiāng)賢祠，明嘉靖刻本。。

滿族入主中原，沿襲下來諸多有利于其統(tǒng)治的明代制度?！绊樦纬跄辏ㄖ笔「菘h，建名宦、鄉(xiāng)賢二祠于學(xué)宮內(nèi)，每歲春秋釋奠，于先師同日，以少牢祀名宦、鄉(xiāng)賢，皆地方官主祭行禮”(12)乾隆《欽定大清會典則例》卷82，清文淵閣四庫全書本。。自此，鄉(xiāng)賢祠、名宦祠與當(dāng)?shù)貜R學(xué)進(jìn)一步結(jié)合起來。

到清雍正時期，仍延續(xù)崇祀鄉(xiāng)賢的做法，各縣多重建鄉(xiāng)賢祠，絕大多數(shù)學(xué)校都設(shè)立了名宦祠和鄉(xiāng)賢祠，鄉(xiāng)賢祠幾乎都是與名宦祠對設(shè)，其位置、建筑絕大多數(shù)與名宦祠相同。入祠的鄉(xiāng)賢，通常將其姓名鐫刻于碑上，定期致祭。

從鄉(xiāng)賢崇祀的發(fā)展演變看，推薦鄉(xiāng)賢入祀鄉(xiāng)賢祠，以明代最為興盛。清初為了緩和滿族入主中原后的矛盾，也極為重視舉薦鄉(xiāng)賢入祀，鄉(xiāng)賢崇祀有過復(fù)興。但自清中葉后，因社會動蕩，鄉(xiāng)賢崇祀逐漸衰落。到清末，一些地方原鄉(xiāng)賢祠所祀部分明代鄉(xiāng)賢的事跡已經(jīng)“失考”湮滅。以冠縣為例，鄉(xiāng)賢祠崇祀的人物明代之前的1人，明代14人，清代僅1人。光緒之后，不但鄉(xiāng)賢失考，而且先賢祠也殘頹荒圮?！板矢慕駠?，國體變更，此項(xiàng)祀典幾等弁髦，祠內(nèi)木主亦散失殆盡”(13)道光《冠縣志》卷4，學(xué)校志，學(xué)宮；卷8，人物志，鄉(xiāng)賢，民國二十三年補(bǔ)刊本。。

擴(kuò)展變易鄉(xiāng)賢書寫，賡續(xù)鄉(xiāng)賢崇祀文化。明清時期，鄉(xiāng)賢崇祀文化通常是祠祀與傳記書寫并重，二者交相為用。基于鄉(xiāng)賢的崇德教化功能，鄉(xiāng)賢崇祀文化自然會圍繞著鄉(xiāng)賢事跡，向著鄉(xiāng)賢書寫擴(kuò)展。關(guān)于鄉(xiāng)賢事跡的書寫大致有兩類：一類是專門的傳記著述，如清代的《掖邑鄉(xiāng)賢考記》《濰縣鄉(xiāng)賢傳》《安丘鄉(xiāng)賢小傳》等；另一類是地方志書，這是鄉(xiāng)賢書寫的主要載體。

鄉(xiāng)賢見于山東地方志書最早始于明代，明萬歷《鄒志》有賢跡志，但多數(shù)州縣志尚未見鄉(xiāng)賢專條記載。明代嘉靖《青州府志》不載鄉(xiāng)賢，只是在人物志(傳)中排列圣賢、封建、名臣、宦績；在人物中列忠義、孝友、儒林、文學(xué)、武功、隱逸、僑寓、卓異。到清代，在志書中鄉(xiāng)賢書寫便較為普通，不少志書專列鄉(xiāng)賢一目，或歸類于人物志，內(nèi)中收取本地鄉(xiāng)賢人物。鄉(xiāng)賢傳記書寫逐漸成為地方文獻(xiàn)的重要組成部分。

地方志書關(guān)于鄉(xiāng)賢的書寫，沒有統(tǒng)一的樣式，且不同朝代、不同地方書寫標(biāo)準(zhǔn)和范圍存在很大差異，有的單獨(dú)列專目，有的則將其他類目并入。如清康熙《鄒縣志》卷一有圣賢志，后賢志。菏澤“舊志分圣賢、鄉(xiāng)賢、賢行諸目，張志合而一之，而別分儒林、文學(xué)、忠節(jié)、孝義四門”(14)光緒《菏澤縣志》卷10，人物志。按：“舊志”系指康熙、乾隆《曹州府志》，“張志”系指張東所修乾隆《菏澤縣志》(未刊)。。民國時期鄉(xiāng)賢書寫甚至出現(xiàn)了一定程度的泛化，如民國修纂的《清平縣志》，鄉(xiāng)賢范圍包括耆舊、孝行、義門、方技、流寓、篤行、義烈、藝術(shù)等八類，幾乎將所有本地人物都納入了鄉(xiāng)賢范疇。

晚清民國時期，在鄉(xiāng)賢崇祀衰變更易的背景下，受時代思潮的激蕩，各地所發(fā)掘與書寫的鄉(xiāng)賢在標(biāo)準(zhǔn)范圍上進(jìn)一步擴(kuò)大，完全溢出了傳統(tǒng)鄉(xiāng)賢的范疇。人們選擇的地方鄉(xiāng)賢，不僅在時間上上溯至先秦先賢，下迄民國辛亥英烈，而且選取的范圍擴(kuò)大，超出舊有的高官顯宦、儒學(xué)名士，人物選取的標(biāo)準(zhǔn)不再只是功名仕進(jìn)、蔭庇鄉(xiāng)里、學(xué)術(shù)著述，而是擴(kuò)及到政治、實(shí)業(yè)領(lǐng)域的進(jìn)步人士，甚至還包括了反清革命、興辦新式教育(創(chuàng)辦小學(xué))的人物。如博山辛亥志士蔣衍升，曾領(lǐng)導(dǎo)成立同盟會山東支部，主編《晨鐘》周刊，宣傳革命，積極投身推翻清政府的革命和參加反袁斗爭(15)民國《續(xù)修博山縣志》卷11，人物志，鄉(xiāng)賢，民國二十六年鉛印本。，去世后作為鄉(xiāng)賢寫入地方志書中。

隨著諸多不同于傳統(tǒng)認(rèn)知的“另類”鄉(xiāng)賢載入史冊，在基層社會樹立起新的鄉(xiāng)賢形象，進(jìn)而改變著鄉(xiāng)賢崇祀文化的內(nèi)涵和形式，使鄉(xiāng)賢文化由祀典崇祀向著借助媒介宣揚(yáng)轉(zhuǎn)變。通過志書的形式，將新人物納入鄉(xiāng)賢專志，并得到政府認(rèn)可，最終確立了“新鄉(xiāng)賢”在本地文化中的地位。

二、鄉(xiāng)賢選擇的方式與標(biāo)準(zhǔn)

在明清傳統(tǒng)社會，鄉(xiāng)賢選取有著一定的程序和標(biāo)準(zhǔn)。明代鄉(xiāng)賢的入祀通常要按照一定的規(guī)范與步驟，而“推賢”是首要環(huán)節(jié)。府州縣學(xué)校是“推賢”的重要部門和“公論”所出之地，即由府縣儒學(xué)教諭、生員、鄉(xiāng)紳、里老共同推薦，呈請入祀，此為“公舉”?！肮e”既有共同推薦之意，也代表著地方公眾的統(tǒng)一態(tài)度?！肮摗弊钅荏w現(xiàn)所推舉者生前死后的口碑，即鄉(xiāng)賢所獲得的德行、功業(yè)及學(xué)養(yǎng)的評價。故而，“公論”成為鄉(xiāng)賢入祀的輿論依據(jù)，并成為審定鄉(xiāng)賢的主要標(biāo)準(zhǔn)。

所祀鄉(xiāng)賢、名宦經(jīng)過本地士紳、儒學(xué)生員的推舉后，還要經(jīng)府縣儒學(xué)的“勘結(jié)”，呈請上一級官府批準(zhǔn)。如明代正德兗州知府童旭，政務(wù)之余，閱覽府乘史志，和府縣師生、當(dāng)?shù)毓世霞h，得名宦、鄉(xiāng)賢若干人，繼請示巡撫趙磺、巡按和布政、按察、提學(xué)諸上司，趙磺等咸以為宜。適值禮部奉詔命天下學(xué)校撤去文昌祠，童旭便以其地建鄉(xiāng)賢祠，又辟鄉(xiāng)賢祠西隙地建名宦祠，設(shè)主其堂，寫明朝代、名氏、官爵，以春秋仲月祭祀(16)李東陽：《李東陽續(xù)集》文續(xù)稿卷2，《兗州府鄉(xiāng)賢名宦祠記》，長沙：岳麓書社，1997年版，第162頁。。

清初延續(xù)明制，本地鄉(xiāng)賢人物要獲得入祀鄉(xiāng)賢祠的資格，除了具有道德、事功、學(xué)問外，還要得到本地士紳的推舉，經(jīng)過官方的認(rèn)可。雍正二年(1724)定例“嗣后名宦、鄉(xiāng)賢，除故明以前不議外，所有本朝應(yīng)入二祠人員，皆由提請，經(jīng)部議覆，而后定”；同時還規(guī)定，鄉(xiāng)賢入祀“皆由學(xué)臣督撫采訪為政”，提督學(xué)政對入祀鄉(xiāng)賢有鑒定批語(“看語”)(17)道光《觀城縣志》卷4，秩祀志，民國二十二年排印本。。從這一程序上看，鄉(xiāng)賢選取過程帶有濃重的官方色彩。到清中葉后，鄉(xiāng)賢入祀規(guī)制有所松弛，如清代菏澤鄉(xiāng)賢是指那些“其德行、文學(xué)、功名、節(jié)義、信譽(yù)皆曹人后起之師”的人物(18)光緒《菏澤縣志》卷10，人物，清光緒十一年刻本。。教育上的標(biāo)準(zhǔn)也有所放寬，鄉(xiāng)間人物即使沒有多大功名，只要德行足以垂范鄉(xiāng)里，也可入祀鄉(xiāng)賢祠。

鄉(xiāng)賢入祀有著嚴(yán)格的資格和選取標(biāo)準(zhǔn)。一般而言，鄉(xiāng)賢祠所祀人物必須符合兩個基本條件：其一，鄉(xiāng)賢是本地人士。明中葉之后，強(qiáng)調(diào)所祭祀鄉(xiāng)賢必須是本地人，否則祭祀非其人，則無法體現(xiàn)尊賢追往的意義。清代祭祀鄉(xiāng)賢更是將是否沾溉鄉(xiāng)里作為入祀鄉(xiāng)賢的重要標(biāo)準(zhǔn)，原因在于“一鄉(xiāng)之賢，里闬相接，封畛相連，而其人之德行、風(fēng)節(jié)、文學(xué)、事功、遺風(fēng)余烈洽于所見所聞，所傳聞?wù)咧劣H且切，有不待旁求遠(yuǎn)訪而后知也”(19)(明)徐一夔：《始豐稿》卷7，雜述，清武林往哲遺著本。。當(dāng)?shù)孛癖娪捎谑煜むl(xiāng)賢的生平事跡，有著地緣關(guān)系，更容易接受和學(xué)習(xí)，教化就更容易推行。其二，鄉(xiāng)賢是本地德行、事業(yè)、功績著聞之人。按照不同的標(biāo)準(zhǔn)，鄉(xiāng)賢的事業(yè)功績體現(xiàn)在宦績(如為官清正等)、德行(如孝行、風(fēng)節(jié))、善舉、學(xué)術(shù)文章建樹等方面，并由此型塑出垂范鄉(xiāng)里的不同鄉(xiāng)賢類型，即所謂：“鄉(xiāng)之先賢有以德行稱者，有以風(fēng)節(jié)聞?wù)?，有以文學(xué)著者，有以事功顯者，然皆我之師也”(同上)。明萬歷時，曾在州縣實(shí)行“舉鄉(xiāng)祠”，即推舉鄉(xiāng)賢人物入鄉(xiāng)祠。推舉標(biāo)準(zhǔn)為宦績(多為縣官一類的基層官員)、孝行、德行等，如明萬歷入祀鄉(xiāng)賢的岳維喬，在鄉(xiāng)時，“孝事繼母，友愛諸弟，勤讀書，尚德義”，出仕為官時，“以濟(jì)國安民為事”。以教育、篤行入祀鄉(xiāng)賢的人物，須“勤學(xué)砥行，設(shè)教不計(jì)脩脯，友愛多讓”“造就人才日益眾”(20)道光《觀城縣志》卷8，人物志，民國二十二年排印本。。德行是鄉(xiāng)賢入祀的重要條件，它既表現(xiàn)為個人的自我道德修養(yǎng)，又構(gòu)成了地方社會的價值共識。

明清山東傳統(tǒng)社會鄉(xiāng)賢的評判標(biāo)準(zhǔn)固然基于其個人活動事跡，并以此產(chǎn)生了鄉(xiāng)賢的分類，但從當(dāng)時社會階層分層的角度看，鄉(xiāng)賢崇祀人物的來源則可分成官僚、紳士、平民三類。再具體言之，官僚又可分為取得舉人以上功名、官職在知縣以上的中上層人物，教諭、訓(xùn)導(dǎo)等下層人物；紳士又可分為“已仕而致政歸里者”，即退職家居的上層紳士；取得諸生(貢生、生監(jiān)等)功名、擁有文化知識而沒有入仕的下層紳士。平民則主要包括未取得功名的儒生、商人、技藝人及少數(shù)勞動者。

在山東各府州縣，有功名在身、任過官職且有宦績和德望者，往往構(gòu)成先賢群體的主體。清代光緒朝，菏澤鄉(xiāng)賢祠崇祀的鄉(xiāng)賢共40人，這些人物大部分為曾供過職的大小官員，只有二人為本朝歲貢生，一人為孝隱(李允成)。德州從漢代到元代崇祀鄉(xiāng)賢9人，明代27人，這當(dāng)中只有一人沒有功名，其余都有功名并任過官職；在清代12位鄉(xiāng)賢中，只有一人是以孝子推為鄉(xiāng)賢(21)民國《德縣志》卷2，輿地志，祠廟，民國二十四年鉛印本。。有宦績、職位高的官員多數(shù)可以入祠鄉(xiāng)賢，但官職高低并非鄉(xiāng)賢推選的標(biāo)準(zhǔn)，下層官員只要德行高尚、有聲望，即使職位卑微，低如縣教諭，也可入鄉(xiāng)祠。如在德州，入祠鄉(xiāng)賢人物上至歷史名臣、大學(xué)士、尚書，如董仲舒、東方朔、劉懷珍、劉懷慰、高馮、田雯；下至知縣、教諭。

實(shí)際上，官員入祀鄉(xiāng)賢的首要條件在于宦績。具體而言，鄉(xiāng)賢的宦績主要體現(xiàn)在：一是為官廉正，推行廉政。明代曹縣鄉(xiāng)賢李秉，有“鐵面尚書”之稱，“忠直剛毅，無私無畏，懲治豪強(qiáng)，為民申冤，彈劾貪官，嚴(yán)整吏治”。單縣鄉(xiāng)賢尚書秦紘，剛正不阿，廉潔絕俗，忠于職守，疾惡如仇，身居高位竟“妻孥菜羹麥飯常不飽”(22)王志民總主編：《山東區(qū)域文化通覽·菏澤區(qū)域文化通覽》，濟(jì)南：山東人民出版社，2012年版，第254-255頁。。二是推行善政。“勸善懲惡”“振綱肅紀(jì)，問民俗，祛吏弊奸豪，凜凜有神明之稱”的廉正官吏，如明萬歷年間，觀城人王維貞任新鄉(xiāng)縣知縣時，“除強(qiáng)暴，革雜稅，禁濫征，申條教，善政畢舉，冰操自勵，苞苴無敢行者”。當(dāng)?shù)厝嗣駥ζ渖鯙閻鄞?，民間亦有歌謠頌其德政：“邑縣歌之曰，新鄉(xiāng)公清且廉，只領(lǐng)新鄉(xiāng)一杯水，不受新鄉(xiāng)一文錢”(23)光緒《觀城縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。明代臨沂人宋日就，在陜西富平為官時，“愛民如子，邑有疑獄，廉得其隱，立釋之”，卒祀鄉(xiāng)賢(24)民國《臨沂縣志》卷9，人物一，民國六年刊本。。三是抵御外族侵略，保衛(wèi)疆土。如“區(qū)處芻餉調(diào)度，戰(zhàn)守悉合機(jī)宜，疆域賴之”的守疆將領(lǐng)，死后祀鄉(xiāng)賢(25)民國《朝城縣鄉(xiāng)土志》人物，李繼宗，民國九年重刊本。。明代濱州鄉(xiāng)賢中就不乏有抵御外侮的將領(lǐng)，如威震海疆的兵部左侍郎谷中虛、禮部尚書楊巍、抗倭名將董邦政等。

很多鄉(xiāng)賢在為官期間“治民有政，化民有禮”，歸里后還積極致力于家鄉(xiāng)的發(fā)展，這也是被入選鄉(xiāng)賢的條件之一。如東平戴祚升，“致仕歸里，尤多善行，遠(yuǎn)近稱長者，歿祀鄉(xiāng)賢”。長山縣袁承紱，官至戶部郎中，為官時“剔弊恤民，居鄉(xiāng)好施與，里人建專祠致祭，并請入鄉(xiāng)賢祠”。同地的李化熙，官至刑部尚書，“多善政，好施予，代完周村市稅。卒后賜祭葬，祀鄉(xiāng)賢”。同縣的趙之隨，康熙進(jìn)士，官至云南學(xué)政，“旋里后，多善事，卒后祀鄉(xiāng)賢”(26)光緒《平度縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本；光緒《長山縣鄉(xiāng)土志》，耆舊錄，清末抄本。。由于他們本身地位高，只要稍稍顧及鄉(xiāng)里之事，就有可能對地方社會產(chǎn)生重大影響，這也是他們被推舉為鄉(xiāng)賢的原因所在。

明清時期，盡管大小官員是鄉(xiāng)賢群體的主體，但入祀鄉(xiāng)賢的標(biāo)準(zhǔn)并不受是否做過官的限制，沒有做官但為鄉(xiāng)里發(fā)展做出貢獻(xiàn)的人也能被選為鄉(xiāng)賢。尤其是清朝，在選拔鄉(xiāng)賢時更注重是否沾溉鄉(xiāng)里。在科舉制度下，下層紳士主要由貢生、生員和監(jiān)生組成，他們既擁有一定的特權(quán)又很少有機(jī)會出外任官，這無疑促使這一群體將自己的精力和時間較多地貢獻(xiàn)于地方社會事務(wù)。他們以各種方式推動本鄉(xiāng)社會的發(fā)展，具體包括下列幾種：設(shè)義倉、建義田；設(shè)義學(xué)、課學(xué)子；建橋、修路等。如章丘鄉(xiāng)賢郝其章，“凡族黨子弟有貧不能讀書者，俱延師成就之。濟(jì)困扶危，終身不倦，里人奉為矜式”。歷城鄉(xiāng)賢金寶符，勤政愛民，為歷任撫軍所倚重，“尤拳拳桑梓寒畯，舉廉俸所入二千金，捐入濼源書院，為士子膏火資。歿后，鄉(xiāng)人呈請入祀鄉(xiāng)賢祠”(27)道光《章丘縣志》卷10，人物志，清道光十三年刻本；民國《續(xù)修歷城縣志》，卷40，民國十五年鉛印本。。

紳士在道德上能按照儒家規(guī)范自我約束，為人楷模，只要在鄉(xiāng)里獲得聲望，就有可能被推舉為鄉(xiāng)賢。如明代菏澤諸生李允成，雖身為諸生，但道德品格上“性孝友端方，以古賢哲自期，躬耕樂道，不慕榮利”，死后得以祀鄉(xiāng)賢。另一人物邢敦，“歲進(jìn)士，品行端方，居家孝友，敦宗睦鄰，為鄉(xiāng)黨所推重，歿后公舉奉崇祀鄉(xiāng)賢”(28)光緒《新修菏澤縣志》卷5，學(xué)校；卷10，人物，清光緒十一年刻本。。明永樂年間，清平縣葉天新，“性嚴(yán)厲，規(guī)尺自持，人不可干以私，好學(xué)攻書，然不屑為科舉之學(xué)，故終其身諸生”，盡管沒有官職，但卻是“一身之儀型足式”的鄉(xiāng)間楷模式的人物，因而得入祀鄉(xiāng)賢(29)民國《續(xù)修清平縣志》，人物志，鄉(xiāng)賢上，民國二十五年鉛印本。。明永樂冠縣人盧慎只當(dāng)過河南扶溝縣教諭，但“居鄉(xiāng)端謹(jǐn)，為后學(xué)式”，照樣可以成為后代奉祀的鄉(xiāng)賢(30)民國《冠縣志》卷8，人物志，民國二十三年刻本。。

有些鄉(xiāng)賢人物，在日常生活中潔身自好，“雖一生無奇節(jié)異行，而庸行庸言亦足以風(fēng)于鄉(xiāng)矣”，也得以入祀鄉(xiāng)賢。如新城(桓臺)人張耀樞，在山西任中下層官吏，任上并無顯著事跡，但是在“中年困厄時，一家糟糠不飽，而高堂甘旨……”，故死后列為鄉(xiāng)賢。有的人雖無官職，但“處家喜怒愛憎不專主于己，惟親意之從”，故也納入鄉(xiāng)賢之列(31)民國《續(xù)修博山縣志》卷11，人物志，民國二十六年鉛印本。。明永樂朝冠縣人盧慎，只當(dāng)過河南扶溝的教諭，但“居鄉(xiāng)端謹(jǐn)為后學(xué)式”，這種按儒家修身處世之規(guī)范來律己者，也可進(jìn)入鄉(xiāng)賢之列(32)民國《冠縣志》卷8，人物志，民國二十三年刻本。。傳統(tǒng)的孝行是衡量一個鄉(xiāng)賢人物的基本標(biāo)準(zhǔn)。在這一標(biāo)準(zhǔn)形范之下，有些人即使沒有什么突出的事跡，但居鄉(xiāng)在家有孝行，即有可能列為鄉(xiāng)賢。

進(jìn)入民國時期，鄉(xiāng)賢舉薦制度雖然廢止，但鄉(xiāng)賢書寫和祭祀鄉(xiāng)賢在山東各地仍具有一定的存在空間。鄉(xiāng)賢概念的范疇更加擴(kuò)大和延伸，鄉(xiāng)賢人物的選取范圍也在擴(kuò)大，選取道德標(biāo)準(zhǔn)不再只是忠義、清廉等個人修養(yǎng)，而是將其與愛國、進(jìn)步相聯(lián)系，以與民族國家關(guān)系的遠(yuǎn)近，如政治、實(shí)業(yè)、教育、民生的興衰為衡量選擇標(biāo)準(zhǔn)。新的標(biāo)準(zhǔn)為各地方民眾提供了可供寄托與效仿的新鄉(xiāng)賢形象，顯示出鄉(xiāng)賢文化對時代進(jìn)步和民族國家的認(rèn)同。鄉(xiāng)賢人物不僅包括反抗異族、愛國尚武的英雄，還有具有現(xiàn)代色彩的新式英雄，如投身地方自治、經(jīng)營實(shí)業(yè)、興辦教育、海外殖民、精通醫(yī)術(shù)的的民間人物。例如清末清平縣鄉(xiāng)賢人物中，由化明“農(nóng)耕外，肆力商務(wù)，不憚艱苦，與子景法遠(yuǎn)赴楚、豫，遂以鍋廠起家”。金克儉“棄儒由農(nóng)而商，因成素封”。金毓珍諸生出身，在清末熱心公益，興辦教育，“又以為國家貧弱，由于實(shí)業(yè)不振，復(fù)創(chuàng)辦肥田料廠，軋花公司，試種美棉，興辦帽辮等事，以期挽回利權(quán)”(33)民國《續(xù)修清平縣志》，人物志，鄉(xiāng)賢下，民國二十五年鉛印本。。

三、山東鄉(xiāng)賢崇祀文化的特點(diǎn)與意義

除一般功名仕進(jìn)、蔭庇鄉(xiāng)里外，山東鄉(xiāng)賢崇祀文化還具有若干自身的地域特點(diǎn)，這些特點(diǎn)表現(xiàn)為崇尚儒學(xué)及其道德追求、強(qiáng)調(diào)文功、家族化等。

儒學(xué)是中國傳統(tǒng)思想文化的核心，作為中國本土文化的傳統(tǒng)，儒家的政治觀念、道德說教及人生理想，不僅是維系封建國家政教傳統(tǒng)的核心準(zhǔn)則，也是世家大族傳承數(shù)百年而不衰竭的根本命脈。作為儒學(xué)發(fā)源之地，齊魯之邦鄉(xiāng)賢的功德亦表現(xiàn)在對儒家典籍的研習(xí)、傳播上。山東儒學(xué)傳統(tǒng)悠久深遠(yuǎn)，明清時期鄉(xiāng)賢文化的興盛正是在崇尚儒家文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。

鄉(xiāng)賢的家教門風(fēng)均源自儒家，鄉(xiāng)賢的功德亦表現(xiàn)在對儒家典籍的研習(xí)、傳播，他們是踐行儒家思想的典范。入祀鄉(xiāng)賢者即便不是高官顯爵，也不一定有突出的事跡，或顯赫的聲望，但只要有深厚的儒學(xué)學(xué)養(yǎng)，就有資格入選鄉(xiāng)賢。南朝梁時期成武縣的崔靈恩因“遍通五經(jīng)，尤精三禮、三傳”“解經(jīng)析禮甚精微，京師舊儒咸稱重之”，而在明代被崇祀為鄉(xiāng)賢。北魏的崔浩因“博通經(jīng)史，留心制度科律，長于謀計(jì)”，并著有多種儒學(xué)著作，而入祀鄉(xiāng)賢祠(34)光緒《成武縣鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。宋朝東阿張萬公，熟讀儒家典籍，從儒家安民、恤民的思想出發(fā)履職從政，祀為鄉(xiāng)賢。歷城鄉(xiāng)賢張養(yǎng)浩在為政中主張對民施行“仁政”，愛民、憂民、恤民，是儒家思想的忠實(shí)踐行者，把儒家仁愛精神作為人生實(shí)踐的基調(diào)和孜孜以求的目標(biāo)，無論是為政實(shí)踐還是言論著述，始終把“修己以安百姓”“達(dá)則兼濟(jì)天下”放在首位，祀為鄉(xiāng)賢。明代臨沂人王之屏“鄉(xiāng)舉未仕，以理學(xué)德行著，卒祀鄉(xiāng)賢”(35)民國《臨沂縣志》卷9，列傳上，民國六年刊本。。

強(qiáng)調(diào)文功(文化貢獻(xiàn))，這方面的貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)在藝文創(chuàng)作、學(xué)術(shù)研究、文獻(xiàn)收藏等方面。如德州明清兩代入祀鄉(xiāng)賢祠的著作家就有19人之多，超過了以政績?nèi)腱氲娜藬?shù)(36)光緒《德州鄉(xiāng)土志》，清末抄本。。

在崇尚家學(xué)家風(fēng)的氛圍中，許多地方的鄉(xiāng)賢崇祀呈現(xiàn)家族化現(xiàn)象。明清時期，山東仕宦家族和家族文化隨著科舉制度的盛行得到充分發(fā)展。累代參加科舉，家風(fēng)家學(xué)世代相傳，形成了十分厚重的家族文化，并與鄉(xiāng)賢崇祀相結(jié)合，成為鄉(xiāng)賢文化的一個重要特色。明清時期的新城王氏、新城耿氏、夏津崔氏、壽光劉氏、諸城劉氏、海豐吳氏等等，均是家族化鄉(xiāng)賢的范例。如新城縣王氏，“名賢代起，多出一門”，就是鄉(xiāng)賢家族化的代表。明代王氏家族先賢輩出，自王重光始，先后有王之輔、王之垣、王之翰、王之城、王之都、王之猷、王象晉、王象乾、王象春、王象恒、王與胤等，祖孫四代共十?dāng)?shù)人入祀鄉(xiāng)賢(37)康熙《新城縣志》，先賢，清康熙三十三年刊本；民國《重修新城縣志》卷7，人物，先賢，民國二十二年鉛印本。。夏津崔光、崔鴻、崔劼等三代入祀鄉(xiāng)賢。壽光劉氏、諸城劉氏家族都是著名的官僚世家和文化世家。諸如此類，不勝枚舉。

明清時期，在中央和地方政府的積極推動下，各地鄉(xiāng)賢祠逐步普遍化和制度化，鄉(xiāng)賢崇祀也隨之成為一種地方文化。產(chǎn)生這一文化現(xiàn)象的原因，在于鄉(xiāng)賢、名宦祠“可以顯忠良，可以仰眷德，可以維風(fēng)教”的社會教化作用，以及這種作用對穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會秩序的意義(38)嘉靖《夏邑縣志》卷8，明嘉靖刻本。。

自明代嘉靖、萬歷開始，鄉(xiāng)賢祠陸續(xù)遷入文廟(明清以前稱孔廟)，而州縣學(xué)宮通常都設(shè)在文廟內(nèi)或文廟旁，從而凸顯了鄉(xiāng)賢祠在教化中的作用。先賢鄉(xiāng)賢崇祀的教化功能，明代方志中說得很清楚：“先圣先賢之有祀，以崇德報功焉”，而鄉(xiāng)賢名宦之有祀“以景賢敦化焉”。又說“祀以立報，報以立勸，祭豈無義也哉”(39)《淄川縣志》卷3，建設(shè)志，祠祀，明嘉靖刻本。。由此看來，鄉(xiāng)賢崇祀意義在于教化鄉(xiāng)村民眾，垂范吏治。明清時期山東鄉(xiāng)賢祭祀所寄托的教化寓意可歸結(jié)為三點(diǎn)：一是報功崇德，即通過木主、祠宇等固化物和一定的儀式，營造肅穆氛圍，強(qiáng)化忠孝精神，崇德尚賢，彰顯后人對先賢功德的報答；二是教化垂范后世后人，敦往勸來，鄉(xiāng)人受鄉(xiāng)賢德行的感召，而體認(rèn)儒家之道，而鄉(xiāng)賢亦以其行履，移風(fēng)易俗；三是祈福，即把先賢的功德神化，視作連接超自然力量的橋梁，對人間具有超凡的影響力，敬重先賢可獲默佑。

正是由于鄉(xiāng)賢崇祀的政治與社會教化功能，鄉(xiāng)賢崇祀在明清時期具有了特殊的社會意義，有著其他社會治理、社會文化所不具有的功能。其一，鄉(xiāng)賢文化是官府與民眾間的精神橋梁。官府與民眾之間是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關(guān)系，二者經(jīng)常對立，而鄉(xiāng)賢既是統(tǒng)治階層的成員，又是能夠影響民間社會的有威望的人，因此鄉(xiāng)賢在社會生活中扮演著橋梁的角色，他既傳達(dá)出統(tǒng)治集團(tuán)的意志，又在很多情景中代表著地方民意，反映了民眾的訴求，是地方公益事業(yè)的維護(hù)者；其二，鄉(xiāng)賢是地方教化的承擔(dān)者。任職此地的官僚(名宦)與土著賢哲(鄉(xiāng)賢)，其勸勉的對象有所不同。任職此地而被尊為先賢，多是此人任職之時，政績斐然，造福一方。地方士民祭祀其人，實(shí)則含有對繼任官員的期待，期待后來者能以此人為榜樣，同樣惠及百姓，它是指向主持祭祀的地方官員。而祭祀土著先賢，或以其行履道德，或以功名宦業(yè)，能激勵后人，弘揚(yáng)禮教，為一方風(fēng)化的代表，對地方社會而言，更為重要；其三，鄉(xiāng)賢文化是社會教育和文化傳承的主要力量，也是對民眾實(shí)施教化的主體。鄉(xiāng)賢由于親近民眾，又熟悉教化內(nèi)容，他們的嘉言懿行垂范鄉(xiāng)里，涵育鄉(xiāng)風(fēng)，所以在宣示、維護(hù)教化方面有著官府不可替代的作用。在傳播文化、培育后人方面，豐富了地方文化的內(nèi)容，推動了地域文化的發(fā)展。