杜詩天學意象與天文志關(guān)系探究

葉昌灝，李小榮

(福建師范大學 文學院， 福建 福州 350000)

杜甫詩歌(以下簡稱“杜詩”)中所蘊涵的天學意象向來不為學者所重視。究其原因有二：一則是中國古代天學概念特殊，易與現(xiàn)代天文學混淆；二則是杜詩天學意象來源駁雜，學者難究其源。在這兩重因素影響下，天學與杜詩的交叉研究久為沉寂。因此，在辨析古代天學與現(xiàn)代天文學概念的基礎(chǔ)上探索杜詩中天學意象與史書天文志的關(guān)系，可為后繼相關(guān)研究提供理論參考。

一、 古代天學與現(xiàn)代天文學

現(xiàn)代天文學概念已經(jīng)有明確的自然科學內(nèi)涵?！掇o?！穼Α疤煳膶W”的解釋為“研究天體和其他宇宙物質(zhì)的位置、分部、運動、形態(tài)結(jié)構(gòu)、化學組成、物理性質(zhì)及其起源和演化的學科”?！稘h語大詞典》將“天文學”定義為“研究天體、宇宙的結(jié)構(gòu)和發(fā)展的科學，包括天體的構(gòu)造、性質(zhì)和運行的規(guī)律等”。《辭?！泛汀稘h語大詞典》將天文學看作一門科學技術(shù)；《辭源》則直接在天文學的條目下標注“Astronomy”，有意將天文學視作外來術(shù)語，由此可見現(xiàn)代普遍認同西方觀念里的天文學體系。但在中國古代占據(jù)統(tǒng)治地位的天文星占與歷術(shù)具有深刻的民族心理意涵，它與生俱來地與政治權(quán)力掛鉤，并在陰陽五行理論的推動下成為天人感應(yīng)說的重要載體，盡管它也雜糅了自然科學的性質(zhì)，然而究其根本，還是政府宣揚自身合法性的一種依據(jù)。因此，現(xiàn)代天文學的“天”與古代觀念里的“天”完全無法等同，現(xiàn)代天文學將“天”視作沒有情感的客觀存在，而古代的“天”卻是有自我意志的至上神。《說文解字·一部》云：“天，顛也。至高無上，從一、大?！盵1]《鶡冠子·度萬》云：“天者，神也。”[2]同時，古代“天文學”因農(nóng)業(yè)需要而產(chǎn)生，掌握“天”的知識，就擁有了統(tǒng)治的權(quán)利。馮時提出，“在生產(chǎn)力水平相當?shù)拖碌倪h古社會，如果有人能夠通過自己的智慧與實踐逐漸了解了在多數(shù)人看來神秘莫測的天象規(guī)律，這本身就是一項了不起的成就……而人一旦掌握了這種知識，他便可以通過觀象授時的形式實現(xiàn)對氏族的統(tǒng)治，這便是王權(quán)的雛形。原因很簡單，授時的正確與否會直接影響到一年的收獲，對于遠古先民而言，一年的歉收將會決定整個氏族的命運。因此，天文學事實上是古代政教合一的帝王所掌握的神秘知識”[3]。于是，人們對“天”的尊崇演變?yōu)閷Φ弁醯淖鸪?，“天”的變化也就預(yù)示著王廷的變化。這也解釋了為什么史書對天象記錄如此細致，因為天象是對朝野政治的反映。這一點從唐代的天文機構(gòu)設(shè)置亦可見出?！短屏洹ぬ肪帧份d：“太史令掌觀察天文，稽定歷書。凡日月星辰之變，風云氣色之異，率其屬而占候焉?！盵4]太史令記錄國家的興衰，勢必要涉獵天象占卜。而史書中的“史傳事驗”確實表現(xiàn)出天象對政治合法性的重要性。如秦朝將滅，彗星四見；高祖入關(guān)，五星聚井[5]1600。又如安史之亂爆發(fā)前夕，“四星聚尾”異象導致了唐朝君臣慌忙改土運為火運，試圖攘除災(zāi)異，但終究未成定論，不久之后安祿山就打著“四星聚尾”“以金代土”的旗號四處散布輿論，樹立“燕”政權(quán)的合法性[6]25。

綜上，中國古代的“天文學”是對具有意志、能夠改變帝王將相命運的“天”的研究，天學意象說便由此提出?！疤鞂W”是江曉原《天學真原》的核心術(shù)語，之所以取名“天學”，一方面是避免與現(xiàn)有的天文學概念相混淆，另一方面則為了突出天學對“天”的強調(diào)，從而反映出天學的政治屬性及其背后的天人感應(yīng)思維[7]65。由于古代天學帶有社會屬性與占卜功能，自然不可將其與講求客觀的現(xiàn)代天文學視作同類，現(xiàn)代辭典也沒有出現(xiàn)專門界定古代天學的術(shù)語。對于偏好歷史與時政書寫的杜甫，如果脫離其古代天學的思想背景而去解讀其詩中的天學意象，便會難窺其奧。

總之，古代天學是天人感應(yīng)思維的產(chǎn)物，古人對天象的觀測不止于考察方位和農(nóng)時等技術(shù)性用途，更多的是賦予天象以社會和政治內(nèi)涵，用以預(yù)測人事變化，進而逐漸發(fā)展成為政治集團發(fā)動變革的輿論工具。杜甫作為左拾遺，懷揣著回歸開元盛世的政治理想，他既有朝廷士大夫的責任感，又以詩歌作為表現(xiàn)工具，因此天學意象的意義在其詩中便不止于表現(xiàn)時空狀況，而是成為書寫時事、表達立場的符號。而這些符號是從何而來的，又是怎樣轉(zhuǎn)化為詩歌話語的，正是本文亟待解決的難點。

二、 杜詩天學意象與天文志

既然杜詩天學意象的背景是天人合一，其淵源應(yīng)是最具天人思維特征的文本。古代文獻中對此有系統(tǒng)記載的一是史書，二是讖緯類書籍。讖緯之書與杜甫的關(guān)系并無文獻支撐，更直接的文本源于史書。歷代史書關(guān)于天文現(xiàn)象的記載情況較為復雜。首先，最具專業(yè)性的當屬天文志、律歷志；其次，是散見于各傳記中的天象記錄；再次，是五行志、符瑞志等偶有記載。而杜詩中常用的天學意象無論在涵義還是數(shù)量上，都與天文志較為契合。關(guān)于這一點，古代注本也有留意者。陳吁在《嚴中丞枉駕見過》對“何人道有少微星”一句注云：“少微星謂嚴，非公自謂，從來誤解。按：隋志，少微四星在太微西，士大夫之位也，一名處士星。是則士大夫之位為少微正占，而一名處士為少微之所兼占，如奎為天子武庫，又主溝瀆……天星兼占甚多。隋志，天官李淳風輯，太宗御制。公引本朝書，必有根柢，非若后人止知少微星之為處士，而不知少微星之為士大夫也?！盵8]2551陳吁認為杜甫對《隋書》的天文志多有涉獵。黃生《杜詩說》論《傷春五首》其三云：“天官諸書，充滿腹笥，惟此題合供采用。蓋敘京師失陷之事，宜以隱約出之?！盵9]黃生認為杜甫對天文志所有書目均有涉獵。然二家之說皆屬隨筆，論證未詳，因此筆者將細論杜詩天學意象與天文志之關(guān)聯(lián)。

(一) 源頭確立：杜詩天學意象與《史記·天官書》

自《史記·天官書》開天文志之先河，后世史書皆紛紛繼踵。古代天學具有傳承性且自成系統(tǒng)。筆者以“三臺”星為例考察古代官修天文志之間的傳承關(guān)系。

《史記·天官書》有云：“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。三能色齊，君臣和；不齊，為乖戾?！盵5]1538此處“三能”即“三臺”。裴骃在《集解》中引蘇林曰：“能，音臺，二字通假?！盵5]1604對于三臺星的涵義，江曉原在《星占學與傳統(tǒng)文化》中的解釋頗具參考價值，“這里所謂的‘三能’，又名‘三臺’，或‘泰階’，《黃帝泰階六符經(jīng)》說：‘泰階者，天子之三階：上階，上星為男主，下星為女主；中階，上星為諸侯三公，下星為卿大夫；下階，上星為士，下星為庶人。三階平，則陰陽和，風雨時(合時)；不平，則稼穡不成，冬雷夏霜，天行暴令，好興甲兵。修宮榭，廣苑囿，則上階為之坼(崩裂)也?！簿褪钦f，星官‘三臺’六星，分為上、中、下三對，每對星中兩星顏色是否一致，被認為有較大的星占學意義”[7]113。由此可知，“三臺”星之色與形的變化皆有星占學意義，但《史記·天官書》僅提及三臺星顏色的內(nèi)涵，對此尚未深入闡釋。

《漢書·天文志》因襲了《史記》的原文：“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能。三能色齊，君臣和；不齊，為乖戾。”[10]《后漢書·天文志》直接以彗星犯三臺星為“三公”之禍：“六年二月丁巳，彗星見東方，長六七尺，色青白，西南指營室及墳?zāi)估?。丁丑，彗星在奎一度，長六尺；癸未，昏見，西北歷昂、畢；甲申，在東井，遂歷輿鬼、 柳、七星、張，光炎及三臺，至軒轅中滅……炎及三臺，為三公。是時，太尉杜喬及故太尉李固為梁冀所陷入，坐文書死。及至注、張為周，滅于軒轅中為后宮。其后懿獻后以憂死，梁氏被誅，是其應(yīng)也?！盵11]此處記載與《黃帝泰階六符經(jīng)》的文本相似?！端螘ぬ煳闹尽吩唬骸鞍嗽?，星孛太微，至翼、北斗、三臺。占曰：‘太微天子廷，大人惡之?！辉?‘有徙王。翼又楚分也。’‘北斗主殺罰，三臺為三公?！盵12]此處對“三臺”的記載亦沿襲前說?！稌x書·天文志》對“三臺六星”的闡釋最為系統(tǒng)：“三臺六星，兩兩而居，起文昌，列抵太微。一曰天柱，三公之位也。在人曰三公，在天曰三臺，主開德宣符也。西近文昌二星曰上臺，為司命，主壽。次二星曰中臺，為司中，主宗室。東二星曰下臺，為司祿，主兵，所以昭德塞違也。又曰三臺為天階，太一躡以上下。一曰泰階。上階，上星為天子，下星為女主；中階，上星為諸侯三公，下星為卿大夫；下階，上星為士，下星為庶人：所以和陰陽而理萬物也。君臣和集，如其常度，有變則占其人?！盵13]293

對比上述史書對三臺星的記載可以發(fā)現(xiàn)，歷代史書對天官的解釋確實一脈相承，且后代史書在沿襲前人的同時還能夠綜合諸家之說，《晉書·天文志》正是典例。再將杜詩中三臺意象與前引史書相對照：

猛士思滅胡，將帥望三臺。(《昔游》)[8]4111

臺星入朝謁，使節(jié)有吹噓。(《贈李八秘書別三十韻》)[8]4725

南極一星朝北斗，五云多處是三臺。(《送李八秘書赴杜相公幕》)[8]4743

及乎貞觀初，尚書踐臺斗。(《送重表侄王砅評事使南?！?[8]5958

爾家最近魁三象(原注曰：斗魁下兩兩相比為三臺)，時論同歸尺五天(原注曰：俚語云：“城南韋杜，去天尺五”)。(《贈韋七贊善》)[8]6011

《昔游》詩中“三臺”雖不特指“三公”，亦指代臺輔高位，此句意為將士們欲以戰(zhàn)功取顯要之位；《贈李八秘書別三十韻》《送李八秘書赴杜相公幕》之臺星意象皆指時居相位的杜鴻漸；《送重表侄王砅評事使南?！分芭_斗”指宰相之位，“尚書踐臺斗”指王砅之祖父王珪在太宗時以侍中輔政之事。由此可見，杜詩中“臺星”意象的對應(yīng)者往往是輔佐皇帝的重臣，與史書中的“三臺”含義相符。又如《贈韋七贊善》“爾家最近魁三象”下的“原注”云：“斗魁下兩兩相比為三臺”，這一注解幾乎與《史記·天官書》“魁下六星，兩兩相比者，名曰三能”一句相同，若確實出于杜甫自注，則杜詩最有可能依據(jù)的天文學史書是《史記·天官書》。筆者考兩句自注的依據(jù)大致有三：

其一，從傳世文本的角度看，兩注仍然保留在大多版本中?？级偶媸雷钤绲目煽堪姹荆赐蹁?、王琪《宋本杜工部集》“爾家最近魁三象”句下“斗魁下兩兩相比為三臺”的注釋[14]，王洙并未特別說明，應(yīng)是和二王本其他注釋一樣，保留了他們所認為的杜甫自注；《新刊校訂集注杜詩》保留了“斗魁下兩兩相比為三臺”的注釋，認為是杜甫自注；《黃氏補千家集注杜工部詩史》《分門集注杜工部詩》《黃氏補千家注紀年杜工部詩史》《集千家注分類杜工部詩》皆引“洙曰”，依從二王本觀點，認為是杜甫自注；《杜詩詳注》《杜詩鏡詮》《讀杜心解》皆直接引之為“原注”[8]6011；《杜工部草堂詩箋》四十卷本則引《史記·天官書》“斗魁下兩兩相比為三臺”[15]。按此，則諸家大多以此句為杜甫自注均無異議。

其二，謝思煒曾作《〈宋本杜工部集〉注文考辨》，將二王本與以上宋元注本以及錢謙益注本進行了全面比照，找出部分紕漏。但他對此詩自注并無質(zhì)疑，并得出“從整體上看，二王注本應(yīng)當是杜甫自注”[16]的結(jié)論。

其三，近代出土的唐代韋氏墓志銘是重要依據(jù)?！段掖筇乒侍炱杰姽?jié)度副大使知節(jié)度事鄆曹濮等州觀察處置等使銀青光□□大夫檢校戶部尚書使持節(jié)鄆州諸軍事兼鄆州刺史御史大夫上柱國弘農(nóng)郡開國公食邑二千戶贈司徒楊公(漢公)夫人越國太夫人韋氏(媛)墓志銘并序》云：“我外族與京兆杜氏俱世家于長安城南。諺有云:‘城南韋杜，去天尺五?！纫?。所居別墅，一水西注，占者以為多貴婿之象。其實姻妻之盛，他家不侔?！盵17]此諺語即杜詩自注所引。關(guān)于墓志銘中的諺語出處，胡可先所著《“城南韋杜”與“杜陵野老”釋證》可供參考[18]。胡可先結(jié)合《長安志圖》和《關(guān)中勝跡圖志》證明了俗諺必出于唐人無誤，認為杜甫《贈韋七贊善》出現(xiàn)“城南韋杜，去天尺五”屬杜甫自注，既贊美了韋氏家族，亦標榜了自己的杜氏家族。此論亦符合詩注與詩歌文本的邏輯關(guān)系。若“城南韋杜，去天尺五”是出于稱美韋杜家族，則“斗魁下兩兩相比為三臺”的自注就應(yīng)該是對韋家顯赫之實錄。按《舊唐書·列傳第五十八》之《韋見素傳》，韋見素在肅宗即位后不久便除左仆射[19]，仆射之職位列三公，可對應(yīng)“三臺”所指的臺輔高位；又據(jù)胡可先《杜甫與唐代京兆韋氏關(guān)系述論》中的韋津墓志、《杜詩詳注》、《舊唐書》等文本的互證[20]，韋贊善即韋津，是韋見素的侄子，則“三臺”與韋見素的身份是吻合的。由此可見，《贈韋七贊善》下的諺語與出土墓志、韋氏家境都能吻合，應(yīng)為杜甫自擬。

綜上所述，《贈韋七贊善》詩句下的注釋很可能是杜甫從《史記·天官書》中所引，說明在杜甫的天文知識體系中，《史記·天官書》是有一定地位的。且就杜詩“三臺”意象的使用看，七首詩歌都以敘事為主，“三臺”意象也多用于指代身份，可初步證明杜詩對天文志之采擷乃為敘事之用。

(二) 語匯分析：杜詩天學意象與《晉書·天文志》

以上雖論證了《史記·天官書》于杜詩天文意象的淵源，但《史記》對“三臺”的闡釋僅僅止于對顏色變化的預(yù)測意義，而杜詩中“三臺”與“三公”關(guān)聯(lián)較密切，故《史記》之外的天文志也應(yīng)當列入考查范圍。在上述征引詩句中，“漢庭和異域，晉史坼中臺”“星坼臺衡地，曾為人所憐”較為相似，兩句皆出自《晉書·張華傳》，即“初，華所封壯武郡有桑化為柏，識者以為不祥。又華第舍及監(jiān)省數(shù)有妖怪。少子韙以中臺星坼，勸華遜位。華不從，曰：‘天道玄遠，惟修德以應(yīng)之耳。不如靜以待之，以俟天命。’及倫、秀將廢賈后，秀使司馬雅夜告華曰：‘今社稷將危，趙王欲與公共匡朝廷，為霸者之事?！A知秀等必成篡奪，乃距之。雅怒曰：‘刃將加頸，而吐言如此！’不顧而出……遂害之于前殿馬道南，夷三族，朝野莫不悲痛之”[13]1074。在這段史料中，“中臺星”即《晉書·天文志》所云：“中階，上星為諸侯三公”，杜詩“晉史坼中臺”當出于此。文中作為動詞的“坼”與臺星聯(lián)用，亦同“晉史坼中臺”“星坼臺衡地”。且杜詩中使用頗繁的另一典故——“豐城劍氣”亦與張華相關(guān)，如“夜看豐城氣，回首蛟龍池”(《詠懷二首》)[8]5763，“經(jīng)過辨豐劍，意氣逐吳鉤”(《重送劉十弟判官》)[8]5846，“徒勞望牛斗，無計斸龍泉”(《所思》)[8]2306?？梢姸鸥Α稌x書·張華傳》的文本相當熟悉。然《晉書·張華傳》恰好沒有直接指明“臺星”與“三公”的關(guān)系，此記載僅見《晉書·天文志》，“永康元年三月，中臺星坼，太白晝見。占曰：‘臺星失常，三公憂。太白晝見，為不臣?！窃拢Z后殺太子，趙王倫尋廢殺后，斬司空張華”[13]367。對比天文志與列傳，天文志幾乎為列傳的精簡版，惟“臺星失常，三公憂”的占詞乃天文志獨有。以此推測，杜甫對《晉書》有所涉獵，而其所用意象、典故與天文志相合，杜詩對《晉書·天文志》的接受成為可能。

除“三臺”意象外，杜詩中還有不少天學意象在用字與內(nèi)蘊上與《晉書·天文志》相吻合。如將北斗意象作為敘事載體時，杜甫常將其與權(quán)力中心相聯(lián)系，如“玄朔回天步，神都憶帝車”(《贈李八秘書別三十韻》)[8]4725，“數(shù)見銘鐘鼎，真宜法斗魁”(《秋日荊南述懷三十韻》)[8]5542(1)“法斗魁”思想有較深淵源，有可能出自漢代以來的“黃帝-北斗”的信仰，詳見朱磊《中國古代的北斗信仰研究》，北京文物出版社，2018年，第192頁。，“玉京群帝集北斗，或騎麒麟翳鳳凰”(《寄韓諫議》)[8]4822?！暗圮嚒薄岸房薄氨倍贰苯耘c皇權(quán)緊密相連?！稌x書·天文志》云：“北斗七星在太微北，七政之樞機，陰陽之元本也。故運乎天中，而臨制四方，以建四時，而均五行也?？男菫殍^，杓三星為玉衡。又曰，斗為人君之象，號令之主也。又為帝車，取乎運動之義也?！盵13]289

與此類似的是杜詩對北辰意象的使用?！稌x書·天文志》對北極的記載為：“北極，北辰最尊者也，其紐星，天之樞也。天運無窮，三光迭耀，而極星不移，故曰‘居其所而眾星共之。’”[13]290再看杜詩的用例,如“南圖回羽翮，北極捧星辰”(《奉送嚴公入朝十韻》)[8]2603，“遙拱北辰纏寇盜，欲傾東海洗乾坤”(《追酬故高蜀州人日見寄》)[8]5941，“宸極祅星動，園陵殺氣平”(《奉送郭中丞兼太僕卿充隴右節(jié)度使三十韻》)[8]875。顯然，杜甫將“北極”“北辰”“宸極”代指皇極。

如果說北辰意象在他人詩賦中還可找到類似用例，那么老人星與“慧”“孛”的天學意象則反映出杜甫對《晉書·天文志》文本的直接化用。《晉書·天文志》對老人星的記載為：“老人一星，在弧南，一曰南極，常以秋分之旦見于丙，春分之夕而沒于丁。見則治平，主壽昌，常以秋分候之南郊?！盵13]306而杜詩幾乎化其整句于詩中，如“南極老人自有星，北山移文誰勒銘”(《覃山人隱居》)[8]5098，“今宵南極外，甘作老人星”(《泊松滋江亭》)[8]5452，“結(jié)托老人星，羅浮展衰步”(《詠懷二首》其二)[8]5768。再如杜詩對“慧”“孛”的使用。他將名詞活用為動詞，如“胡星一彗孛，黔首遂拘攣”(《秋日夔府詠懷奉寄鄭監(jiān)李賓客一百韻》)[8]4834，“往者胡星孛，恭惟漢網(wǎng)疏”(《秋日荊南送石首薛明府辭滿告別，奉寄薛尚書頌德敘懷斐然之作三十韻》)，“旄頭彗紫微，無復俎豆事”(《題衡山縣文宣王廟新學堂呈陸宰》)[8]6048。杜詩是將“慧”“孛”活用的最早用例，其義或可上溯至《左傳》。楊伯峻在《春秋左傳注》中對二字的分析最為精要，他指出，首先，慧、孛各有分別，孛雖屬于慧一類，但不是同一物；其次，孛字有兩用，一為名詞，一為動詞，用作動詞時指彗星之光芒，如孛星一樣“蓬蓬孛孛”而過[21]。這種活用的技法在《晉書·天文志》中不乏用例。明帝太和六年十一月載：“有星孛于翼，近太微上將星。占曰：‘為兵喪?！盵13]388恭帝元年正月載：“有星孛于太微西蕃。占曰：‘革命之征?！盵13]388且《晉書·天文志》對慧、孛的辨析相當詳實：“一曰彗星，所謂掃星。本類星，末類彗，小者數(shù)寸，長或竟天。見則兵起，大水。主掃除，除舊布新。有五色，各依五行本精所主……二曰孛星，彗之屬也。偏指曰彗，芒氣四出曰孛。孛者，孛孛然非常，惡氣之所生也。內(nèi)不有大亂，則外有大兵，天下合謀，暗蔽不明，有所傷害。晏子曰：‘君若不改，孛星將出，彗星何懼乎！’由是言之，災(zāi)甚于彗?！盵13]289

除此以外，杜詩中還有對“妖氣”“祲氣”的使用。如“興王會靜妖氛氣，圣壽宜過一萬春”(《承聞河北諸道節(jié)度入朝歡喜十二韻》其五)[8]4507，“社稷纏妖氣，干戈送老儒”(《舟中出江陵南浦，奉寄鄭少尹》)[8]5593，“帝京氛祲滿，人世別離難”(《送楊六判官使西蕃》)[8]890，“回首扶桑銅柱標，冥冥氛祲未全銷”(《諸將五首》其四)[8]3776。這在唐代以前的詩中出現(xiàn)較少，究其原因，可能是唐代云氣占體系已趨于完整。這一點可從《晉書·天文志》的記載中得到證明：“妖氣：一曰虹蜺，日旁氣也，斗之亂精。主惑心，主內(nèi)淫，主臣謀君，天子詘，后妃顓，妻不一。二曰牂云，如狗，赤色，長尾；為亂君，為兵喪”[13]388?！啊吨芏Y》眡祲氏掌十煇之法，以觀妖祥，辨吉兇。一曰祲，謂陰陽五色之氣，浸淫相侵?；蛟?，抱珥背璚之屬，如虹而短是也?！盵13]330這種分辨意識多少會影響到杜甫對意象的抉取。其他如紫微、旄頭、熒惑、勾陳等意象，在杜詩中都有較為豐富的例子，而這些意象的使用皆可與《晉書·天文志》進行文本上的比對，足見天文志與杜詩關(guān)系之密切。

《史記·天官書》是天文志的開端，《晉書·天文志》是唐代集前人天學大成之史書，既然杜甫于二志皆有涉獵，結(jié)合歷代天文志間的傳承關(guān)系，則可將天文志作為杜詩天學意象的來源。值得注意的是，杜詩對天文志的采擷都傾向于敘事方面。以杜甫天學意象詩歌的題材觀之，上引30余首詩歌中，至少半數(shù)以上的主題帶有紀事性質(zhì)，其余大多涉及戰(zhàn)爭或時政，而古代天學所涉及者，恰多與戰(zhàn)爭、政事相關(guān)。江曉原曾以《史記·天官書》的天象占卜為統(tǒng)計對象，發(fā)現(xiàn)在242條占辭中，關(guān)于戰(zhàn)爭、災(zāi)異、王朝盛衰之占辭達161條，占總數(shù)的67%[6]191，可見天文志對這三類事項的關(guān)注。以杜詩天學意象的結(jié)構(gòu)觀之，其作用往往在敘事開端或轉(zhuǎn)折處，這里借鑒了史書(尤其天官志)以天象異變作為事件之預(yù)敘的筆法。而對天官志中天象與記敘筆法的化用，成為杜甫在古典詩歌敘事上的新創(chuàng)。與漢魏樂府為代表的敘事類詩歌相比較，盡管杜詩仍然采用融合片段式情景的手法，但前者往往截取實景，后者在化用天象進入敘事之后，將虛與實的界限變得模糊，讓敘事產(chǎn)生了更多的想象空間，使詩歌既有沉著、痛快的敘議，又不乏跌宕起伏的情感，達到渾成精警的高度。如“胡星一彗孛，黔首遂拘攣”，看似以敘事為中心，然而筆者將“黔首”放在“胡星異變”的特殊語境，確能令人感受到作者痛惜兵燹帶給人民的深重苦難，還可隱約聯(lián)想到詩人對這場戰(zhàn)爭的理性反思，于是“感事”與“寫意”在此天衣無縫地融合。這是對天文志中天象占卜的巧妙化用，天文志遂得以作為敘事性天學意象的文本來源。

三、 結(jié)語

本文從天文志與杜詩的關(guān)系入手，探究了杜詩天學意象的來源。杜詩的天學意象出處甚雜，從前人之詩文、類書中可得到不少驗證，而天文志是其中較為全面的一類，故著重討論。值得注意的是，天象在史書中雖然被作為一種敘事符號，但畢竟只是一種喻體，它的內(nèi)涵是在歷史發(fā)展過程中積淀下來的，并為古代文人所共同認知。唐代詩人如王維、高適、李白、白居易的詩中皆有對天象的使用，但往往沒有脫離喻體，還是保留了天象本身的指向，如北斗指代皇權(quán)或方位，參星指代時間等。而杜甫在對時事的書寫中，有意將個人情志融入天象中，使得作為喻體的天文生發(fā)了鮮活的藝術(shù)意象。杜甫或在詩歌中使用天文意象來表達自己的反戰(zhàn)思想及對秩序崩壞、民生涂炭的憂心，或借由自抒情感的詩歌傳情言志。總之，杜詩天學意象完成了從指引人事之“天文”到表現(xiàn)人間情事之“人文”的轉(zhuǎn)變，這就是杜甫對天學意象發(fā)展作出的貢獻。