音樂治療學(xué)的中國在地化發(fā)展：以傳統(tǒng)音樂為主線的研究

宋博媛 陳葸靜

音樂治療在音樂學(xué)的學(xué)科分類體系中是隸屬于體系音樂學(xué)或應(yīng)用音樂學(xué)的分支學(xué)科，肇始于二戰(zhàn)之后的美國。1980年已經(jīng)發(fā)展成熟的音樂治療學(xué)通過學(xué)術(shù)講座的方式被介紹給我國音樂學(xué)界的學(xué)者，由此拉開了我國音樂治療學(xué)科發(fā)展建設(shè)的帷幕，所以，中國音樂治療學(xué)是在中國音樂學(xué)的學(xué)科發(fā)展期（1978—2000）開始成長的。①[1]

2019年4月29日教育部、中央政法委、科技部等13個(gè)部門聯(lián)合啟動的“六卓越一拔尖”計(jì)劃2.0正式提出全面推動高校“新文科”建設(shè)。面對新文科建設(shè)的要求，對中國音樂學(xué)科發(fā)展的問題是什么？音樂有什么用？怎么用？以及傳統(tǒng)有什么用？怎么用等中國音樂學(xué)學(xué)科生態(tài)的核心問題，通過中國音樂學(xué)院中國樂派研究院舉辦的“中國樂派系列講座”，音樂學(xué)的專家學(xué)者們也展開了熱烈的討論。與日本、韓國等其他同樣擁有豐富傳統(tǒng)音樂文化遺產(chǎn)的亞洲國家相比，我國的音樂治療學(xué)科從肇始之初，除了根據(jù)中國高等音樂教育的情況部分移植了美國的音樂治療高等教育核心課程之外，還表現(xiàn)出了較其他國家的音樂治療學(xué)更明顯得在地化特征，這主要體現(xiàn)在從業(yè)者提倡和注重利用傳統(tǒng)音樂作為治療要素。本文就是從音樂治療學(xué)的中國在地化發(fā)展中最主要的特點(diǎn)——對中國傳統(tǒng)音樂的使用方式上作為研究切入點(diǎn)，回答新文科背景下我國音樂治療學(xué)“是什么、為什么、怎么樣、當(dāng)如何”這四個(gè)問題。

一、中國傳統(tǒng)音樂應(yīng)用于中國音樂治療實(shí)踐的四種類型

（一）以聆聽傳統(tǒng)器樂曲作為治療音樂

音樂治療在我國發(fā)展的前三十年，缺乏系統(tǒng)受訓(xùn)的音樂治療師，主要由醫(yī)護(hù)人員開發(fā)和搜集選用特定樂曲的“音樂處方”供患者聆聽來干預(yù)某一疾病癥狀。1984年湖南省馬王堆療養(yǎng)院心理音樂治療室的醫(yī)生開出一份包含有《春江花月夜》《江河水》《梅花三弄》《二泉映月》《雨打芭蕉》《姑蘇行》等十五首傳統(tǒng)器樂曲在內(nèi)的中西經(jīng)典樂曲清單作為“治療音樂”，面向120例臨床病例進(jìn)行單組前后測對照，他們所使用的音樂對36項(xiàng)癥狀中的頭昏腦漲、胸悶、心煩不安、失眠、多夢等癥狀最為有效，并且發(fā)現(xiàn)高血壓、心臟病患者的血壓普遍下降。[2]盡管由于沒有隨機(jī)對照組實(shí)驗(yàn)，實(shí)驗(yàn)?zāi)芨纳频陌Y狀無法排除藥物干預(yù)和音樂輔助產(chǎn)生的心理暗示作用，但在其后中國音樂治療學(xué)會舉辦的心理音樂治療講習(xí)班中，該音樂清單和“YZL系列微機(jī)控制心理音樂治療機(jī)”仍然被推廣到各地醫(yī)院并流傳開來。[3]

1985年剛成立的中華醫(yī)學(xué)音像出版社發(fā)行了作曲家石峰作曲的“五行音帶”，這套磁帶是受當(dāng)時(shí)中醫(yī)學(xué)者所提出的《黃帝內(nèi)經(jīng)》里五音和五行配伍，五音就是中國最早的音樂治療這種觀念的影響，國內(nèi)作曲家最早創(chuàng)作的民族調(diào)式“治療音樂”。[4]

1991年中國青年出版社發(fā)行了由南京中醫(yī)學(xué)院王旭東、范欣生設(shè)計(jì)，南京藝術(shù)學(xué)院王建民、吳小平、馬新建作曲的《中國實(shí)用治療音樂系列易經(jīng)五行療效音樂》成套磁帶（當(dāng)時(shí)由臺灣音樂中國出版社技術(shù)提供，后由臺灣風(fēng)潮唱片多次再版）。音樂設(shè)計(jì)者將他們從陰陽五行學(xué)說角度理解的音樂和易經(jīng)的宇宙觀、《黃帝內(nèi)經(jīng)》養(yǎng)生、調(diào)節(jié)情志的理念進(jìn)行結(jié)合，按照醫(yī)學(xué)“處方式”思維請職業(yè)作曲家創(chuàng)作推出的這套音樂藝術(shù)作品，被廣大醫(yī)務(wù)人員誤當(dāng)成“中醫(yī)音樂療法”或“中國傳統(tǒng)音樂治療”而大量用于臨床輔助治療并進(jìn)行研究。[5]然而此“音樂處方”違背了音樂治療考慮個(gè)體差異和音樂偏好，因人而異進(jìn)行評估和干預(yù)的原則，也未經(jīng)過任何臨床機(jī)制的研究，所以用這套音樂作品來驗(yàn)證《黃帝內(nèi)經(jīng)》“五音通五臟、五志”的實(shí)驗(yàn)受到音樂治療學(xué)界普遍的質(zhì)疑。

最初醫(yī)學(xué)界設(shè)計(jì)“音樂處方”的是愛好音樂的醫(yī)生，直到2003年貴陽中醫(yī)學(xué)院與貴州民族學(xué)院合作《五行音樂對五臟虛實(shí)證影響的研究》課題，才有音樂學(xué)專業(yè)背景的研究者參與編制音樂處方。難能可貴的是課題組看到“五行音樂”樂曲是當(dāng)代的創(chuàng)作作品，并不“傳統(tǒng)”，而中國傳統(tǒng)歌曲、器樂曲又有調(diào)式轉(zhuǎn)換、調(diào)式交替的問題，難以使用單一調(diào)式和臟腑一一對應(yīng)以及音樂欣賞的個(gè)體化差異問題。[6]然而遺憾的是課題組深受吃什么藥治什么病，聽什么音樂也就能治什么病的“以樂當(dāng)藥”的落后的生物醫(yī)學(xué)模式觀念的影響，加之對學(xué)科化音樂治療并不了解，沒有意識到五音就是五個(gè)調(diào)式乃是對《黃帝內(nèi)經(jīng)》的一種誤解，即使他們編選樂曲感到困難，仍遵循了“音樂處方”的慣常思路，選用五種民族調(diào)式的傳統(tǒng)音樂和新民樂作為治療音樂。

由于缺少治療師與患者之間的心理動力聯(lián)結(jié)關(guān)系，以“五行音樂”為代表的“音樂處方”不過是醫(yī)生從個(gè)人對音樂的理解角度開出來的沒有循證醫(yī)學(xué)依據(jù)的音樂欣賞的曲目名單，并且這些樂曲很可能并不能被患者所接受和喜歡。形形色色的“音樂處方”在流傳中難免以訛傳訛，有的不光對選用的樂曲調(diào)式分析錯(cuò)誤，甚至中西作品不分，把圓舞曲、鋼琴奏鳴曲、交響曲判斷為中國民族調(diào)式的樂曲。

（二）利用民族樂器的實(shí)用功能進(jìn)行干預(yù)

利用民族樂器的實(shí)用功能進(jìn)行干預(yù)的療法，統(tǒng)稱為吹彈療法。如笛療，頌缽療法，古琴療法。

根據(jù)黎湘安撰寫的《笛療儀實(shí)用新型專利說明書（2006）》對“笛療”原理的解釋，吹奏笛子作為治療方法具有音樂刺激大腦產(chǎn)生“類啡肽”、緩解緊張情緒、開發(fā)右腦的功能，還具有氣功的防治呼吸系統(tǒng)疾病的功能。他開發(fā)的“笛療儀”是集錄音、收音、立體播放、演奏和理療、磁療為一體的多功能型“音樂治療儀”，能練氣健身，具備網(wǎng)上下載功能，可隨時(shí)更新笛療內(nèi)容和下載笛療教材、音樂處方。

西藏頌缽療法的治療依據(jù)主要有兩點(diǎn)，一是頌缽的音響能夠影響患者周圍環(huán)境中物質(zhì)的分子的振動頻率，與大自然自身的振動頻率形成共鳴；二是頌缽的聲音頻率波或產(chǎn)生的泛音與人體內(nèi)部分子共振可以激起身體內(nèi)部新的能量流動，打通因堵塞導(dǎo)致病痛的“脈輪”[7][8]。而由于“脈輪”不具有人體解剖學(xué)的生理基礎(chǔ)，共振實(shí)驗(yàn)出于實(shí)驗(yàn)倫理和人身安全的考慮難以在人體上做大量的臨床試驗(yàn)，它不符合循證醫(yī)學(xué)原則也就無法被正規(guī)醫(yī)院接受。實(shí)際上利用樂器聲波干預(yù)人體更接近聲波療法（soundtherapy,vibroacoustic therapy）。銅缽或者水晶缽的聲波，其他打擊樂器如音磚、鈴木手鐘琴（俗稱甩琴）、低音鼓等也一樣能發(fā)出。頌缽雖然是藏傳佛教的法器，但是“頌鈸療法”卻是在美國、加大拿等國家發(fā)展起來的吸收了宗教修行儀式的以民間非藥物自然療法狀態(tài)存在的一種神秘主義民間醫(yī)學(xué)。

近些年有人借“五行音樂”的噱頭，提出七弦五音通五臟，古琴聲波對五臟有保健作用的說法，推出“古琴音樂治療”的概念。[9][10][11]其實(shí)古琴的治療功能直接體現(xiàn)得是彈撥樂器具有的共同特點(diǎn)——增加左右手的協(xié)調(diào)性、改善精細(xì)肌肉和視動協(xié)調(diào)的能力；以及學(xué)習(xí)樂譜（減字譜）促進(jìn)視覺分辨、視覺記憶能力用以改善記憶功能。這些演奏獲得的肢體能力和對感知覺能力的促進(jìn)，相對于其他樂器的學(xué)習(xí)來說并沒有什么特別。但筆者認(rèn)為學(xué)習(xí)和演奏古琴作為一種實(shí)用療法仍有很大的可開發(fā)空間。古琴演奏對儀式感的強(qiáng)調(diào)，對品味琴曲意境的引導(dǎo)，很容易使人將注意力由日常生活集中到音樂上來，由音樂引發(fā)自由聯(lián)想，這是一個(gè)心理的內(nèi)省過程，能夠調(diào)動演奏者內(nèi)在的心理成長動力，這就使古琴演奏不僅具有行為治療的特點(diǎn)，也具備了心理治療的可能性。

（三）以傳統(tǒng)音樂為治療中的音樂活動資源

1986年中國音樂學(xué)院張鴻懿與北京回龍觀醫(yī)院聯(lián)合進(jìn)行了為時(shí)兩年的《慢性精神分裂癥的參與性音樂治療》課題研究，針對住院病人在服用藥物的同時(shí)輔以音樂治療，引導(dǎo)他們參與音樂賞析、音樂唱奏、即興編曲和學(xué)習(xí)音樂知識。這種病人主動參與簡單的演唱、演奏的形式在當(dāng)時(shí)稱“音樂操作”。為改善病人始動缺乏、人際交流障礙等這些藥物難以解決的問題，治療師選擇短小的民歌、民間器樂曲主題及自編曲目，教病人唱奏，為后續(xù)治療活動打下基礎(chǔ)。然后治療師又為病人設(shè)計(jì)了多種節(jié)奏體驗(yàn)，通過參與音樂活動使之建立健康的心理節(jié)奏：如四三拍舞曲型節(jié)奏選用的是朝鮮族民歌《月亮，月亮》，病人唱得十分動情，以至于醫(yī)生聽過演唱錄音都不相信這是情感淡漠的病人唱的；戲曲型節(jié)奏采用中國傳統(tǒng)打擊樂的節(jié)奏，如京劇的鑼鼓點(diǎn)【急急風(fēng)】【亂錘】【四擊頭】，蘇南吹打中的鑼鼓段【螺絲結(jié)頂】【金橄欖】等，演奏起來氣勢宏大，刺激值高，對病人情感調(diào)動的效果非常好。在一個(gè)強(qiáng)大的打擊樂“聲場”的裹脅下，連情感淡漠最重的病人也演奏得很賣力，出現(xiàn)了入院以來從沒有過的活躍表情，情緒在音樂環(huán)境中得到盡情地舒展與宣泄。治療師還以民間旋律發(fā)展手法即興編創(chuàng)來幫助病人表達(dá)自己的情感，先用簡單生動的音樂片段為病人講解民間音樂中的模仿、加花、減字、擴(kuò)充、緊縮和承遞、遞增、遞減以及正調(diào)反調(diào)互轉(zhuǎn)等等手法，這些乍看似乎專業(yè)性很強(qiáng)的術(shù)語，經(jīng)治療師編制成簡單生動的實(shí)例后病人大都能掌握，特別對那些民間藝人起的名稱“句句雙”“魚咬尾”“連環(huán)扣”等病人更是記得清，隨口就能編出來。參加治療組的病人大部分沒有摸過樂器，在三個(gè)月的療程中，病人們能在木琴、中音鋁板琴上合奏近10首簡單的樂曲和民間打擊樂曲牌，通過合奏起到了提高注意力，調(diào)動情感的活力以及加強(qiáng)集體合作的作用。[12][13]

這個(gè)課題所進(jìn)行的治療活動是在國內(nèi)音樂治療起步階段的嘗試性研究，雖不夠成熟，但到而今中國音樂治療發(fā)展四十年之時(shí)，仍是主要以傳統(tǒng)音樂因素作為活動式音樂治療主要手段貫穿治療始終的唯一案例。這和治療師個(gè)人——張鴻懿及其學(xué)生具有高超的傳統(tǒng)音樂的表演、操作能力是分不開的。張鴻懿在傳統(tǒng)音樂研究領(lǐng)域頗有成就，她既注重學(xué)習(xí)和推廣美國系統(tǒng)化的音樂治療方法技術(shù)，也提倡從傳統(tǒng)音樂文化中汲取資源用于中國人的音樂治療。從張鴻懿培養(yǎng)的碩博士及進(jìn)修生的音樂治療臨床實(shí)踐看，用演唱傳統(tǒng)民歌促進(jìn)建立治療關(guān)系或者使用傳統(tǒng)民歌進(jìn)行歌曲討論，使用傳統(tǒng)音樂作為律動、舞動的背景音樂，以及為旋律重新填詞等，傳統(tǒng)音樂也一樣可以融入從美國傳入的音樂治療方法技術(shù)，成為治療活動的一部分。

（四）音樂心理危機(jī)干預(yù)的新技術(shù)吸收了傳統(tǒng)音樂資源

在2008年汶川地震的危機(jī)干預(yù)工作中，作為志愿者的音樂治療師針對抗壓能力較弱的幼兒和中小學(xué)生在建立治療關(guān)系階段采用傳統(tǒng)兒歌融入音樂游戲的方式與其共情，治療師鼓勵(lì)和帶領(lǐng)震后災(zāi)民用羌族酒歌表達(dá)情緒、用鍋莊舞為團(tuán)體建立聯(lián)結(jié)的關(guān)系紐帶，用古琴音樂進(jìn)行放松并植入積極心理資源，為住帳篷屋的受災(zāi)老年人播放道教音樂作為陪伴和撫慰，對災(zāi)民都起到了良好的心理援助的效果。

中央音樂學(xué)院音樂治療中心前主任高天教授根據(jù)在汶川地震時(shí)對受災(zāi)群眾進(jìn)行心理危機(jī)干預(yù)的經(jīng)驗(yàn)，以音樂引導(dǎo)想象和眼動脫敏再加工技術(shù)為基礎(chǔ)，發(fā)明了專門針對心理創(chuàng)傷的音樂同步再加工技術(shù)（Music Entrainment and Reprocessing，簡稱MER）。這種音樂心理治療技術(shù)在多年的臨床實(shí)踐中顯示出了治療時(shí)間短，不易反復(fù)發(fā)作的優(yōu)勢，并被世界音樂治療聯(lián)合會全球危機(jī)干預(yù)委員會指定為《音樂心理危機(jī)干預(yù)培訓(xùn)手冊》中主要的治療模式之一。[14]這種技術(shù)以使用西方古典音樂尤其是交響音樂為主與指導(dǎo)語一起引發(fā)、推動來訪者的音樂想象，音樂是來訪者情緒的容器。MER的曲庫是可以增刪的，其中一首佛曲《心經(jīng)》就是高天教授借鑒了一位信仰佛教的來訪者的音樂喜好吸收進(jìn)來的。音樂治療在地化發(fā)展中產(chǎn)生了新的音樂治療技術(shù)，也吸收了傳統(tǒng)音樂的資源。

二、音樂治療活動應(yīng)用傳統(tǒng)音樂的特點(diǎn)

（一）按中醫(yī)五行學(xué)說邏輯使用民族調(diào)式音樂

《黃帝內(nèi)經(jīng)》出于類比推理的需要將五行與五音的宮商角徵羽相配，五音并沒有五種民族調(diào)式音樂的意思，以五行學(xué)說為依據(jù)的所謂“五行音樂治療”或曰“中醫(yī)音樂治療”“傳統(tǒng)音樂療法”，其實(shí)是學(xué)科化音樂治療傳入中國后，個(gè)別學(xué)者根據(jù)自己對五音的理解而新造出的“傳統(tǒng)”。

由于個(gè)體的文化背景不同，音樂審美偏好不同，不同的人欣賞音樂，會因當(dāng)時(shí)的心理和身體狀態(tài)不同，對音樂的接受程度不同形成個(gè)體的階段性差異。以“五行音樂”為代表的“音樂處方”由于機(jī)械地運(yùn)用被動聆聽的方式，醫(yī)生過于關(guān)注音樂作為藥物的有效性，忽略了音樂具有藥物不可替代地對人情緒和心理的影響，忽略了聆聽過程中人的不同感受和心理狀態(tài)，所以絕大多數(shù)醫(yī)院在轟轟烈烈開展“音樂治療”不過一兩年就因沒有明顯效果而紛紛關(guān)閉，致使90年代中期以后音樂治療由蓬勃而低落了十年之久。現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)上還能搜索到治療癌癥的音樂處方，就是這種“聽音樂能治病”思路的產(chǎn)物。

除學(xué)科建立初期產(chǎn)生的音樂電療、電針灸經(jīng)得住理論和實(shí)踐檢驗(yàn)外，自推出“音樂處方”和“五行音樂”以來，“中醫(yī)音樂治療”的研究者無視了所謂“五行音樂”是基于缺乏傳統(tǒng)樂理的常識導(dǎo)致的對《黃帝內(nèi)經(jīng)》五行五音配伍錯(cuò)誤理解的產(chǎn)物，始終局限在五行學(xué)說封閉的循環(huán)論證和單一音樂實(shí)驗(yàn)組的研究模式中，沒有進(jìn)行任何音樂如何作用于與臟器和大腦的機(jī)制研究。因此，在當(dāng)今新文科建設(shè)“學(xué)科交叉”思維背景下，建設(shè)中國音樂治療學(xué)派并使它獲得健康發(fā)展，還需中醫(yī)學(xué)界打破和音樂學(xué)的學(xué)科藩籬，正視如何在規(guī)范的學(xué)科框架下以嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目蒲袘B(tài)度來正確應(yīng)用傳統(tǒng)音樂的問題。

（二）主要在廣義音樂治療層面應(yīng)用傳統(tǒng)音樂

音樂治療學(xué)基礎(chǔ)理論認(rèn)為音樂治療是由“音樂治療師專門設(shè)計(jì)的音樂體驗(yàn)—治療對象—受過專門訓(xùn)練的音樂治療師”這三個(gè)要素組成的治療活動。由于中國還沒有像奧地利或者美國那樣對音樂治療行業(yè)有專門的立法或者嚴(yán)格的行業(yè)準(zhǔn)入制度和倫理規(guī)范，所以往往以音樂治療為名義工作的人群中并非都是專業(yè)受訓(xùn)的音樂治療師。從音樂治療的發(fā)展過程來看，當(dāng)代的音樂治療實(shí)踐可劃分為廣義和狹義的兩個(gè)維度。從狹義上講，音樂治療是由執(zhí)業(yè)音樂治療師（根據(jù)各國音樂治療師的認(rèn)證制度，執(zhí)業(yè)音樂治療師是指具有音樂治療高等教育背景或注冊音樂治療師資格的人）從事的有系統(tǒng)、有計(jì)劃、有目的的應(yīng)用音樂作為治療手段的職業(yè)行為；而利用音樂活動和音樂體驗(yàn)促進(jìn)身心健康的療愈、疾病預(yù)防，可看作是廣義層面的音樂治療。按照這兩個(gè)維度劃分音樂在醫(yī)療環(huán)境中的干預(yù)行為，既囊括了現(xiàn)代的學(xué)科意義上的和職業(yè)意義上的音樂治療，又涵蓋了從古至今的民族醫(yī)學(xué)借助音樂進(jìn)行康復(fù)的治療行為和在民俗信仰活動中使用音樂協(xié)助干預(yù)健康的音樂療愈行為，以及由心理咨詢師、心理治療師、教育工作者和醫(yī)護(hù)人員等在心理治療、康復(fù)、醫(yī)療等領(lǐng)域的很多治療場合中應(yīng)用的音樂干預(yù)。

前文提到的“笛療”與“古琴療法”雖然提出是以“治療”為目的，尤其“笛療”的發(fā)明者黎湘安先生認(rèn)為“笛療儀”的優(yōu)勢之一在于無需音樂治療師的陪同參與，具有融音樂學(xué)習(xí)、音樂欣賞、音樂理療于一體的作用，但這種情形缺少音樂治療師這一關(guān)鍵要素，既無職業(yè)關(guān)系，也缺少醫(yī)患之間的心理動力關(guān)系，同時(shí)因?yàn)闆]有治療師對患者做任何系統(tǒng)評估，“治療”效果也很難得到保證。這種沒有音樂治療師參與的“治療”從音樂治療學(xué)學(xué)科的角度看，是不能稱為“音樂治療”的。

有的研究者試圖以古代文獻(xiàn)中所記載的音樂產(chǎn)生的紓解情緒、療疾等實(shí)用功能的個(gè)別案例，以及前文提到的《黃帝內(nèi)經(jīng)》五行配五音理論，構(gòu)建出所謂的“中國傳統(tǒng)音樂治療學(xué)”，[15][16][17]這是借用了音樂治療專業(yè)人員所堅(jiān)持的狹義的術(shù)語，將音樂干預(yù)健康或者說生活中的音樂療愈現(xiàn)象也就是廣義層面的音樂治療等同于學(xué)科化、職業(yè)化、有科學(xué)理論支撐的當(dāng)代音樂治療學(xué)科。實(shí)際上，判斷一種療愈方法或者醫(yī)療現(xiàn)象是否“傳統(tǒng)”，標(biāo)準(zhǔn)是音樂療法在任何特定地點(diǎn)和時(shí)間的廣泛的醫(yī)學(xué)和音樂文化中有多重要——是中心或邊緣，還是偶爾的或持久的。[18]與蒙古族“安代舞”“薩滿舞”這種具有治療作用的傳統(tǒng)歌舞音樂而言，顯然笛療、古琴療法、頌缽療法等借助當(dāng)代音樂治療學(xué)科發(fā)展而由當(dāng)代人推出的療愈方法，并不具有世代相傳的歷史發(fā)展繼承性，因此使用傳統(tǒng)音樂于音樂治療與“傳統(tǒng)音樂治療”是兩個(gè)截然不同的范疇。

三、音樂治療學(xué)中國在地化發(fā)展中應(yīng)用傳統(tǒng)音樂的意義

在地性的詞源Glocalization的漢語翻譯有“全球在地化”“全球本土化”“全球地域化”等等。文化研究中提出的在地性(Locally) , 代表多元文化的自主和崛起。文化研究領(lǐng)域的在地性研究更多是站在地域角度思考中國文化現(xiàn)象的共性。在地性為全球化提供了發(fā)展的動力，其背后都是來自于個(gè)體的文化自覺和身份認(rèn)同的內(nèi)在需要。[19]

音樂治療是運(yùn)用一切與音樂有關(guān)的活動形式作為手段，被動聆聽只是音樂體驗(yàn)方式的其中一種，其他的治療性音樂活動還包括演奏或即興演奏、演唱、合唱、律動、音樂創(chuàng)作、歌詞創(chuàng)作以及由音樂配合的律動、舞蹈、美術(shù)等等。治療中的音樂是一個(gè)非常寬泛的概念，而不是藝術(shù)范疇中狹義的音樂概念。治療中往往也不是必須使用完整的音樂，相反出于治療目標(biāo)的需要，有時(shí)使用的只是音樂的節(jié)奏、音色等要素?？v觀世界音樂治療發(fā)展歷程，音樂治療技術(shù)得以形成流派，除了借鑒醫(yī)學(xué)、教育學(xué)、心理學(xué)等學(xué)科的理論，它的成熟也在體現(xiàn)在音樂的豐富性方面，吸收了各民族優(yōu)秀傳統(tǒng)音樂作品、音樂游戲等作為治療的資源，以及根據(jù)民族傳統(tǒng)樂器改良成為適合患者使用的樂器等等。從這個(gè)角度講，傳統(tǒng)音樂是音樂治療取之不盡用之不完的資源寶庫，而音樂治療臨床實(shí)踐也擴(kuò)展了傳統(tǒng)音樂的存在空間。這方面目前最典型的例子當(dāng)屬內(nèi)蒙古國際蒙醫(yī)院的心理主任醫(yī)師納貢畢力格博士開創(chuàng)的“蒙醫(yī)心身互動療法”，這是經(jīng)對15000個(gè)患者進(jìn)行試點(diǎn)治療從而證明有顯著療效的民族心理治療方法，其團(tuán)體治療形式在開場音樂中借鑒了蒙古族傳統(tǒng)“安代”舞的表演形式引導(dǎo)患者放松，還將蒙古族傳統(tǒng)音樂用于歌曲討論和音樂回憶。[20]護(hù)士帶領(lǐng)住院患者跳娛樂性的“安代舞”在國際蒙醫(yī)院也是最主要和最受患者歡迎的日常輔助治療。②

研究復(fù)雜的問題需要多個(gè)學(xué)科的知識，學(xué)科融合既是學(xué)科發(fā)展的趨勢，也是產(chǎn)生創(chuàng)新性成果的重要途徑。音樂治療的交叉學(xué)科特點(diǎn)和在地化發(fā)展的必然趨勢，也對音樂治療高等教育中傳統(tǒng)音樂課程提出了要求。通過對比招收音樂治療本科高校的專業(yè)教學(xué)計(jì)劃可發(fā)現(xiàn)，個(gè)別高校不顧教育部《本科專業(yè)課程設(shè)置指南（2012）》，不開設(shè)中國傳統(tǒng)音樂課程并壓縮音樂史論課程，不給學(xué)生從專業(yè)角度了解和鑒賞傳統(tǒng)音樂的學(xué)習(xí)機(jī)會。傳統(tǒng)音樂和中國音樂史論課程對音樂治療專業(yè)人才培養(yǎng)質(zhì)量的重要性仍未得到應(yīng)有重視，是中國音樂治療在地化發(fā)展的最主要的阻礙。

四、結(jié)論

回顧中國音樂治療四十年的發(fā)展，我們發(fā)現(xiàn)使用傳統(tǒng)音樂推進(jìn)音樂治療本土化，做符合中國文化背景的音樂治療，是行業(yè)內(nèi)部的一致傾向，這本是以心理治療為藍(lán)本的音樂治療行業(yè)倫理的一項(xiàng)道德準(zhǔn)則，是音樂治療臨床實(shí)踐中不言而喻要做的事情。總結(jié)音樂治療學(xué)學(xué)科發(fā)展和職業(yè)發(fā)展中運(yùn)用中國傳統(tǒng)音樂的現(xiàn)狀，一是在音樂治療高等教育領(lǐng)域，和音樂治療師的個(gè)人音樂素質(zhì)密切相關(guān)的傳統(tǒng)音樂課程處于“失語”的邊緣狀態(tài)；二是在臨床領(lǐng)域，即使受過正規(guī)音樂治療訓(xùn)練的研究者或者治療師，在主動式音樂治療中以傳統(tǒng)音樂作為治療中的音樂體驗(yàn)的還不普遍，對傳統(tǒng)音樂的再創(chuàng)造和運(yùn)用民族樂器的音樂即興演奏等多樣化的音樂臨床操作活動少之又少；三是應(yīng)用民族樂器的實(shí)用功能，發(fā)揮傳統(tǒng)音樂的療愈功能，輔助疾病康復(fù)的民間療法，是值得借鑒的，這需要音樂治療專業(yè)背景的從業(yè)者使用循證醫(yī)學(xué)的方法，在音樂治療學(xué)科發(fā)展和實(shí)踐中繼續(xù)研究再推廣使用。

“新文科”建設(shè)要求高校全面深入繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，音樂學(xué)界對傳統(tǒng)音樂文化的見解與研究水平提高，傳統(tǒng)音樂課程在高校音樂學(xué)專業(yè)的整體地位和教學(xué)水平也會增長，同時(shí)心理健康教育和服務(wù)在國內(nèi)的擴(kuò)展，需要更多地具有文化自覺意識的音樂治療師，這些都是以心理治療為知識框架的職業(yè)化、學(xué)科化的音樂治療發(fā)展的機(jī)遇。我國歷史悠久而豐富多彩的各民族民俗活動中不乏借助本民族傳統(tǒng)音樂實(shí)施療愈的實(shí)踐，當(dāng)代音樂治療學(xué)在中國落地生根開花結(jié)果為中國人的生命健康服務(wù)，要重視吸收深厚的中國傳統(tǒng)音樂文化底蘊(yùn)滋養(yǎng)，這樣才能發(fā)展出傳統(tǒng)音樂為本，以康復(fù)治療為用的科學(xué)系統(tǒng)的本土化音樂治療技術(shù)方法。

注釋：

①依據(jù)2020年12月22日中國音樂學(xué)院主辦的“新文科背景下的中國音樂學(xué)科生態(tài)”講座（騰訊會議）主講人謝嘉幸教授對中國音樂學(xué)學(xué)科發(fā)展歷史階段劃分的方法。

②信息源自2015年8月21-23日在北京舉行的第五屆國際中醫(yī)心理學(xué)、睡眠醫(yī)學(xué)學(xué)術(shù)大會上納貢畢力格博士的大會報(bào)告《蒙醫(yī)心神治療—看得見的療效》。