■ 楊曉慧
王陽明是明代心學(xué)的集大成者,他創(chuàng)發(fā)的“心即理”等心學(xué)思想,對整個東亞儒家文化圈都產(chǎn)生了深刻而持久的影響。儒學(xué)是為己之學(xué)、自得之學(xué),君子以深造于道為修身養(yǎng)性的最終旨歸?!暗馈奔词俏嵘肀居兄?,無需外求。朱熹主“道問學(xué)”的即物窮理之外在路徑,于心外之事事物物上求索天理。王陽明早年遵循朱熹格物致知的為學(xué)之方,但收獲甚微,轉(zhuǎn)而走向批判朱熹理學(xué)的心學(xué)立場。王陽明批評朱熹說:“朱子所謂格物云者,在即物而窮其理也。即物窮理,是就事事物物上求其所謂定理者也,是以吾心而求理于事事物物之中,析心與理而為二矣。”(《王陽明全集》)按照王陽明的解釋,理不在心外之事物上,人所面對的世界與人自身(主宰之心)具有不可分割的關(guān)系,人不能于其自身存在之外去把握、認(rèn)知、體驗作為超驗對象的理。經(jīng)過龍場悟道,王陽明“始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也”(《王陽明全集》)。王陽明在其晚年重要著作《大學(xué)問》中亦批評朱熹說:“人惟不知至善之在吾心,而求之于其外,以為事事物物皆有定理也,而求至善于事事物物之中,是以支離決裂,錯雜紛紜,而莫知有一定之向?!蓖蹶柮髦鳌白鸬滦浴钡闹铝贾畠?nèi)在路徑,將求至善的天理確立在良知這一“一定之向”上,只在心上用功,于心體、良知上體認(rèn)天理,此即龍場悟道所悟得的“格物致知”之旨。
在如何深造于道、了悟天理和天道的問題上,王陽明說:“世之學(xué)者,業(yè)辭章,習(xí)訓(xùn)詁,工技藝,探賾而索隱,弊精極力,勤苦終身,非無所謂深造之者。然亦辭章而已耳,訓(xùn)詁而已耳,技藝而已耳。非所以深造于道也,則亦外物而已耳,寧有所謂自得逢原者哉!古之君子,戒慎不睹,恐懼不聞,致其良知而不敢須臾或離者,斯所以深造乎是矣。”(《王陽明全集》)在王陽明看來,工于書法等技藝是向外物上求道,不能自得,惟有致良知才能深造于道,其“心即理”“致良知”的心學(xué)立場顯而易見,他以心體涵攝萬物之理,書法藝術(shù)創(chuàng)作所需要的技藝原理都為心體所涵攝,只須從心體上反求諸己,自然就能夠掌握書法技藝的要領(lǐng)和技巧。
王陽明所謂由致良知或心體上深造于道的“道”不是純粹思辨的抽象概念,而是具象于日常生活的禮樂制度、禮儀規(guī)范、藝術(shù)活動、倫理秩序等。“道”尤為突出而鮮活地表現(xiàn)在藝術(shù)與審美活動中,給藝注入精神,藝則將“道”具象化為各種自由的藝術(shù)創(chuàng)造活動。王陽明的書法藝術(shù)觀根源其獨特的心學(xué)立場,這也反映在他自身的書法實踐中。
王陽明十八歲寓居江西期間,勤練書法藝術(shù),技法大有長進。他告誡弟子說:“吾始學(xué)書,對模古帖,止得字形。后舉筆不輕落紙,凝思靜慮,擬形于心,久之始通其法。既后讀明道先生書曰:‘吾作字甚敬,非是要字好,只此是學(xué)。’既非要字好,又何學(xué)也?乃知古人隨時隨事只在心上學(xué),此心精明,字好亦在其中矣。”(《王陽明全集》)臨摹古帖是學(xué)習(xí)書法的一般過程,但這種工夫只能把握文字的外形,不能把握書法藝術(shù)的精髓。如果此心澄明,持敬甚篤,書法技藝自然就會得到提升,不必刻意向外求索,內(nèi)心的態(tài)度遠重于外部的形式。紙墨筆硯間的躍動只是內(nèi)心體悟有得的再現(xiàn),內(nèi)心所悟之道與書法藝術(shù)所營造的美學(xué)意境是相互涵攝的共生關(guān)系,惟有如此,才能創(chuàng)作出盡善盡美的書法藝術(shù)作品。
王陽明“只在心上學(xué)”的書法精神是對主體生命意志的高揚,破除了書法藝術(shù)技術(shù)層面和傳統(tǒng)舊習(xí)層面的種種窠臼,釋放了主體的藝術(shù)創(chuàng)造性與能動性,為書法藝術(shù)創(chuàng)作開拓了極大的精神空間,這也體現(xiàn)了王陽明“心即理”等心學(xué)思想在書法藝術(shù)層面的落實和高揚。
儒家思想的精義可以概括為為己之學(xué)、成德之教,孔子曾自道其進德修業(yè)的基本進程??鬃釉唬骸拔崾形宥居趯W(xué),三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而耳順,七十而從心所欲,不逾矩?!保ā墩撜Z?為政》)孔子以寥寥數(shù)語便勾勒出儒者經(jīng)由循序漸進的修養(yǎng)工夫臻至于圓滿境界的學(xué)思與踐履進程,這是孔子透過具體的生命實踐而得來的切身體悟??鬃佑衷唬骸爸居诘溃瑩?jù)于德,依于仁,游于藝?!保ā墩撜Z?述而》)《論語》“志于道”章為歷代儒者所重視,因為此章包含了儒家最為重要的核心觀念:道、德、仁、藝。
“藝”指“六藝”之學(xué),包括禮、樂、射、御、書、數(shù),這是儒家修身之學(xué)的基本內(nèi)容。就“藝”涵蓋禮、樂而言,可知“藝”與“道”“德”“仁”當(dāng)屬于儒家最為核心的觀念。建安七子之一的徐干曰:“藝者,所以事成德者也;德者,以道率身者也。藝者,德之枝葉也;德者,人之根干也。斯二物者,不偏行,不獨立。木無枝葉則不能豐其根干,故謂之瘣;人無藝則不能成其德,故謂之野。若欲為夫君子,必兼之乎?!保ā吨姓摻庠b?藝紀(jì)第七》)從工具價值上看,藝具有成德的效用,由成德進而得道。德是根本,藝是枝葉,德藝相互依存,無藝不能成德,德不離藝而獨成,儒家君子必然經(jīng)由熟稔操練“六藝”而成德。
《論語》“志于道”章的四條目呈現(xiàn)為儼然規(guī)整的次序,“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,歷代儒者從儒家義理的不同角度對之加以涵泳、玩味,遂出現(xiàn)了不同的詮釋路徑和詮釋風(fēng)格,其中就包含著對道藝關(guān)系的不同詮釋。鑒于以王陽明為代表的心學(xué)與以朱熹為代表的理學(xué)往往在儒家經(jīng)典詮釋上呈現(xiàn)出不同的思想特質(zhì),本文特別選出朱熹對《論語》“志于道”章的詮釋為思想背景,來檢視王陽明關(guān)于《論語》“志于道”章道藝關(guān)系的詮釋,從比較視野透視王陽明對《論語》“志于道”章的詮釋特色。
《四書章句集注》可謂朱熹用力最多、最有影響的著作,他在此書中對《論語》“志于道”章的詮釋最具典型性。朱熹首先對“志”“據(jù)”“依”“游”和“道”“德”“仁”“藝”諸概念的內(nèi)涵進行了辨析和界定:
志者,心之所之之謂。道,則人倫日用之間所當(dāng)行者是也。知此而心必之焉,則所適者正,而無他歧之惑矣。據(jù)者,執(zhí)守之意。德者,得也,得其道于心而不失之謂也。得之于心而守之不失,則終始惟一,而有日新之功矣。依者,不違之謂。仁,則私欲盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違,則存養(yǎng)之熟,無適而非天理之流行矣。游者,玩物適情之謂。藝,則禮樂之文,射、御、書、數(shù)之法,皆至理所寓,而日用之不可缺者也。朝夕游焉,以博其義理之趣,則應(yīng)務(wù)有余,而心亦無所放矣。(《四書章句集注》)
“志”是人心之所向、所慕,具有個人意志的意涵?!暗馈辈浑x人倫日用,它是在人倫日用中具有價值厘定意義的當(dāng)然之則?!皳?jù)”是執(zhí)守之意,有所據(jù)守,便不會偏離正道。“德”是修身行道過程中得之于心、實有諸己的內(nèi)在德性?!耙馈笔遣贿`之謂,存心養(yǎng)性而后不違背仁德?!叭省笔切牡轮?,私欲凈盡之后的天理流行?!坝巍笔峭嫖镞m情,屬于以藝術(shù)調(diào)適性情的涵養(yǎng)活動。按照馮友蘭的說法,哲學(xué)的活動是對于事物之“心觀”,即純粹理智思辨的心智活動,不摻雜情感因素,而藝術(shù)的活動,是對于事物之“心賞”或“心玩”?!靶馁p”或“心玩”則必然帶有情感因素,所以“游”是通過“玩物”而“適情”的藝術(shù)活動。
朱熹在辨析和界定了《論語》“志于道”章諸概念的基本意涵之后,對此章宗旨進行了總結(jié):
此章言人之為學(xué)當(dāng)如是也。蓋學(xué)莫先于立志、志道,則心存于正而不他;據(jù)德,則道得于心而不失;依仁,則德性常用而物欲不行;游藝,則小物不遺而動息有養(yǎng)。學(xué)者于此,有以不失其先后之序、輕重之倫焉,則本末兼賅,內(nèi)外交養(yǎng),日用之間,無少間隙,而涵泳從容,忽不自知其入于圣賢之域矣。(《四書章句集注》)
為己之學(xué)的關(guān)鍵是為學(xué)之人要有“志于道”的志向或方向感。孔子曰:“士志于道,而恥惡衣惡食者,未足與議也?!保ā墩撜Z?里仁》)儒家士君子以“志于道”為進德修業(yè)的根本方向,惟有立基于此,才能顯發(fā)道德生命之生成與人生境界之超拔的諸種可能性。朱熹有言:“據(jù)德、依仁,雖有等級,不比志道與據(jù)德、依仁,全是兩截。志只是心之所之,與有所據(jù)、有所依不同也。”(《朱子語類》)從“先后之序”“輕重之倫”“本末兼賅”“內(nèi)外交養(yǎng)”等字眼,可以看出朱熹將四條目視為一個規(guī)整有序的整體,即依次排列為:志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝。這種層次與等級上的區(qū)割,也彰顯出朱熹由本而末、先重后輕、由內(nèi)而外的成德體系與詮釋立場。
王陽明往往被視為朱熹的對立面,其創(chuàng)立的心學(xué)體系是對朱熹理學(xué)體系的一種批判與反動,在很多經(jīng)典詮釋上,二者也有極大的分歧。王陽明也對《論語》“志于道”章作了不同于朱熹的疏解。有學(xué)生問“志于道”章的要旨,王陽明答曰:“只‘志道’一句,便含下面數(shù)句功夫,自住不得。譬如做此屋,‘志于道’是念念擇地鳩材,經(jīng)營成個區(qū)宅;‘據(jù)德’卻是經(jīng)畫已成,有可據(jù)矣;‘依仁’卻是常常住在區(qū)宅內(nèi),更不離去?!嗡嚒瘏s是加些畫采,美此區(qū)宅。藝者,義也,理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射之類,皆所以調(diào)習(xí)此心,使之熟于道也。茍不志道而游藝,卻如無狀小子,不先去置造區(qū)宅,只管要去買畫掛、做門面,不知將掛在何處?!保ā秱髁?xí)錄》)
王陽明認(rèn)為,為學(xué)重在立志,視立志為初學(xué)者為學(xué)的大頭腦,他給出的“求仁之方”是“擇其一二切于吾身者,篤志而力行之,于動靜語默間,務(wù)令間斷,則久久自當(dāng)知味矣”(《王陽明全集》)。立志不僅是起一種念頭,而且必然包含著切身的實踐工夫,沒有踐履工夫的立志不能真正存天理、去人欲。此外,值得注意的是,王陽明將“藝”和“義”勾連起來進行詮釋,“藝者,義也”,義的本意是合宜、適宜,合乎理者即是義;技藝可以調(diào)習(xí)人的心性,使之守仁持義。
王陽明直言“志于道”涵括下面數(shù)句工夫,強調(diào)“志于道”至“游于藝”是一個整體的四個部分。他以筑房子為例,從筑房子的原初理念、具體規(guī)劃到整體竣工,整個過程便是筑房子,雖然有次序先后、步驟進程的不同側(cè)重,但這些漸進的工序皆涵括于筑房子這個整體事件中。由此可見,“志于道”具有統(tǒng)攝其他三條目的作用。就道藝關(guān)系而言,王陽明認(rèn)為必先“志于道”,而后通過誦詩、讀書、彈琴、習(xí)射等技藝活動方可調(diào)習(xí)此心,使人的精神境界臻于道,與道合一。若沒有“志于道”的前提預(yù)設(shè),“游于藝”便失去了根本,不能將“游于藝”所具有的成德工夫發(fā)揮到極致。王陽明又言:“是故專于道,斯謂之專;精于道,斯謂之精。專于弈而不專于道,其專溺也;精于文詞而不精于道,其精僻也。夫道廣矣大矣,文詞技能于是乎出。而以文詞技能為者,去道遠矣?!保ā锻蹶柮魅罚S诩妓嚒⑽脑~而不專于道,則必陷溺于其中,而不能臻于道。
陸九淵在道藝關(guān)系上亦有類似說法:“主于道,則欲消而藝亦可進。主于藝,則欲熾而道亡,藝亦不進?!保ā蛾懢艤Y集》)志道修德而行,在消解欲望的同時,也有增強技藝的效果,藝也隨之可游,但若是主于藝,使人心偏離于道而欲望炙盛,導(dǎo)致道藝不能合一,甚至出現(xiàn)道藝兩敗俱傷的情況。
綜上所述,王陽明與朱熹關(guān)于《論語》“志于道”章的詮釋以及道藝關(guān)系的分歧主要體現(xiàn)在對“志”的理解上。朱熹認(rèn)為“志”只是心上之一念,故“志于道”有定向的實踐意義,據(jù)此,朱熹將“志于道、據(jù)于德、依于仁、游于藝”分判為循序漸進的不同次第。而王陽明則認(rèn)為,所謂“志”,必然已經(jīng)蘊含著行的面向,沒有切身的體驗與踐履,不可能有真正的定向之“志”。王陽明基于心學(xué)立場,凸顯了“志于道”的優(yōu)先性與絕對性,以“志于道”涵括其他三者。深受王學(xué)影響的明末清初大儒李颙就曾提出“志道則為道德之士,志藝則為技藝之人”的說法。
志道則為道德之士,志藝則為技藝之人,故志不可不慎也。是以學(xué)莫先于辨“志”,必也道成而方及藝,則朝夕游衍,莫非攝心之助,巨細精粗,一以貫之矣。古之所謂“藝”,如禮、樂、射、御、書、數(shù),皆日用而不可缺者,然古人不以是為“志”,必體立而后用行。今之所謂“藝”者,詩文字畫而已,究何關(guān)于日用耶?(李颙《二曲集》)
“游于藝”便是說儒家君子對技能的熟練掌握和運用,這是產(chǎn)生自由感的基礎(chǔ),誠如李澤厚所言:“所謂‘游于藝’的‘游’,正是突出了這種掌握中的自由感。這種自由感與藝術(shù)創(chuàng)作和其他活動中的創(chuàng)造性感受是直接相關(guān)的,因為這種感受就其實質(zhì)說,即是合目的性與合規(guī)律性相統(tǒng)一的審美自由感?!保ā度A夏美學(xué)?美學(xué)四講》)由“游于藝”所開顯的美學(xué)旨趣對后世書畫等藝術(shù)創(chuàng)造活動產(chǎn)生了深遠影響。
我們將書法、繪畫、雕塑等具體的藝術(shù)形式上升到普遍性的哲學(xué)層面,可以稱之為藝術(shù)哲學(xué)。美學(xué)家劉綱紀(jì)認(rèn)為,藝術(shù)哲學(xué)就是對藝術(shù)這種獨特的人類精神現(xiàn)象或精神生活形式作哲學(xué)的思考和分析,他特別指出:“‘藝’與‘道’的關(guān)系問題,是理解中國藝術(shù)哲學(xué)、藝術(shù)精神的核心、關(guān)鍵和根本。”(《藝術(shù)哲學(xué)》)就中國藝術(shù)哲學(xué)的本體論而言,“道”是“藝”的本體、終極根據(jù),“藝”是“道”的現(xiàn)象、感性顯現(xiàn)形式,兩者不是絕對二分的主客體關(guān)系,而是相互涵攝、相互依存的共生關(guān)系。中國藝術(shù)哲學(xué)向來重視藝術(shù)境界的高下,“藝”作為“道”的呈現(xiàn)形式,同樣存在如何達到最高藝術(shù)境界的問題。達到最高的藝術(shù)境界是與對“道”的追求相互成就的,由藝臻于道,“道藝合一”便是最高的藝術(shù)境界。
王陽明認(rèn)為,“志于道”方能“游于藝”,而不被藝所陷溺,藝是把握道或道體的一種方式,“游于藝”亦可使主體在弘道的具體操練過程中臻于道,達到道藝合一的美善之境。雖然原始儒家孔子所謂“六藝”之學(xué)不純?nèi)皇羌妓噷用娴摹靶∥铩?,亦并非完全等同于后世以詩文字畫為主的藝術(shù)活動,而是涵括了儒家的整個人文教化系統(tǒng),但“游于藝”所呈現(xiàn)的“玩物適情”之自由創(chuàng)造、藝術(shù)審美等精神風(fēng)貌極具美學(xué)旨趣。從這個層面看,藝術(shù)不僅是技術(shù)層面的行為操練,而且具有涵養(yǎng)德性的教化與培育功能,有助于培養(yǎng)完善的理想人格,從而達到成德、得道進而成圣的為學(xué)目的。所以,“習(xí)藝”也是一種心靈修煉的精神活動,它所面向的是一個無限的不斷超越自我、提升境界的自我實現(xiàn)歷程。王陽明的書法藝術(shù)作品始終與其自身的求道、悟道體驗不可分割,正是對其尋求儒家之道的一種映照,最終臻于道藝合一之境。
王陽明作為一代大儒,不僅在哲學(xué)體系的建構(gòu)上創(chuàng)獲頗豐,而且在書法藝術(shù)方面也取得了非凡的成就。王陽明的書法藝術(shù)作品留存于后世的多以草書、行書,以手札、詩稿、石刻為主,雖取自晉唐法度,但新意迭出,清勁絕倫,博采眾長,氣韻高古,不拘泥于形式,書法藝術(shù)成就頗高,其重道尚意的書法藝術(shù)精神獨具個人特色。明代學(xué)者朱長春評曰:“公書法度,不盡師古,而遒邁沖逸,韻氣超然塵表,如宿世仙人,生具靈氣,故其韻高冥合,非假學(xué)也?!保R宗霍輯《書林藻鑒》)與王守仁同時代的徐渭在《書馬君所藏王新建公墨跡論》題跋中,論及王陽明的書法藝術(shù)作品時曰:“古人論右軍以書掩其人,新建先生乃不然,以人掩其書。今睹茲墨跡,非不翩翩然鳳翥而龍蟠也。使其人少亞于書,則書已傳矣?!痹谛煳伎磥恚豸酥猿旱臅妓嚽嗍妨裘?,掩蓋了其道濟天下的士人精神,而王陽明人格生命的光輝掩蓋了其超絕的書法技藝。明末清初書畫家、文學(xué)家歸莊在《跋陽明先生書》中,高度評價了王陽明“以藝即道”的書法藝術(shù)精神:
傳曰:“道成而上,藝成而下。”道藝不分,若是其逕庭乎?然孔子曰:“游于藝?!睍鵀榱囍唬w圣賢之所不廢。故亦有辨:溺于藝,則藝而已;深于道,則藝亦道也。……陽明先生一代儒宗,而亦工于書法如此,豈非以藝即道耶!余學(xué)道不成而謬以能書名,既恥為一藝之士,其敢不勉!(《歸莊集》)
“志于道”方能深造于道,而“游于藝”的下學(xué)工夫亦能通過主體在藝術(shù)層面的自由創(chuàng)造活動,使主體精神臻于道,此所謂“藝亦道也”。王陽明以“志于道”統(tǒng)攝六藝之學(xué),其書法藝術(shù)活動即根源于“以藝即道”的道藝合一觀,陽明而后的心學(xué)家也尤為重視不“志于道”所造成的游藝之失。
王陽明視書法創(chuàng)作為“知行合一”的過程,知行合一才能掌握運筆的要領(lǐng)。王陽明在《答顧橋東書》中云:“學(xué)射,則必張弓挾矢,引滿中的;學(xué)書,則必伸紙執(zhí)筆,操觚染翰。盡天下之學(xué),無有不行而可以言學(xué)者,則學(xué)之始固已即是行矣?!睍ㄋ囆g(shù)屬于行的層面,直觀呈現(xiàn)心中所知才是真知真行。書法藝術(shù)是技藝和意境雙向烘托的藝術(shù),對于書法技藝,王陽明有自己的體悟,他說:“凡懸針布居右,垂露筆居左。閑似驚蛇出草,潦如美美出閨。橫則貴乎清輕,豎不妨于重濁鏤金。桓玄書如快馬入陣,隨人屈曲,作字(豈)須文譜。范懷約真書有分,草書無功,故知非易。書之法以用筆為上,而結(jié)字亦須用功;雖有用筆,亦當(dāng)右軍字勢。其雄秀之氣,出于天然?!保ā锻蹶柮魅a編》)王陽明繪聲繪色地描繪了書法藝術(shù)的運筆和結(jié)體過程,若運筆有法、結(jié)體有度,則書法作品必然具有出于天然不事雕琢的雄秀之氣。王陽明的弟子王畿對其師的運筆之法有所記述,王畿曰:“先師嘗論運筆之法,運肘為上,運腕次之,運指又次之,以虛為用,虛始能運,實則不能運也。”(《王畿集》)心知為虛,運筆之行為實,以心運筆,虛實結(jié)合,方是運筆之法的真正精神所在。
明正德九年(1514),滁州為政的王陽明作草書《題灌山小隱七言絕句》(上海博物館藏),其詩曰:“一自移家入紫煙,深林住久遂忘年。山中莫道無供給,明月清風(fēng)不用錢?!笨v觀其墨跡可知,此作章法勻稱,筆勢遒勁,靈動灑脫,透顯出其“吾性自足”的主體意識和無所拘束自由精神。王陽明將自己所悟的儒家之道以書法藝術(shù)的形式呈現(xiàn)出來,這就是他去世前兩年所作的行書手卷《詠良知四絕示馮子仁卷》(湖北省博物館藏),其詩曰:“個個人心有仲尼,自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面,只是良知更莫疑。問君何事日憧憧,煩惱場中錯用功。莫道圣門無口決,良知兩字是參同……”此行書結(jié)體精要,字勢靈動灑脫,書風(fēng)淡雅,超然物外,筆勢虛實相接,點畫精熟,峻拔縱逸而又穩(wěn)健厚重,與其晚年徹悟“此心光明”的淡然心境相得益彰,正是“書為心畫”使然。
整體而言,王陽明的書法藝術(shù)是以其獨特的心學(xué)思想為理論基礎(chǔ)的,“道藝合一”視域下的藝術(shù)精神及其創(chuàng)作實踐是其心學(xué)思想在藝術(shù)哲學(xué)層面的真實體現(xiàn),這反映了古代哲學(xué)家、書法家對傳統(tǒng)書法技藝的獨特理解。王陽明在這種書法理論指導(dǎo)下進行了多方面的書法創(chuàng)作實踐,為后世留下了極具藝術(shù)價值的書法藝術(shù)作品。王陽明的書法藝術(shù)實踐寄寓著追求個性解放的自由精神,具有突破明代前期流行的館閣體書法風(fēng)尚的反潮流意識,對明代中后期浪漫主義書法藝術(shù)風(fēng)尚的形成與發(fā)展產(chǎn)生了重要影響,在中國書法藝術(shù)史上閃耀著獨有的光芒。