《論語》中孔子的君子觀及當(dāng)代意義探析

李 健

《論語》中孔子的君子觀及當(dāng)代意義探析

李 健

(重慶師范大學(xué) 文學(xué)院，重慶 401331)

在孔子的君子觀中，義是君子的基本行為準(zhǔn)則，也是區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)；禮是君子的行為規(guī)范，它滲透在君子生活的方方面面；君子的品格還包括謙遜與誠信，主要體現(xiàn)在君子重行，厭惡巧言、輕言?！皩W(xué)”是成為君子的重要途徑，它不僅是對知識的學(xué)習(xí)，更是一種道德修養(yǎng)方式；遵循周禮是君子的另一原則，周禮具有規(guī)范言行的重要作用；最后，“自省”是孔子君子修養(yǎng)途徑中不可或缺的一環(huán)。在當(dāng)代，孔子的君子觀對于個人而言，能推動人們發(fā)掘自省意識，促進自我成長，也可以建構(gòu)正確的義利觀，培養(yǎng)健全人格，對于社會而言，有助于完善禮儀規(guī)范，重建良好社會秩序。

孔子；君子觀；《論語》；當(dāng)代價值

“圣人”是孔子精神世界的最高人格，堯、舜、禹及周公就是圣人。在孔子看來，“圣人”是不得見的，“得見君子者，斯可矣”[1]108，“君子”是成圣的中間環(huán)節(jié)?？鬃釉疲骸熬恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉！”[1]240因此本文擬對孔子君子觀的內(nèi)涵、君子人格的修成途徑及當(dāng)代意義進行分析。

一、君子觀的內(nèi)涵

“君子”一詞，廣見于先秦典籍，其本意指“君王之子”，又從社會地位角度延伸出與“小人”相對的含義。但隨著先民政治思想的成熟，特別是入周以后，道德與政治緊密關(guān)聯(lián)，“為政以德”成為君主的執(zhí)政根據(jù)，“君子”也就被賦予了濃厚的道德色彩。因此，本文所言“君子”，是指具有高尚道德品質(zhì)，足為楷模的人，同理，君子觀是指人們對于什么是君子、如何成為君子的想法。

（一）義以為質(zhì)

義是君子的行為準(zhǔn)則?！熬恿x以為質(zhì)”[1]240，朱熹注解云：“義者，制事之本，故以為質(zhì)干?！盵2]155“義”是一個人行事的根本準(zhǔn)則，孔子將“義”置于“禮”之前，突出“義”是人格評判的基本準(zhǔn)則，是衡量道德的基本準(zhǔn)則?？鬃釉疲骸熬又谔煜乱玻瑹o適也，無莫也，義之與比也。”[1]53即君子對于天下的事情，無可無不可，只要符合道義就可以。另外，在《論語·陽貨》中，孔子云：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！盵1]274尹氏曰：“義以為尚，則其勇也大矣?！盵2]169君子用“義”約束“勇”，若只有勇而無義，君子為亂，小人則為盜。也就是說，義不單單是個人的行為規(guī)范，也是社會普遍接受的道德準(zhǔn)則，所以孔子將“義”置于“禮”之前，認(rèn)為義是成為君子的基礎(chǔ)性條件。

“義”還是區(qū)分君子和小人的標(biāo)準(zhǔn)。孔子常將君子和小人對舉，其云：“君子喻于義，小人喻于利”[1]56，對“義”和“利”的不同選擇，是區(qū)分君子和小人的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。當(dāng)義利沖突之時，小人多趨利而行，唯利是圖，罔顧道義。而君子行事多取于義，“以義制利”。君子“見利思義”看到財富或利益之時，會先思考是否符合“義”的標(biāo)準(zhǔn)，符合“義”則取之，不符合則舍之。孔子曾說“不義而富且貴，于我如浮云?！盵1]104富與貴本是人人所欲，但是不符合道義的富與貴于孔子而言如天邊浮云一般，不會為之所動。君子“憂道不憂貧”，即便生活于貧窮之中也能夠安守貧困，固守內(nèi)心道義，如顏淵居陋巷，簞食瓢飲，處之泰然，仲由“衣敝缊袍”而不恥，反觀小人則會“窮斯?fàn)€矣”。

（二）禮以行之

禮以行之，即“行之必有節(jié)文”，指人的行為規(guī)范，舉手投足皆需依禮而行，“禮”不僅對人的行為起到規(guī)范的作用，而且禮還具有“作為個人修身的創(chuàng)造性智慧的具體化手段?！盵3]孔子說自己“七十而從心所欲，不逾矩”，杜維明曾指出“這個‘矩’無疑即是由‘禮’管轄的領(lǐng)域。換句話說，孔子承認(rèn)自己七十歲時即能根據(jù)自己的意愿去行動，而且每一行動都能符合‘禮’的要求”[4]。

孔子在人生活的方方面面都有細致的禮儀規(guī)定，“禮”在生活中無處不在。以飯食為例，《論語·鄉(xiāng)黨》中記載：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食……不撤姜食，不多食?！盵1]150-151僅在餐飲之禮上就如此的嚴(yán)謹(jǐn)?？鬃舆€曾說過，“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮絞?！盵1]116可見，“禮”不單單規(guī)范人們的日常行為，遵“禮”還會對人的品行產(chǎn)生影響，恭敬、謹(jǐn)慎、勇猛、直率都是良好的品德，但都須“禮”對此加以約束。

“禮”是君子的行為規(guī)范，君子之視、聽、言、動，皆須遵守“禮”的規(guī)范，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！盵1]178一方面依“禮”是行為的尺度，另一方面，在孔子看來，“克己復(fù)禮”方成仁。孔子認(rèn)為“仁”和“禮”是不可分割的，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)形式，“人而不仁，如禮何？”[1]35外在的“禮”的形式應(yīng)以內(nèi)在的“仁”為依據(jù)，人們通常記得“禮”是外在規(guī)范，卻忘記了“禮”在內(nèi)“主成敬”，故李澤厚認(rèn)為“‘禮’作為文化心理結(jié)構(gòu)的兩個方面：一方面它是歷史地形成的一組‘控制機制’，統(tǒng)轄、主宰著人的行為。另一方面，它又是落實在于人各不同于各體身心，而使人成為真正的個體?！盵5]344李澤厚所說的“真正的個體”也就是在內(nèi)心層面將“仁”和“禮”內(nèi)化統(tǒng)一，使人能夠真正地成長，不被外在的行為規(guī)范而束縛，達到內(nèi)心和行為的真正的自由。

（三）孫以出之

“孫以出之”不單單指言語表達時的謙虛，更多的是體現(xiàn)在君子的言行關(guān)系之上?？鬃邮紫日J(rèn)為言、行本是一體，聽其言觀其行，方可真正了解一個人。其次，相較于“言”，孔子更側(cè)重于“行”，君子應(yīng)“訥于言而敏于行”[1]58。這句話有兩重含義，其一，少言多行，孔子曾評價顏回，云：“吾與回言終日，不違如愚。退而省其私，亦足以發(fā)，回也不愚。”[1]22其中“不違如愚”，表現(xiàn)出顏回“訥于言”，不善言辭，而“足以發(fā)”，則是展現(xiàn)出顏回在日常實踐中吸收并踐履孔子平日所講，這是孔子所倡導(dǎo)的君子形象，孔子云：“君子恥其言而過其行。”[1]223君子應(yīng)以言過其行為恥。其二，先行而后言，孔子有云：“先行其言，而后從之。”[1]24言說容易，但是真實做到則頗為不易，是故“古者言之不出，恥躬之不逮也?！盵1]58古之賢者不輕易言說，是以說了而自己做不到為恥，為人當(dāng)謹(jǐn)言慎行。

最后，言行的衡量標(biāo)準(zhǔn)是“仁”?！叭省笔强鬃铀枷塍w系的核心，是孔子心中最高的道德追求?？鬃与m不輕易以“仁”許人，但是他也曾說過“我欲仁，斯仁至矣?！盵1]110曾有人說冉雍仁德但是沒有口才。孔子反駁“焉用佞？御人以口給，屢憎于人。不知其仁，焉用佞？”[1]63伶牙俐齒地同人爭辯，反倒會惹人生厭，言說過多，沒有實際履行，尤以為恥。“仁”在言行方面體現(xiàn)為“剛、毅、木、訥，近仁”[1]205，程子解為“木者，質(zhì)樸。訥者，遲鈍。”[2]139“木訥”即言語質(zhì)樸，不善巧言，相反，若“巧言令色”者，則“鮮矣仁”。將過多精力放在巧言之上則會背離“仁”。

（四）信以成之

《論語·述而》中記載“子以四教：文、行、忠、信。”[1]107程子解為：“教人以學(xué)文修行而存忠信也。忠信，本也?！盵2]169“信”所強調(diào)的不僅僅是人從思想層面愿意去踐行諾言，還有從實踐層面人有能力能夠去實現(xiàn)諾言。子曰：“狂而不直，侗而不愿，倥倥而不信，吾不知之矣?！盵1]123即沒有能力去實現(xiàn)諾言，孔子是不信任這種人的?！靶拧敝谌?，猶如輗之于大車，軏之于小車，車無輗、軏不行，人無信不可行。實則孔子認(rèn)為“信”是人們普遍具有的美德，孔子云：“言必信，行必果，硁硁然小人哉！抑亦可以為次矣?！盵1]201“小人”即道德低下的人，尚且可以做到言信、行果?？鬃釉疲骸笆抑?，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”[1]77十室之邑不一定有像孔子一樣好學(xué)之人，但一定有人像孔子一樣忠信，孔子強調(diào)好學(xué)之時，也說明忠信的普遍性。李澤厚指出“誠信作為普遍性道德律，是人類總體生存、維系社會所必須的。”[5]73

《論語·學(xué)而》中孔子所言“主忠信”，朱熹注解云：“不忠信，則事皆無實，為惡則易，為善則難，故學(xué)者必以是為主焉”[2]52，是故“信”這一道德品質(zhì)體現(xiàn)了個“信”是人們在社會上安身立命之基礎(chǔ)，“如果一個人信守諾言，他就使自身成為這個世界意義的一個源泉，該意義能夠被他者實現(xiàn)和傳承?！盵3]68

二、實現(xiàn)君子人格的重要途徑

孔子的“師者”品質(zhì)和“儒者”本色，使他不僅說明了君子應(yīng)具備哪些品德，還在言傳身教中點明了實現(xiàn)君子人格的途徑。簡言之，君子需要博學(xué)于文，用文化豐富自己的精神，需要約之以禮，用周禮來規(guī)范自己的言行舉止，需要內(nèi)省不咎，用反思來修正、提升自己。

（一）博學(xué)于文

“學(xué)”是君子修身最重要的途徑之一。《陽貨》中記載，孔子曾說：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂?！盵1]267一個人即便擁有仁、知、信、直、勇、剛等良好的品質(zhì)，但是不以“學(xué)”加以匡正，最終也會出現(xiàn)愚蠢、飄蕩無所歸、易被人利用、不通情理、犯上作亂、膽大妄為等弊病，是以君子應(yīng)以“學(xué)”為途徑提高自身素質(zhì)、修養(yǎng)自身品德。

“文”是“學(xué)”的主要內(nèi)容。“文”一方面指《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等典籍文獻。君子廣泛地學(xué)習(xí)典籍文獻之時，不但可以影響君子自身的性格、品行，而且還可以傳承文化?？鬃又铝τ诠偶恼?，“刪詩書，定禮樂，贊周易，修春秋?！盵2]90以此傳承先王之文明。子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者?！盵1]106孔子認(rèn)為“好古”只是學(xué)的第一步，更重要的是要在廣博的典籍文化中，產(chǎn)生新的感悟，在傳承之時又有所創(chuàng)新，以史為鑒，提出自己深刻而又獨到的見解。另一方面，“文”還指對待學(xué)習(xí)的態(tài)度。《論語·公冶長》中，子貢問孔子，孔文子的謚號為何是“文”？子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之文也?！盵1]69聰明勤勉，喜好學(xué)習(xí)，不以向地位、身分比自己低微的人請教為恥，可以稱之為“文”?？鬃咏璐私陶d弟子在學(xué)習(xí)中要持有樂學(xué)、好學(xué)的態(tài)度。

（二）約之以禮

前文中已經(jīng)贅述過君子諸事皆須應(yīng)依禮而行，而本段主要明確君子所依之禮當(dāng)為周禮?？鬃由畹臅r代社會動蕩不安，各諸侯國爭霸不斷，王室衰微，禮崩樂壞，孔子十分向往西周時代禮樂文明的社會，“周監(jiān)乎二代，郁郁乎文哉，吾從周！”[1]41“周之德，其可謂至德也?！盵1]124足見孔子對周代禮制社會的向往?！洞呵镒髠鳌の墓四辍份d：“先君周公制《周禮》曰：‘則以觀德，德以處事，事以度功，功以事民。’”[6]周公制禮，其目的是為了規(guī)范人們的道德，維護周王朝的統(tǒng)治地位，孔子繼承周公這一思想。

西周的禮樂文化中的“等級秩序”對孔子影響至深，子路問孔子如果要為政，將先從哪里入手？孔子回答“必也正名乎！”“正名”的意義在于“名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足?！盵1]192-193“正名”是為政的基礎(chǔ)，“正名”以后才可以“順言—成事—興禮樂—中刑法—安百姓”。在這一過程中“禮樂”處于中間地位，上通下達，不可或缺，所以有人解釋“正名”為“就是一個人在周禮體系中的地位，或他應(yīng)該扮演的角色”[7]。在這里“扮演的角色”也就是孔子所說的“君君、臣臣、父父、子子”[1]184，即“尊卑有序，上下不失”[8]190，這也和周公制禮的目的——維護周王朝的統(tǒng)治和等級制度相契合。但若過分強調(diào)“禮”中的等級秩序，“就可能使社會中各方面粘合力不強，容易產(chǎn)生一種結(jié)構(gòu)性的離散”[9]，繼而有若提出“禮之用，和為貴”的思想，重在強調(diào)“和”的重要性。“禮”在外表現(xiàn)為行為規(guī)范，在內(nèi)表現(xiàn)為和順人心，故云“君子和而不同”。

(三)內(nèi)省不疚

“自省”是君子修養(yǎng)途徑中不可或缺的一環(huán)?？鬃釉趨^(qū)別君子與小人之不同時，曾說“君子求諸己，小人求諸人”，“求，責(zé)也。”[10]251君子向內(nèi)苛責(zé)自身，而小人則向外苛責(zé)他人，此君子小人之不同，故“自省”是成為君子非常重要的一項舉措?？鬃釉疲骸熬佑芯潘迹阂曀济鳎犓悸?，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！盵1]256“九思”就是有九種事情當(dāng)用心思考、慎重思慮，孔子從視、聽、色、貌、言、事、疑、忿、得九個方面闡述提高個人修養(yǎng)的途徑，實則這也是人們應(yīng)當(dāng)時時自省的九個方面。

視無所遮蔽，可謂之澄明。聽無所壅塞，可謂之聰，也就是通常人們所說的“耳聰目明”，對于事情堅持己見，不被外界信息所蒙蔽，能夠以求真、求實的態(tài)度對待每一件事?！吧紲?，貌思恭”則是從君子儀態(tài)層面來論述，容色溫和，行為謙卑恭順，泛愛眾人，孔子的弟子曾子也曾論述“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣?！盵1]117-118與孔子的思想相通?！把运贾遥滤季础眲t主要從行事上來說，言說要誠實可信，遇事要認(rèn)真嚴(yán)肅?！耙伤紗枴睆暮脤W(xué)層面來說，君子當(dāng)勤學(xué)好問。“忿思難”是從內(nèi)在修養(yǎng)層面來說，君子當(dāng)能控制自己的情緒。“見得思義”是說君子要有正確的價值觀，君子愛財取之有道，不義之財不取?？涤袨橹赋觥熬耪?，蓋皆人事之要，日用之常，以此日省，可謂近思?？鬃邮救藱z身思慮之法至為詳明，為人格中不可少闕者，施之四海而準(zhǔn)者也?！盵10]這“九思”包括人們?nèi)沼贸Ｐ?，若在此多加自省，則必有助于提升人格修養(yǎng)。

君子“自省”最直接的目的是為了“改過”，“過則勿憚改”，人非圣賢孰能無過。但是有了過錯一定要積極改正，“過而不改，是謂過矣?！盵1]244犯錯之后，堅持不改，文過飾非，才謂之過錯。唯“內(nèi)省不疚”，才無憂無懼，謂之“真君子”。君子在不斷自省、改過的過程中逐步提高自身道德品質(zhì)，加強自身的道德修養(yǎng)。

三、孔子君子觀之當(dāng)代意義

孔子的智慧在《論語》中閃爍了千年，至今有不可忽視的借鑒意義。

第一，他啟發(fā)我們發(fā)掘自省意識，促進自我成長。君子是一種道德人格，其行為的規(guī)范來自于內(nèi)心對自身的要求，而不僅依靠外界力量的強制約束，提升道德品質(zhì)最重要的一個途徑就是主觀的自省，這也是人們常常忽略的一個途徑。只有人們主動對自我內(nèi)心、行為進行深思、反省，認(rèn)識到自己的不足和缺陷，才能從根源上克服人們的不良行為。

第二，君子觀有助于建構(gòu)正確的義利觀，培養(yǎng)健全人格。隨著國家經(jīng)濟發(fā)展的提高，人們的收入水平和消費水平逐年增高，人們逐漸崇尚享樂主義和利己主義，在巨大的物質(zhì)利益誘惑面前，走上非法犯罪的道路。這既是個人道德的淪喪，也會成為社會巨大的隱憂。孔子提出的君子人格建設(shè)作為文明智慧的結(jié)晶，只要運用得當(dāng)，必然會對社會道德產(chǎn)生正面的引導(dǎo)作用。

第三，孔子的君子觀還可以推動完善禮儀規(guī)范，重建良好社會秩序。“禮”一直是君子的道德要求，是君子行為的規(guī)范。當(dāng)今社會上越來越多不遵禮，不守禮的行為正在發(fā)生，子女不贍養(yǎng)父母，學(xué)生毆打教師等行為反映出民眾對“禮”的缺失。弘揚君子禮儀規(guī)范，有利于建立良好的社會秩序。人們相互之間以禮相待、以誠相待，有利于建構(gòu)和諧的社會環(huán)境。

第四，本文希望通過對孔子君子觀的梳理，可以增強人們對中國傳統(tǒng)文化的重視程度?？鬃铀岢木有蜗蟛粌H是儒家人文精神的集中體現(xiàn)，更是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表，擁有著永不褪色的時代價值。對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的弘揚，不僅可以提升民族的文化軟實力，更可以在文化傳播過程中潛移默化提升人們的道德素養(yǎng)，增強民族凝聚力。當(dāng)然，這種重視需要得到多方面的呈現(xiàn)，既需要政策上的積極支持，也需要個人的自覺學(xué)習(xí)和接受，而作為教育機構(gòu)的學(xué)校，更是肩負(fù)著傳承和引導(dǎo)的重要責(zé)任。總之，以孔子思想為代表的具有合理性的優(yōu)秀文化資源應(yīng)當(dāng)重新引起人們的重視。

綜上所述，孔子通過“什么是君子”以及“如何成為君子”等一系列問題的解答，在言傳身教中向我們展示了古之君子的風(fēng)貌，顯現(xiàn)了孔子無窮的智慧和巨大的人格魅力，因此《論語》才具有傳承千年而不遜色的底蘊，為我們當(dāng)今社會提供源源不斷的精神資源。當(dāng)然，我們也要注意，孔子與《論語》之中也存在糟粕，我們應(yīng)當(dāng)辯證看待，如孔子高度贊揚的周禮，其某些規(guī)范就已不再適合我們。

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2020-10-20

李健(1995-)，女，黑龍江哈爾濱人，碩士生。

(責(zé)任編校：葉景林)