主體間性與個性：本真性倫理如何對抗新資本主義精神

鄧雪梅

(西南大學 國家治理學院，重慶 400715)

本真性是資本主義社會批判的重要標準，也是社會病理學的重要概念。隨著資本主義社會的發(fā)展，本真性倫理逐漸失去了批判資本主義社會的功能：本真性，曾經作為質疑等級制度合法性和批判資本主義社會的道德理想，現(xiàn)在似乎被整合到資本主義意識形態(tài)之中，成為給資本主義辯護的思想工具。

具體地說，在20世紀90年代，后福特制逐漸取代了以前的泰勒制，使本真性倫理無力對抗新資本主義精神。一般來說，本真性是指，“創(chuàng)造力和發(fā)現(xiàn)能力，原始性，對社會規(guī)范和道德規(guī)范潛在的敵對性”[1]66。本真性的核心是創(chuàng)造力和個人獨特性。用一句話來概括，本真性即是成為你自己。后福特制催生了新的資本主義精神：在企業(yè)或公司管理方面，“與新資本主義精神關聯(lián)的所有機制——外包、公司內自主利潤中心的擴散、質量小組或新形式的工作組織——在某種意義上已明確地滿足了自主性和責任性的要求”[2]500；在精神生活方面，資本主義生產形式“把商品領域以外的善進行商品化，使這些善更容易以貨幣形式獲得，也使那些擁有這些手段的人更容易獲得這些善”[3]445。新資本主義精神用自主性替代了本真性，并把本真性的實現(xiàn)限制在商品消費中。在私人關系中，典型例子是“夫妻關系的建立和維持越來越依賴于消費”[4]186。以盧梭和尼采為代表的兩種不同本真性倫理，均被新資本主義精神所內化?！霸揪哂薪夥乓饬x的本真性理想轉變?yōu)槭官Y本主義合法化的工具”。[4]180新資本主義精神塑造了“虛假”的本真性倫理。

為了拯救本真性倫理，對抗新資本主義精神，西方思想家們提出了兩種解決問題的路徑。第一條路徑我們可以稱之為共同體主義路徑，主要以泰勒和麥金太爾為代表。泰勒( Charles Taylor)從現(xiàn)象學出發(fā)，強調本真性需要一個意義背景或視域[5]42-48，個人的本真性在共同體中才能實現(xiàn)。麥金太爾(Alasdair MacIntyre)則從美德倫理學出發(fā)，揭示了自由主義的道德理論的矛盾性，批評了個人原子主義[6]25-33，同時強調自我敘事依賴于歷史和價值共同體。共同體主義路徑主要依靠共同體的價值對抗新資本主義精神對本真性的侵蝕。第二條路徑我們可稱之為理性主義路徑，主要以哈貝馬斯為代表。哈貝馬斯提出了憲法愛國主義理論以解決本真性在當代面臨的困境。他指出，在尊重和認同平等、自由等憲法原則，并對憲法保持熱愛和忠誠的情況之下，個人的認同才能保持多樣化，本真性才能重拾對資本主義社會的批判功能。理性主義路徑主要依靠自由、個人完整等權利觀念對抗新資本主義精神對本真性的整合。

霍耐特的承認理論吸收了共同體主義和理性主義兩種路徑的優(yōu)點，在二者基礎上較好地解決了本真性的當代困境。在此，我們將詳細論述承認理論何以使本真性恢復對資本主義社會的批判功能而不至于陷入個人主義、相對主義。

一、內在感與創(chuàng)造論：本真性何以無力對抗新資本主義精神

作為社會批判的重要概念，本真性倫理大致可區(qū)分為內在感和創(chuàng)造論兩種模式。內在感模式基于人類學的基礎，而創(chuàng)造論則是受美學影響發(fā)展起來的。梳理本真性的發(fā)展歷史和不同類型，有助于把握本真性的核心，也有助于分析新資本主義精神如何整合本真性。

內在感模式最典型的代表無疑是盧梭。借助人類學方法，盧梭設置了人類的本真狀態(tài)——自然狀態(tài)。然而，在進入社會狀態(tài)以后，個人就受到扭曲，產生各種不平等的現(xiàn)象。但是，回到原始的、本真的自然狀態(tài)顯然是不可能的。所以盧梭認為，只有通過內省，傾聽內心的自然之聲，我們才能找到本真的自我。在《愛彌兒》中，盧梭寫道：“我根據(jù)這些印象和內在的感覺推出了我必須了解重大的真理之后，我就要從其中找出哪些準則可以用來指導我的行為，哪些規(guī)律我必須遵循，才能按照使我降生在這個世界上來的神的意圖去完成我在世上的使命。由于我始終是按照我自己的方法去做，所以我這些規(guī)律并不是從高深的哲學中引申出來的，而是在我的內心深處發(fā)現(xiàn)的，因為大自然已經用不可磨滅的字跡把它們寫在那里了”[7]410。就是說，只要從內心深處出發(fā)，找到那些指導我們行動的準則，我們就可以本真地活著，甚至與大自然的生命之流融為一體。

為了反對近代工具理性，內在感模式還主張內在的自我具有整體感、獨特性。所謂整體感，指內在的自我具有超越自我的維度，與更大的秩序融為一體。植根于自然神論中，哈奇森、盧梭等“道德感”哲學家皆認為內在的自我是上帝完整的創(chuàng)造物的一部分，指導道德生活的“道德感”體現(xiàn)上帝意志。內在感模式保留了古希臘的自我認同——人是嵌入宇宙理性秩序中的。這在一定程度上彌合了工具理性帶來的人與自然的割裂?；谧匀簧裾摚鲝垉仍诟心Ｊ降恼軐W家們并沒有否認本真性倫理的核心——成為你自己。相反，他們認為每個人作為上帝創(chuàng)造物或生命之流的一部分，這恰恰體現(xiàn)了個人的獨特性。如果說作為上帝創(chuàng)造物的宇宙是一個巨大的完整的機器，那么每個人就像是這個機器中的不同零件，都有其特殊的作用和意義。從整體性的角度來說，每個人的意義各不相同。正因為每個人都是不同的，才構成了完美的整體。在《新愛洛依絲》中，盧梭已經指出了個體差異的重要性。這些個體差異性被認為是一個人應該遵循的道路。無獨有偶，赫爾德也提出了這樣的思想：“我們每個人都有獨到的做人的方式?！總€人都有他或她自己的尺度”[1]28。我們應該按照內在的自我所包含的個人尺度進行生活，不應憑借社會規(guī)則或價值來建構自我的同一性。此即本真性倫理所謂的原創(chuàng)性。

本真性的創(chuàng)造論模式沒有像內在感模式那樣假設了一個封閉的內在自我，而是宣稱本真的自我是創(chuàng)造出來的。內在感模式仍以形而上學的范疇來解釋本真的自我，但創(chuàng)造論模式的首要工作則是清除形而上學的思維方式。

受叔本華的影響，尼采以權力意志理論為基礎，反對內在感模式所預設的自我。尼采強調自我是各種相互矛盾的欲望和意志的綜合體。自我只有在自己做決定和行動時才部分地統(tǒng)一起來。在《權力意志》中，尼采認為“自我的實體化是虛假的：因為，這種實體化(相信個體不死性)乃是由于宗教道德教育的壓力而產生的信條”[8]348。在尼采這里，自我已經不再是內在感模式所預設的固定不變的自我，而是變化和流動的自我。自我是創(chuàng)造的產物，而不是發(fā)現(xiàn)的對象。尼采反對實體化的自我，主張重估一切價值，進而認為本真性是“我們要成為我們自己——新穎、獨特、無可比擬、自我立法、創(chuàng)造自我的人”[9]336。在尼采這里，自我獨特性不是內在感模式的“成為”你的所是，而是“創(chuàng)造”你的所是。尼采稱創(chuàng)造自我的人是“超人”，墨守成規(guī)、沉淪于平庸的人是“末人”。每個人都應該具有酒神精神，成為時代的“超人”。

和尼采一樣，?？聫纳婷缹W出發(fā)，也認為并不存在預先給定的自我。本真性不是“發(fā)現(xiàn)自己的秘密以及藏于深處的真理，而是試圖創(chuàng)造我們自己”[10]42。人的審美性是我們生存的最高價值。生活是一種藝術。生存之美在于自我的變幻性和創(chuàng)造性。自我既是雕刻家，也是雕刻對象。?？逻M一步強調審美的價值，并認為審美能讓我們擺脫平庸、庸俗。?？逻€將本真性與權力結合起來分析，認為本真性理想只是權力關系的鏡像。簡言之，?？碌谋菊嫘詡惱硎且环N生存美學隱喻。創(chuàng)造論模式還有另外一個版本，即薩特的存在主義。存在主義認為“存在先于本質”[11]4。換言之，“首先有人，人碰上自己，在世界上涌現(xiàn)出來——然后才給自己下定義”，“在把自己投向未來之前，什么都不存在……人只是在企圖成為什么時才取得存在”[11]6。人的本真性不在于按照固有的形式來生活，而是通過自己選擇是否成為本真的人。

總的來說，內在感模式設置了一個獨立而神秘的內在自我實體作為本真性的源泉，強調了個人的獨特性、與自然或上帝的融為一體的整體性。創(chuàng)造論則以美學為隱喻，強調本真性實際上是自我創(chuàng)造。那么，由后福特制發(fā)展起來的新資本主義精神何以消解了內在感模式和創(chuàng)造論的本真性？

首先，新資本主義精神以自主性取代了本真性。自主性同自由、理性、尊嚴、權利等詞密切相關，主要是指康德意義上“人為自己立法”的積極自由。內在感的本真性和自主性的相同之處在于，二者都是現(xiàn)代性的產物，都包含自由的理念。二者不同之處在于，自主性缺少個人同自然或上帝的那種神秘聯(lián)系，也缺乏在整體性中的個人獨特性，而內在感的本真性則缺乏“人為自己立法”的那種理性自律。創(chuàng)造論的本真性和自主性的相同之處在于，二者都包含自由的理念。二者不同之處在于，自主性缺乏那種美學式的個人獨特性，而創(chuàng)造論的本真性恰恰只追求個人獨特性，將獨特性視為個人唯一的價值?？梢?，無論是內在感的本真性還是創(chuàng)造論的本真性，都和自主性一樣包含著自由的內涵，都對社會或傳統(tǒng)價值持否定的態(tài)度。自主性和本真性的親緣關系使得新資本主義用自主性取代本真性成為可能。

自主性如何取代本真性？在理論上，新資本主義精神運用密爾的自由主義個性論糅合了自主性和本真性；在實踐上，新資本主義精神開創(chuàng)了以自主性、自我負責為核心的新管理方式。密爾在《論自由》中明確指出，在不侵犯他人權利的情況下，發(fā)展個性是個人福祉的首要因素之一。[12]66對于個性的論述，密爾有兩個著名的比喻。第一，密爾把個人比喻成一顆樹，需要按照“內在力量的趨勢生長和發(fā)展起來”。[12]70樹的比喻使自由主義個性論和內在感的本真性完全融合，既強調了個人的內在自我實體，也強調了由內在自我的先驗獨特性以及同自然的那種神秘聯(lián)系。第二，密爾把個性發(fā)展比喻為一個人為自己挑選鞋子和衣服。[12]80這種比喻使自由主義個性論和創(chuàng)造論的本真性相融合，因為這種比喻表明發(fā)展個性是自我創(chuàng)造。此外，密爾認為個人的欲望和沖動只有經自己的發(fā)展和校改才能稱為性格，否則與蒸汽機無異。這表明，個性正是個人“為自己立法”?？梢姡沦Y本主義精神使以權利論為基礎的理性自主性取代了以情感浪漫主義為基礎的本真性。在實踐管理中，后福特制發(fā)展了一種自我管理、自我負責的公司經營模式。這種管理模式以自主性為核心，并融入了自由主義個性論，倡導職員在工作中發(fā)展個性、實現(xiàn)本真性。這種自我管理模式實際上是密爾自由主義個性化在資本主義生產上的實踐。這種管理模式提高了員工的生產積極性，使員工沉浸在“自由”的喜悅中，忽視了資本主義的剝削性。因此，我們說新資本主義精神從理論和實踐上以自主性取代了本真性，使本真性失去了社會批判維度。

其次，新資本主義以商品作為實現(xiàn)本真性的手段。新資本主義精神以原子論思想武器，不斷否定和瓦解那些不可分解的社會善或共同善，進而號召人們在個人善上實現(xiàn)本真性。對于資本主義社會來說，商品無疑是個人善的最佳載體。當代資本家不遺余力地以商品來替代那些共有的文化善、道德善，宣稱商品和錢是最終之善。正如《新資本主義精神》的作者博爾坦斯基(Luc Boltanski)和希亞佩洛(Eve Chiapello)所說，“把商品領域以外的善進行商品化，使這些善更容易以貨幣形式獲得，也使那些擁有這些手段的人更容易獲得這些善”[3]445。馬爾庫塞也認為，發(fā)達工業(yè)社會中的人們總是沉浸在高檔家具、高檔汽車等商品中，失去了批判的維度，變成了單向度的人。泰勒也說，當今時代進入了本真性時代，但這種本真性時代同時也是“消費者革命”的時代，以消費實現(xiàn)個體化。[13]536-537可見，新資本主義精神實際上是繼承和發(fā)展了密爾的功利主義倫理，以功利主義倫理瓦解社會善，以商品作為實現(xiàn)本真性的手段，由此，自主性替代了本真性倫理。

總而言之，在當代，本真性面臨兩個困境：一是要避免內在感模式和創(chuàng)造論模式所帶來的個人主義和自戀主義；二是新資本主義精神已經同化或整合了本真性倫理，使本真性失去了資本主義社會批判的功能。本文的目的是用承認理論重構本真性，嘗試在理論上解決本真性的兩個困境。以承認理論重構本真性，首先是賦予了本真性以共同體和主體間性維度，避免本真性被曲解為原子主義的一種，也避免陷入個人主義和自戀主義泥潭中，以此拒絕將商品作為本真性的實現(xiàn)手段。其次，以對價值共同體的貢獻作為構建本真性或個性的途徑，拒絕以缺乏共同體意義視域的個人自主性取代本真性。

二、主體間性：本真性對抗新資本主義精神的必要條件

本真性被新資本主義精神同化，被自主性所替代，其中一個重要原因是內在感模式和創(chuàng)造論模式同自主性一樣皆屬于原子論和古典自由主義的范疇，對共同善持批判態(tài)度，走不出個人主義和自戀主義的窠臼。為了克服兩種舊本真性理論的缺陷，以霍耐特為代表的哲學家們以承認理論重構舊的本真性理論?？梢哉f，承認的本真性是舊本真性理論和承認理論的有機結合。在承認理論看來，本真性首先是存于主體間性中的本真性。加入主體間性維度的本真性在理論上很難被自主性所替代，從而有效對抗新資本主義精神的同化。

以承認理論重塑本真性，首先是打開了本真性倫理的主體間性維度，強調本真性是嵌入意義視域之中的個人獨特性。無論是費希特、黑格爾、馬克思還是霍耐特，他們都反對個人的自足性假設，強調個人的完整性只能在主體間性中獲得。承認是個體在主體間性中獲得個人本質或完整性的途徑。只有首先獲得承認，我們才能獲得本真的、不被扭曲的自我本真性。這就是說，一個人要成為一個完整的而不是殘缺的個人，那么，他必須同他人平等對話以獲得他人的承認。他人的承認是個人獲得自我認同的唯一途徑。內在感模式、創(chuàng)造論模式以及自由主義個性論正是缺乏承認所帶來的主體間性，才會陷入個人主義中，而本真性也因此被新資本主義精神同化。因此，承認對于本真性、個人完整性來說，是必要條件。

承認是主體間性的對話活動，對話活動產生了意義視域。意義視域是個人本真性無法逃避的框架。簡單來說，意義視域是使我們的選擇具有意義的共享價值背景。意義視域之所以能給予自我選擇以意義，原因就在于它自身包含著強評價。“強評價關注的是我們的動機性質。……更重要的是，強評價涉及不同欲望的性質價值?！盵14]16如果說欲望是人與動物共有的屬性，那么對欲望進行價值區(qū)分的強評價是人類特有的本質屬性。強評價可以理解為法蘭克福(Harry Frankfurt)所謂的二階欲望。只有在共同體中生活，同重要的他者交往或對話，個人才能擁有強評價。強評價是共同體的價值形式和意義視域。以承認理論重構本真性倫理，意味著個人的本真性是嵌入意義視域中的，意味著個人的本真性是由強評價來塑造。正如泰勒所認為的，強評價類似于一個隱形卻又充滿善的道德空間，不僅是塑造了本真性的意義視域，也是塑造共同體本真性的意義視域。正如馬克思所言，個性無法通過自己獲得，因為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”[15]135。如果沒有社會關系作為意義視域，自我意識就無法產生?！白晕遥鳛榭沙蔀樗陨淼膶ο蟮淖晕?，本質上是一種社會結構，并且產生于社會經驗?！瓱o法想象一個產生于社會經驗之外的自我?！盵16]110我們又可以認為，主體間性的意義視域是一種共生狀態(tài)或共同的注意力?！懊恳粋€人的生命都開始于一個未分化的主體間階段”[17]106?？傊黧w間性的意義視域是本真性的前提條件。

通過承認的重構，本真性擁有了主體間性和意義視域，這就使本真性區(qū)別于自主性，使新資本主義精神不再能夠同化本真性。正如前文所述，新資本主義精神通過自主性和靈活性管理策略，將本真性等同于自主性，以此消解了本真性的社會批判功能。深剖自主性，我們可以發(fā)現(xiàn)近代自主性思想被庸俗化為個人主義，而本真性倫理也隨之被理解為個人主義的另外一個版本，即表現(xiàn)的個人主義。個人主義強調個人自足性和完整性，反對他人或組織干預個人的選擇，把個人與共同體對立起來。因此，新資本主義精神成為了庸俗化的個人主義的最新版本，不僅吸收和內化了本真性倫理，而且使其失去批判資本主義社會的功能。過去的本真性理論無法抵御新資本主義主義精神的同化。無論是尼采、?？碌膭?chuàng)造論，還是盧梭、赫爾德的內在感模式，它們都假設了個人自主性和優(yōu)先性，而自主性和優(yōu)先性同近代康德等人所主張的自主性基本上是一致的。內在感模式雖然假設了自然神或類似伯格森的“生命之流”作為本真性的根源，但就其內省的方式來說，本真性恰恰又滑向自主性。因此，兩種舊本真性很容易被內化到以自主性為核心的新資本主義精神中。但是，通過承認重構后，本真性獲得了主體間性維度，足以使本真性區(qū)別于自主性，避免陷入個人主義和自戀主義的窠臼中。個人的自我認同需要強評價，需要意義視域，更需要同他者平等對話以獲得承認。基本的自我認同建立起來后，個人繼續(xù)以意義視域中的材料“雕琢”自己，以便建構特殊的自我認同，即本真性。因此，本真性的實現(xiàn)過程均離不開主體間性，離不開對話。新資本主義精神試圖以自說自話、獨白式的自主性實現(xiàn)本真性不過是虛偽空洞的“獨白”行為和自以為是的“瘋癲”行為。

本真性的主體間性維度也反對新資本主義精神把本真性商品化。20世紀30年代到60年代末之間，以法蘭克福學派為代表的西方社會批判理論家主要批判資本主義社會大規(guī)模、標準化、統(tǒng)一化生產對個人差異性、獨特性的壓抑，以此作為本真性社會批判的核心。但是，到20世紀90年代，隨著資本主義內部管理的改革以及商品化向主體性領域擴展，后福特制以“差異的商品化”[2]513來回應馬爾庫塞等人的社會批判理論，祛除了本真性倫理社會批判的鋒芒。我們認為，本真性是人類精神性和主體性的一部分，不能被還原為商品。

首先，主體間性和意義視域是人類主體性的標志，這意味著本真性不是作為物的善。意義視域，正如前文所述，是源自主體間性的交往和實踐形成的模糊“直覺”。用泰勒的話來說，它是“對我們所處的整個環(huán)境的未經過組織的、未經過表達的一種認識。在這個環(huán)境中，世界的特性向我們呈現(xiàn)出來”[18]20。用維特根斯坦的術語來說，意義視域就是“生活形式”。意義視域中蘊含著人類各種價值評判的標準，即強評價，例如道德評價、宗教價值以及審美評判等等。具體地說，意義視域回答了“什么是重要”“什么是善”等問題。對動物來說，它們不可能形成價值標準，形成對善的理解，它們至多形成對欲望的條件反應。本真性的意義視域只有人類才擁有，它是人類主體性、精神性的標志。商品是一種物的善，它把人的關系物化，從而把人物化。資本主義的商品拜物教是物化人類精神的典型體現(xiàn)。本真性作為人類特有的主體性特征，不能也不應該被商品化。

其次，以意義視域為基礎的自我認同無法還原或物化為商品關系。自我認同本質是社會交往的人際關系，例如相對老師來說的學生身份，相對于父母來說的孩子身份。這些關系是共同體的情感和價值紐帶，是精神性的東西，是無法還原為商品關系的。前文提到，特殊的自我認同才是本真性。個人在獲得自我認同的基礎上，根據(jù)共同體有意義的媒介(語言、有象征意義的事物等符號)進行自我敘述、自我創(chuàng)造，才能獲得本真性。以某個人的頭發(fā)數(shù)量為例，某人有3 732根頭發(fā)，這個特征使他獨一無二，但是卻毫無意義。除非3 732這個數(shù)字在某個共同體的意義背景中有著特殊的意義，否則這個特征只是瑣屑微小、毫無價值的特征。[1]36本真性離不開意義視域，“不能以瓦解意義視域的方式來為本真性辯護”[1]39。因此，本真性和自我認同一樣，均不可物化為商品關系，不能以商品作為實現(xiàn)本真性的方式。新資本主義精神試圖以商品經濟關系來替代本真性，這顯然是對人的物化。

總的來說，我們用承認理論來重構本真性倫理，首先是確立本真性倫理的主體間性維度。主體間性維度的主要表現(xiàn)是意義視域，使本真性倫理擺脫內在感模式和創(chuàng)造論模式的個人主義困境，同時足以應對新資本主義精神的內化，恢復本真性倫理的批判資本主義社會的維度。

三、個性：本真性對抗新資本主義精神的核心武器

本真性雖然必須以主體間性為條件，但是主體間性僅是實現(xiàn)本真性的條件之一。本真性還必須包括自我獨特性，否則本真性又會滑向后現(xiàn)代主義中的社會建構主義，使本真性分裂為多個破碎的自我認同，失去連貫性和統(tǒng)一性。自我獨特性或個性，是本真性倫理的核心，也是本真性倫理對抗新資本主義精神的核心武器。本真性的內在感模式和創(chuàng)造論模式雖然蘊含這種內核，但是這兩種模式是建立在原子論和自由主義的基礎上，因而使這種內核以扭曲的形式呈現(xiàn)出來，被新資本主義精神所同化。要想使本真性作為一種道德理想，保持批判資本主義社會維度，就必須將本真性視為從價值共同體中自然生長的個性。

追求自我獨特性和個性的本真性倫理需要在主體間的承認中進行自我創(chuàng)造，即為本真性而斗爭。正如霍耐特所說，“只有在個體的特性、特征同時也得到了他的互動伙伴的認可和支持的程度上，個體才能真正實現(xiàn)自我同一”[17]27?；裟吞乩^承黑格爾承認理論的三個形式，即愛、法權、團結。我們也基本從這三個階段出發(fā)論述個人如何在承認的基礎上實現(xiàn)以個性、獨特性為核心的本真性道德理想。但我們使用的術語和霍耐特的稍有不同，我們使用的術語分別是親密關系、公共領域和價值共同體。

親密領域并非指個人自主進行商品生產和交換的經濟活動領域，而是指私人的親密關系領域，如親情、愛情、友情等關系領域。在親密關系的領域中，承認的形式表現(xiàn)為愛。在親密關系的領域中，我們主要通過對話來建構個人的本真性(個性)。通過對話建立的承認形式——愛，是一種屬于對話雙方的公共空間。在日常生活中，我們用“關系”“氛圍”等詞來描述這個公共空間。通過對話建立的公共空間是雙方意義視域的融合，即哈貝馬斯所謂的共識。公共空間使雙方獲得自信，為進一步創(chuàng)造自我做準備。公共空間給予了雙方價值方向感，對話者根據(jù)這些價值感不斷塑造自我，獲得限于此空間的自我本真性。例如，兩個年輕人通過交往建立戀愛關系，即是說，雙方建立了僅對于他們有意義的公共空間。兩個人在這個公共空間中表達愛意，如果超出這個公共空間，那么表達行為就變得無法理解或沒有意義。兩人表達愛意的程度和方式刻畫了雙方的本真性。雙方通過看電影、旅游、街拍、運動、玩游戲等媒介，構建?？滤^的“個人筆記本”。由這些媒介建構起來的個人筆記本，“其目的完全是為了形塑自我”[19]338。“書寫者通過回憶說過的事情來建構自己的認同?！盵19]341也就是說，在親密領域，我們每個人都在與他人建構的公共空間中書寫自我，敘事自我，“個人筆記本”中的故事就是獨特的自我認同，即本真性。

因此，在親密的親密領域，個人本真性(個性)的實現(xiàn)離不開與重要他者進行的對話。我們不是獨白地構建自我，而是在“對話中構建和維持我們的同一性”[1]35，實現(xiàn)本真性。不同于內在感模式所設定的封閉的、在先給予的自我，建立在承認理論基礎上本真性主張在開放性的對話空間中自由地創(chuàng)造自我，把自己創(chuàng)造成獨一無二的藝術品。

相比于親密領域，公共領域的承認形式疏離了愛的親密關系，逐漸走向理性。公共領域大致對應黑格爾的市民社會，“是原子論的系統(tǒng)”[20]333。因此，在遠離親密關系后，公共領域中個性是建立在法律和自尊基礎上的自我創(chuàng)造。法律能夠成為公共領域的承認形式，是因為“在那里人是作為理性的存在者，作為自由的，作為人而被承認和對待”[21]229，自我意識克服其自然性，服從于一種普遍的意志。從近代以來，特別是康德哲學以來，高揚理性主體的思想成為了社會文化的主流，使平等和民主的法律漸漸成為公共領域承認的形式。由于法律的承認形式，每個人獲得了自尊。自尊是本真性實現(xiàn)的條件之一。在公共領域中，實現(xiàn)本真性(個性)的方式主要是平等合作。法律承認使每個人成為具有一般特性和平等的主體，在此基礎上，個人通過各種形式的交往和創(chuàng)造實現(xiàn)本真性。市民社會中的關系主要是經濟關系。我們每個人被假設為理性的“經濟人”，根據(jù)個人經濟需求進行經濟交往的活動。經濟的不同領域、經濟合作的結果以及經濟交往對象的差異性都能體現(xiàn)每個人的個性或本真性。通過平等的經濟交往關系，個人建構了自己在公共領域的自我認同，并實現(xiàn)本真性。

承認的第三個層面是價值共同體，或是黑格爾所稱的國家，即“有自我意識的倫理實體”[20]341。價值共同體所提供承認形式是團結，是親密關系和法律關系的辯證統(tǒng)一。不同于愛和法律的形式所獲得的實踐自我關系，在價值共同體中，我們所獲得的實踐自我關系是它們的融合形式?！拔覀兛梢砸馕渡铋L地把這種實踐的自我關系(在日常語言中通用的表達是‘自我價值感’)稱之為‘自重’，與‘基本自信’、‘自尊’范疇并列?！盵17]134自重表達了價值共同體的個性差異。在這個意義上來說，價值共同體才是實現(xiàn)自我本真性(個性)的最佳場所。因為在價值共同體中，“僅當個人自我認識到因為他們恰恰不以一種和他者無分別的方式共有的成就而得到承認時，他們才能感到是‘有價值的’”[17]131。

那么，本真性如何在價值共同體中得到實現(xiàn)？

個人在價值共同體中通過對社會共同價值所做的貢獻來建構本真性。在價值共同體中，本真性的意義視域是社會評價。社會評價的功能是“總結相互承認的所有形式，而相互承認超過了對自由主體之間的權利平等的簡單承認”[21]170。社會評價使每個成員團結起來，同時以社會評價為標準，將本真性規(guī)定為對社會共同善的貢獻大小。也就是說，在社會評價的框架中，我們每個人根據(jù)自己創(chuàng)造的價值獨特性實現(xiàn)本真性。社會評價提供某種崇高的結構，賦予了個人本真性以意義。在價值共同體中，本真性的實現(xiàn)表現(xiàn)為追求社會重視和榮譽。為了獲得未經扭曲的自我關系，我們必須獲得與我們“具體特征和能力相關聯(lián)的社會重視形式?！谏鐣匾曅问街?，主體是根據(jù)社會所規(guī)定的具體特征的價值而得到承認的”[17]131。簡單地說，價值共同體提供了一套所有成員都認可的價值標準或社會評價，價值共同體中的成員根據(jù)個人具體特征來獲得自我認同和榮譽。或者說，共同體的成員根據(jù)自己對共同體的善的實現(xiàn)所作的貢獻大小來獲得本真性。個人對價值共同體的貢獻是本真性的根本特征。追求價值共同體中的榮譽、地位和聲望，在本質上就是在實現(xiàn)個人本真性。當每個成員因自己的貢獻而認識到自己與其他成員受到同等的重視和承認時，成員之間的交往就獲得了團結的形式。從這個意義上來說，本真性是承認理論的核心。

在親密領域，我們通過與他者對話而獲得本真性；在公共領域，我們通過平等合作獲得本真性；在價值共同體或國家形式中，我們通過對共同的價值或善做出貢獻，以此建構自己的本真性。那么，這些通過承認形式獲得的本真性同新資本主義精神的個性和自主性有何不同，以致于不被同化？

首先，通過承認理論重構的本真性已不再是原子主義和自由主義。親密領域(如家庭)、公共領域(如社團)、價值共同體(國家或民族共同體)不是實現(xiàn)本真性的障礙，恰恰相反，本真性的建構依賴于這些價值和情感共同體。本真性產生于這些共同體之中，以共同體的價值作為建構本真性的“材料”。只有這樣，本真性才不會陷入相對主義、自戀主義，才不會陷入“瘋癲”和虛無之中。新資本主義精神所謂的個性和自主性由于建立在權利理論和原子論基礎上，將一切共同體視為服務個人的工具，因此，新資本主義精神只能在空洞的自我實體內尋找個性或本真性。于是，新資本主義精神將密爾所謂的私人領域擴大到工作領域，使工作領域變成名副其實的“自由領域”，從而掩蓋了資本主義社會的剝削性。把工作變成了實現(xiàn)個性的手段，在內在感模式和創(chuàng)造論模式那里是可以接受的。因為它們同密爾的個性論和自主性一樣都屬于原子論?？梢?，通過承認理論建構的本真性同新資本主義精神的個性論和自主性的最大不同之處在于，前者視共同體為本真性的意義視域和實現(xiàn)條件。也正是如此，通過承認理論建構的本真性能夠對抗新資本主義精神，而過去的本真性理論則不能。

其次，本真性的建構“材料”是共同善或共同價值。共同善主要是指那些由共同體價值構成的善，如道德善、審美善、文化善、宗教善等等。本真性的實現(xiàn)是通過獲得某些共同善(如具備某些美德)，或對某些共同善做出貢獻(如為國家科學事業(yè)做出貢獻)。雷鋒通過道德實踐獲得許多美德，從而實現(xiàn)了自己的本真性；袁隆平院士研究雜交水稻，利國利民、造福世界，被稱“雜交水稻之父”，從而也獲得了自己的個性?？梢姡⒃诠餐粕系谋菊嫘圆挪粫恍沦Y本主義精神同化。由于排斥共同體，新資本主義精神只能以商品來實現(xiàn)本真性。眾所周知，商品是一種物的善，一種個人善，它完全不同于不可分解的共同善或社會善。內在感模式和創(chuàng)造論模式的本真性也排斥共同體和共同善，自然也就同意新資本主義精神把商品作為實現(xiàn)本真性手段的觀點，從而被新資本主義精神同化。

總而言之，以盧梭為代表的內在感的本真性和以尼采、?？聻榇淼膭?chuàng)造論本真性由于缺乏主體間性、建立在共同體基礎上的個性，無力對抗新資本主義精神。以承認理論重構本真性，為本真性帶來了主體間性維度和建立在共同體之上的個性，不僅使本真性得到合理呈現(xiàn)，成為一種個人美德和社會美德，同時也使其恢復了批判資本主義社會的功能，成為對抗新資本主義精神的思想武器。