曾鞏的碑傳理論及其傳記的“平和”之意

孫文起

(江蘇師范大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 徐州 221116)

曾鞏向以文章名世，在碑傳理論方面也頗有建樹(shù)?！赌淆R書(shū)目錄序》《寄歐陽(yáng)舍人書(shū)》提出“良史”素養(yǎng)論以及“碑傳”屬性論，為人物紀(jì)事類作品的書(shū)寫(xiě)提供了切實(shí)可行的理論指導(dǎo)。《洪渥傳》《徐復(fù)傳》等作品，闡明平凡人、平凡事的書(shū)寫(xiě)價(jià)值，拓展了紀(jì)實(shí)文學(xué)的創(chuàng)作視野。目前，關(guān)于曾鞏碑傳理論的相關(guān)研究已有不少成果。其中，楊俊庫(kù)、俞樟華等學(xué)者分別就《寄歐陽(yáng)舍人書(shū)》《洪渥傳》各有闡發(fā)(1)詳見(jiàn)楊俊庫(kù)《論宋人對(duì)傳記文學(xué)理論的探討》，載《浙江師大學(xué)報(bào)》，1997年第5期；俞樟華《歐陽(yáng)修、曾鞏論墓志銘》，載《浙江師大學(xué)報(bào)》，2000年第2期。；劉美玉、黃振林對(duì)于曾鞏“史德”理念及其散文中的“儒道”信仰多有探討[1，2]。然而，有關(guān)曾鞏史學(xué)思想、碑傳理論及其文章風(fēng)格之間的貫通研究，卻鮮有學(xué)者涉及。曾鞏的碑傳理論源于史學(xué)，與北宋散文“平易”風(fēng)格有頗多關(guān)涉。因此，本文進(jìn)一步探討曾鞏的碑傳理論，有助于理解其傳記作品的史學(xué)淵源與文學(xué)意義。

1 史官經(jīng)歷與曾鞏理想中的史傳

歷史與文學(xué)的關(guān)系是傳記研究的重要切入點(diǎn)。宋代史學(xué)發(fā)達(dá)，史學(xué)與文學(xué)的關(guān)聯(lián)與互動(dòng)發(fā)生在不同的場(chǎng)域。碑傳理論所探討的不僅是史學(xué)話題，必然也要涉及文學(xué)，二者并不存在天然的隔閡。無(wú)論“義理”還是“辭章”，皆要遵循于“道”。傳記“史”與“文”的理論闡釋，實(shí)際上處于同一話語(yǔ)層面。

在北宋散文“六大家”中，歐陽(yáng)修與曾鞏的史學(xué)聲譽(yù)最高。李慈銘《越縵堂讀書(shū)記》曾云“自來(lái)文章家推歐、曾二公有史材”[3]327。歐陽(yáng)修史學(xué)地位毋庸置疑，《新唐書(shū)》《新五代史》雖遭非議，但其價(jià)值——無(wú)論是史學(xué)還是文學(xué)——皆自有公論。相比之下，曾鞏史學(xué)似乎缺乏實(shí)績(jī)，一部《隆平集》，后人狐疑千年，至于國(guó)史、前代史，亦不曾有半部傳世，后人何以贊其史學(xué)可比肩歐陽(yáng)修？

曾鞏治史素有家學(xué)淵源，祖父曾致堯在太宗時(shí)曾入史館，曾鞏本人也做過(guò)史館修撰。曾肇《亡兄行狀》云：“(神宗)一日手詔中書(shū)門下曰，‘曾鞏以史學(xué)見(jiàn)稱士類，宜典五朝史事?！煲怨珵樾拮?。既而復(fù)諭公曰：‘此特用卿之漸爾?！佬迖?guó)史，必眾選文學(xué)之士，以大臣監(jiān)總，未有以五朝大典獨(dú)付一人如公者也。”[4]795撰修《五朝國(guó)史》一事，在曾鞏墓志、神道碑以及《宋史》等文獻(xiàn)中屢有記載，相關(guān)文字基本沿用《行狀》。《續(xù)資治通鑒長(zhǎng)編》對(duì)此事的記載頗為詳細(xì)：

元豐四年(1087)，己酉，手詔：“朝散郎、直龍圖閣曾鞏素以史學(xué)見(jiàn)稱士類，方朝廷敘次兩朝大典，宜使與論其間，以信其學(xué)于后。其見(jiàn)修《兩朝國(guó)史》將畢，當(dāng)與《三朝國(guó)史》通修成書(shū)。宜與鞏充史館修撰，專典史事，取《三朝國(guó)史》先加考詳，候《兩朝國(guó)史》成，一處修定。”仍詔鞏管勾編修院[5]7609。

曾鞏任《五朝國(guó)史》編修不久即遭罷黜，隨后去世。關(guān)于這段歷史，陸游、王銍、朱弁以及余嘉錫皆有辯證，今人李俊標(biāo)、熊偉華等學(xué)者也有研究(2)李俊標(biāo)《曾鞏被罷修〈五朝國(guó)史〉原因探析》，載《江西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》，2007年第3期；熊偉華《宋神宗罷修〈五朝國(guó)史〉考》，載《湖北社會(huì)科學(xué)》，2010年第3期。。古今觀點(diǎn)主要集中在兩個(gè)方面：第一，曾鞏對(duì)太祖功業(yè)大加稱贊，身為太宗后人的神宗對(duì)此不滿；第二，曾鞏以實(shí)錄闡發(fā)議論，作《太祖皇帝總敘》有諷諫當(dāng)世之嫌，為當(dāng)政者不悅。曾鞏修史中綴有諸多原因，其中有兩處史實(shí)值得關(guān)注：

其一，呂夷簡(jiǎn)于仁宗天圣八年(1030)進(jìn)《三朝國(guó)史》。神宗熙寧十年(1077)，宋敏求、蘇頌等修撰《兩朝國(guó)史》。元豐四年，《兩朝國(guó)史》尚未編撰完成，神宗打算統(tǒng)編《五朝國(guó)史》，最初提舉修史官之時(shí)，曾鞏并不是首要人選?！端问贰穼?duì)此有載：

神宗嘗語(yǔ)宰相王珪、蔡確曰：“國(guó)史至重，可命蘇軾成之?！鲍曈须y色。神宗曰：“軾不可，姑用曾鞏?！膘栠M(jìn)《太祖總論》，神宗意不允，遂手札移軾汝州，有曰：“蘇軾黜居思咎，閱歲滋深，人才實(shí)難，不忍終棄”[6]10809。

由以上材料可知，在修撰人選上，神宗曾主張選用蘇軾，宰相王珪對(duì)蘇軾心懷不滿，神宗退而求其次，選舉曾鞏為史官。這一史實(shí)表明，曾鞏并非神宗心目中修撰國(guó)史的首要人選。神宗對(duì)曾鞏的史學(xué)聲名雖有一定耳聞，但對(duì)曾鞏史學(xué)思想或史學(xué)理念并不了解，這是造成后來(lái)《五朝國(guó)史》罷修的重要原因。

其二，北宋官方史學(xué)雖步入繁榮，但在繁榮的背后，種種限制愈加嚴(yán)格。官史體系下的實(shí)錄自有其成文或不成文的規(guī)范。《長(zhǎng)編》記神宗之言曰：“為史官者，材不足以過(guò)其一代之人，不若實(shí)錄事跡，以待賢人去取褒貶爾”[4]7619。神宗認(rèn)為國(guó)史最好是實(shí)錄事跡，這并非要否定史義價(jià)值，而是“筆削”之事甚難，即便如魏徵、歐陽(yáng)修，也不能免遭非議。神宗詔告曾鞏注意體例，是在暗示曾鞏注意國(guó)史修撰的政治性，不要?jiǎng)e出心裁，創(chuàng)立新體，或者在國(guó)史傳記中，妄加褒貶。神宗的詔告不無(wú)道理，后來(lái)事實(shí)也證明，曾鞏史學(xué)理念并不適合國(guó)史修撰。這不僅是神宗個(gè)人的看法，朝中想必也會(huì)有人對(duì)曾鞏提出類似的批評(píng)。曾鞏在當(dāng)時(shí)確實(shí)有一定史學(xué)聲名，但在國(guó)史的修撰上，曾鞏某些史學(xué)理念與國(guó)史修撰存在距離。曾鞏借修史論太祖、高祖之優(yōu)劣，并不符合官修史書(shū)之規(guī)范，《五朝國(guó)史》半途而廢亦在情理之中。

修撰國(guó)史受制度和政治的制約，會(huì)存在不少禁忌。尤其是在“黨爭(zhēng)”加劇的背景下，國(guó)史編撰常淪為政治斗爭(zhēng)的工具。神宗認(rèn)為國(guó)史應(yīng)“待賢人去取褒貶”，無(wú)論出于何種考慮，至少在當(dāng)時(shí)環(huán)境下，是較為可行的。曾鞏對(duì)此并沒(méi)有充分的認(rèn)識(shí)，其所秉承的仍然是“春秋”精神，發(fā)掘可資借鑒的“史義”。

從《五朝國(guó)史》的罷修可知，曾鞏理想中的史傳應(yīng)是突出“義理”與“世用”，對(duì)亦步亦趨的國(guó)史修撰不甚滿意。曾鞏的史學(xué)理想雖不能在官史體制內(nèi)獲得實(shí)現(xiàn)，卻可以通過(guò)史論以及傳、狀、碑志的創(chuàng)作來(lái)闡揚(yáng)發(fā)揮，在私家傳記領(lǐng)域有所作為。

2 “良史”素養(yǎng)與“人之易到”

《五朝國(guó)史》是一次不成功的為官經(jīng)歷。后人對(duì)曾鞏史學(xué)的推崇，主要在于其史論。曾鞏的《南齊書(shū)目錄序》《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》《梁書(shū)目錄序》等文章，大抵言王道至治、興廢得失。其中或有提到“良史”操守和作用，深得史傳創(chuàng)作之要，也有不少涉及碑、傳創(chuàng)作，成為探討曾鞏文章理論的依據(jù)。

曾鞏注重從“良史”的角度，探討歷史書(shū)寫(xiě)者的“史德”“史識(shí)”與“史才”。譬如，《南齊書(shū)目錄序》云：“嘗試論之，古之所謂良史者，其明必足以周萬(wàn)事之理，其道必足以適天下之用，其智必足以通難知之意，其文必足以發(fā)難顯之情，然后其任可得而稱也?！盵4]187曾鞏的取法標(biāo)準(zhǔn)甚高，即便如司馬遷、班固，猶有未足：“夫自三代以后，為史者如遷之文，亦不可不謂雋偉拔出之才、非常之士也。然顧以謂明不足以周萬(wàn)事之理，道不足以適天下之用，智不足以通難知之意，文不足以發(fā)難顯之情，何哉？蓋圣賢之高致，遷、固有不能純達(dá)其情，而見(jiàn)之于后者矣，故不得而與之也?！盵4]188曾鞏如此強(qiáng)調(diào)“良史”的作用，無(wú)疑需要最大限度地發(fā)揮史作者的主觀能動(dòng)性。

曾鞏提出“良史”論與其史學(xué)理想有關(guān)。曾鞏理想中的史傳應(yīng)該突出“史義”。發(fā)揮“史義”不僅是“史識(shí)”“史才”的體現(xiàn)，更是“史德”的價(jià)值追求。要在歷史敘事中發(fā)掘有助現(xiàn)實(shí)之用的“史義”。即便在官史纂修中，曾鞏仍不放棄這種理念，以致《五朝國(guó)史》中輟。

單純的實(shí)錄其事，并不能體現(xiàn)著史者的價(jià)值，沒(méi)有褒貶的文字，也不能讓德才兼?zhèn)涞氖饭偃吮M其用。強(qiáng)化“史義”為著史之人提出了更高的要求?！笆纷R(shí)”“史才”“史學(xué)”缺少一點(diǎn)，則不能成為“良史”?！傲际贰惫P下的歷史人物與歷史事件，應(yīng)承載興亂成敗之理、資政當(dāng)世之用，此為“史義”價(jià)值所在，也是史家職責(zé)根本。在曾鞏的史學(xué)理念中，“史德”從來(lái)不是脫離現(xiàn)實(shí)的存在?！笆纷R(shí)”“史才”要以“史德”為基礎(chǔ)，“析理”“設(shè)辭”則是“史識(shí)”“史才”實(shí)現(xiàn)之關(guān)鍵。

《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》云：“惟先王之道，因時(shí)適變，為法不同，而考之無(wú)疵，用之無(wú)弊，故古之圣賢，未有以此而易彼也?！盵4]184戰(zhàn)國(guó)策士雖事跡奇?zhèn)ィ欢亍胺ㄐg(shù)”非道之根本；縱橫策士好“異論”，亦非道之所在。在曾鞏看來(lái)，劉向?qū)Σ呤俊爱愓摗钡霓q解，也是不“自信”的表現(xiàn)：“向敘此書(shū)(《戰(zhàn)國(guó)策》)，言：‘周之先，明教化，修法度，所以大治。及其后，謀詐用，而仁義之路塞，所以大亂’。其說(shuō)既美矣。卒以謂：‘此書(shū)戰(zhàn)國(guó)之謀士度時(shí)君之所能行，不得不然’。則可謂惑于流俗，而不篤于自信者也?！盵4]183《戰(zhàn)國(guó)策》縱橫家事跡的真正價(jià)值在于提供反面教材，撥亂反正，以明當(dāng)世：

或曰：邪說(shuō)之害正也，宜放而絕之，則此書(shū)之不泯其可乎？對(duì)曰：君子之禁邪說(shuō)也，固將明其說(shuō)于天下，使當(dāng)世之人皆知其說(shuō)之不可從，然后以禁，則齊；使后世之人皆知其說(shuō)之不可為，然后以戒，則明，豈必滅其籍哉？放而絕之，莫善于是[4]184。

“析理”是在人物事跡中發(fā)現(xiàn)“道理”，即所謂明道；“設(shè)辭”在于“發(fā)難顯之情”。“設(shè)辭”并非單指形式技巧，而是讓“道理”以清晰的文字呈現(xiàn)于后人?！赌淆R書(shū)目錄序》云：

昔者唐虞有神明之性，有微妙之德，使由之者不能知，知之者不能名，以為治天下之本。號(hào)令之所布，法度之所設(shè)，其言至約，其體至備，以為治天下之具，而為二典者推而明之。所記者獨(dú)其跡也？并與其深微之意而傳之，小大精粗無(wú)不盡也，本末先后無(wú)不白也。使誦其說(shuō)者如出乎其時(shí)，其求旨者如即乎其人[2]187。

往昔圣賢“其言至約”“本末先后無(wú)不白也”?！霸O(shè)辭”之要在于發(fā)掘“深微之意”，故“析理”是“設(shè)辭”的前提，“設(shè)辭”又是“析理”的目的。

《南齊書(shū)目錄序》與《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》確立了從史傳作家到史傳創(chuàng)作的理論體系。在這一體系中，著史者的“德”與“能”是實(shí)現(xiàn)“史義”價(jià)值的關(guān)鍵，由“史德”“史識(shí)”“史才”的討論，延伸到史傳創(chuàng)作領(lǐng)域的“析理”與“設(shè)辭”。曾鞏認(rèn)為史著者需有所作為。“良史”絕不是單純地實(shí)錄其事，或等待后人發(fā)表褒貶之見(jiàn)。曾鞏認(rèn)為，為避免是非而放棄褒貶，美其名曰“實(shí)錄其事”，實(shí)則是對(duì)史職的褻瀆。

曾鞏在《寄歐陽(yáng)舍人書(shū)》中，系統(tǒng)地闡釋了碑傳近于史而不同于史的特性，提出為人立傳的準(zhǔn)則：

蓋史之于善惡無(wú)所不書(shū)，而銘者，蓋古之人有功德材行志義之美者，懼后世之不知，則必銘而見(jiàn)之?；蚣{于廟，或存于墓，一也。茍其人之惡，則于銘乎何有？此其所以與史異也。其辭之作，所以使死者無(wú)有所憾，生者得致其嚴(yán)。而善人喜于見(jiàn)傳，則勇于自立；惡人無(wú)有所紀(jì)，則以愧而懼。至于通材達(dá)識(shí)，義烈節(jié)士，嘉言善狀，皆見(jiàn)于篇，則足為后法警勸之道。非近乎史，其將安近?[4]253

《寄歐陽(yáng)舍人書(shū)》認(rèn)為墓志、碑銘一類文字與史傳同中有異：史傳書(shū)善亦書(shū)惡；墓志、碑銘對(duì)傳主負(fù)面歷史卻常有回護(hù)。曾鞏所言銘志其實(shí)包括史傳之外的傳、狀、碑、志等文體，這些文體的共同特征是敘述一人之始終，具有鮮明的私史色彩。

求實(shí)是紀(jì)實(shí)文字的根本，但在實(shí)際環(huán)境中，任何人物書(shū)寫(xiě)都只是相對(duì)客觀，作為私史形態(tài)的碑傳，其中回護(hù)甚至隱惡的現(xiàn)象在所難免，這也是損害碑傳聲譽(yù)的直接因素。曾鞏認(rèn)為要讓逝者無(wú)憾，碑傳的寫(xiě)作者必須要有審慎的態(tài)度：

然則孰為其人而能盡公與是歟？非畜道德而能文章者無(wú)以為也。蓋有道德者之于惡人，則不受而銘之，于眾人則能辨焉。而人之行，有情善而跡非，有意奸而外淑，有善惡相懸而不可以實(shí)指，有實(shí)大于名，有名侈于實(shí)。猶之用人，非畜道德者惡能辨之不惑，議之不徇？[4]253

曾鞏為紀(jì)事之作的征信問(wèn)題找到了解決的辦法，即是要立傳者勇于自立，秉承史家的道理操守，善于甄別傳主。著史者的“德”與“識(shí)”決定史作是否“中道”，是否能夠?qū)崿F(xiàn)資治之用。面對(duì)碑傳書(shū)寫(xiě)的不良之風(fēng)，曾鞏首先想到的是，要立傳者具備良史素質(zhì)，恪守史家道德，正確認(rèn)識(shí)書(shū)寫(xiě)對(duì)象，方能不偏離史家正途。

曾鞏的碑傳理論施用于創(chuàng)作，多能闡幽抉微。譬如，《洪渥傳》將紀(jì)事之“不誣”歸結(jié)為“人之所易到”：

予觀古今豪杰士傳，論人行義，不列于史者，往往務(wù)摭奇以動(dòng)俗，亦或事高而不可為繼，或伸一人之善而誣天下以不及，雖歸之輔教警世，然考之《中庸》或過(guò)矣。如渥所存，蓋人之所易到，故載之云[4]652。

曾鞏所提倡的“人之所易到”一定程度上源于歐陽(yáng)修，但也有自己獨(dú)到之處。歐陽(yáng)修乃曾鞏文章之伯樂(lè)，思想之導(dǎo)師。在紀(jì)事觀念上，歐陽(yáng)修對(duì)曾鞏的影響是顯而易見(jiàn)的。譬如，歐陽(yáng)修提倡“人情之?！保鲝埵穫鳌罢鲗?shí)求信”、簡(jiǎn)而有法，這些對(duì)曾鞏史傳理論以及文章風(fēng)格的形成產(chǎn)生重要影響。然而，歐、曾傳記觀念也存在差異。這種差異要從歐陽(yáng)修對(duì)“好奇”的態(tài)度談起。

歐陽(yáng)修對(duì)《史記》“偉烈奇節(jié)”甚為欣賞。在《桑懌傳》中，歐公坦言：“余固喜傳人事，尤愛(ài)司馬遷善傳，而其所書(shū)皆偉烈奇節(jié)，士喜讀之。欲學(xué)其作，而怪今人如遷所書(shū)者何少也，乃疑遷特雄文，善壯其說(shuō)，而古人未必然也。及得桑懌事，乃知古之人有然焉，遷書(shū)不誣也，如今人固有而但不盡知也?！盵7]972“偉烈奇節(jié)”是在“非常之事”中闡述歷史價(jià)值。歐陽(yáng)修對(duì)“偉烈奇節(jié)”的喜愛(ài)，從人物歷史意義以及可讀性的角度肯定了《史記》的“好奇”。

傳之為體，乃是記敘一人之始終。個(gè)人的歷史價(jià)值評(píng)判是人物紀(jì)事的“史義”所在。史傳為“尋常人”立傳，底層士人以及游俠刺客、走卒販夫，皆能在歷史中占有一席之地，如《史記》敘游俠贊其忠肝義膽，歐陽(yáng)修以《伶官傳》總結(jié)王朝興廢之理。史傳尚且如此，私家傳記更要在“尋常之人”的事跡中發(fā)掘“非常之理”。

曾鞏《洪渥傳》主張傳主事跡應(yīng)“人之所易到”，反對(duì)“摭奇以動(dòng)俗”。這主要針對(duì)地位較低或聲名不顯者。在以往的私家傳記中，作者往往會(huì)夸大其詞，以奇人奇事吸引讀者?？陀^而言，“偉烈奇節(jié)”有其積極一面，但如果不講事實(shí)，徒以“好奇”為是，則容易走向極端。解決這一問(wèn)題需回歸“平易”，回歸真實(shí)。歐陽(yáng)修與曾鞏分別站在傳敘功能之兩端。前者強(qiáng)調(diào)“偉烈奇節(jié)”，旨在闡明人物事跡的存世價(jià)值；后者則認(rèn)識(shí)到過(guò)分的“好奇”會(huì)給紀(jì)事的可信性帶來(lái)?yè)p害。“人之所易到”是在敘事上為碑傳尋求合理的功能定位。

綜上所述，曾鞏的碑傳理論源于史學(xué)，具有自身的系統(tǒng)性。《南齊書(shū)目錄序》《戰(zhàn)國(guó)策目錄序》建立了從作家到創(chuàng)作的理論體系；與之相對(duì)應(yīng)的，《寄歐陽(yáng)舍人書(shū)》提出碑傳近于史學(xué)又異于史學(xué)的特性；《洪渥傳》主張以“人之所易到”增信其事。曾鞏的史傳理論與碑傳理論實(shí)為一體。他認(rèn)為著史者要善于“析理”“設(shè)辭”，在“人之所易到”的事跡中發(fā)掘合乎儒道的歷史意義；傳記也應(yīng)該回歸道義，回歸中正平易，一切夸大其詞、奇詭其事都是對(duì)儒道的背離。

3 “易到”與“平和”：曾鞏碑傳理論的文學(xué)意義

“人之所易到”要求紀(jì)事之文皆要以人情中道為本，平易簡(jiǎn)潔為法?！捌秸泻汀斌w現(xiàn)曾鞏碑傳理論在創(chuàng)作領(lǐng)域的延伸。

朱熹曾對(duì)北宋諸賢文章評(píng)論曰：“歐公文字敷腴溫潤(rùn)，曾南豐文字又更峻潔”“到得東坡，便傷于巧”[8]3309。歐陽(yáng)修文章自不必說(shuō)，與“三蘇”相比，朱熹顯然對(duì)曾鞏尤為推崇，究其原因，除了思想學(xué)術(shù)因素外，也在于曾文“平正”，“三蘇”文趨“巧”。朱熹站在理學(xué)家立場(chǎng)上對(duì)平正典實(shí)的曾鞏文章更為欣賞，云“曾南豐議論平正，耐點(diǎn)檢”[8]3117“南豐文字確實(shí)”[8]3113“簡(jiǎn)嚴(yán)靜重，蓋亦如其為文也”[9]3965。上述評(píng)論雖是一家之言，卻廣為后人接受。相對(duì)于“巧”，朱熹顯然更傾向于曾文的“平正”?！昂?jiǎn)嚴(yán)靜重”是說(shuō)曾鞏的文章簡(jiǎn)實(shí)中道、嚴(yán)謹(jǐn)穩(wěn)重，骨子里透著中和之氣。

北宋詩(shī)文革新的重要內(nèi)容之一，便是倡導(dǎo)平易曉暢的文風(fēng)。我們不能只從文學(xué)的角度去看待這一問(wèn)題，因?yàn)槠揭孜娘L(fēng)的興起有著深刻的思想學(xué)術(shù)淵源。譬如，歐陽(yáng)修的文學(xué)觀念便與其經(jīng)史學(xué)術(shù)密不可分。對(duì)于曾鞏來(lái)說(shuō)，“平正中和”是其文學(xué)理論的自然體現(xiàn)，也是其紀(jì)事文作品的藝術(shù)風(fēng)格。

“平正中和”也體現(xiàn)在人物取材上。徐復(fù)嘗舉進(jìn)士而不中，以博學(xué)聞?dòng)谑看蠓颍鬄樗尉R舉薦，面見(jiàn)仁宗，仁宗賜號(hào)“沖晦處士”，辭官不就，講學(xué)民間。傳云“(徐)復(fù)死十年，而沈遘知杭州，榜其居曰‘高士坊’云”[4]651。洪渥“以進(jìn)士從鄉(xiāng)舉”“官不自馳騁”[4]651，卒于黃州茶場(chǎng)。徐復(fù)、洪渥均為底層士人，一生并無(wú)顯跡，很難付之于國(guó)史。通常此類人物如若躋身史傳，必要有奇?zhèn)ブ?。倘若無(wú)奇?zhèn)ナ论E，便要作者多加闡揚(yáng)、抽繹發(fā)揮。然而，曾鞏更傾向于表達(dá)人情之常。史傳敘人事，在人之常情面前，一切浮華的辭藻、煩冗的瑣事都顯得多余了，“平正”成為敘事者的自覺(jué)追求。

曾鞏反對(duì)“摭奇動(dòng)俗”，重實(shí)跡，很少夸大其詞。譬如，徐復(fù)長(zhǎng)于“易學(xué)”，為賢達(dá)推薦，有幸當(dāng)朝問(wèn)對(duì)，得到仁宗欣賞。這對(duì)于民間讀書(shū)人來(lái)說(shuō)是莫大的榮譽(yù)，本應(yīng)詳述，曾鞏在《徐復(fù)傳》中對(duì)此記述卻甚為簡(jiǎn)實(shí)。

在《洪渥傳》，曾鞏甚至坦言“予少與渥相識(shí)，而不深知其為人”[4]652。傳文也略于洪渥為學(xué)、為官的經(jīng)歷，反倒對(duì)傳主兄弟之情尤為贊賞：

渥死，乃聞?dòng)行帜昶呤啵椎霉贂r(shí)，兄已老，不可與俱行。渥至官，量口用俸，掇其余以歸，買田百畝居其兄，復(fù)去而之官，則心安焉。渥既死，兄無(wú)子，數(shù)使人至麻城撫其孥，欲返之而居以其田，其孥蓋弱力不能自致，其兄益已老矣，無(wú)可奈何，則念輒悲之。其經(jīng)營(yíng)之猶不已，忘其老也。渥兄弟如此無(wú)愧矣。渥平居若不可任以事，及至赴人之急，早夜不少懈，其與人真有恩者也[4]652。

洪渥事跡皆如家常。傳記作品通常難以理會(huì)這些細(xì)碎瑣事，曾鞏寥寥數(shù)語(yǔ)敘之，卻不顯無(wú)關(guān)緊要。徐復(fù)與洪渥事跡的共同特點(diǎn)是重道義，具有士風(fēng)模范之價(jià)值。徐復(fù)學(xué)于民間，不為名利所累，為仁宗欣賞，辭官不就，仁宗賜號(hào)“沖晦處士”，以高其行，曾鞏評(píng)價(jià)徐復(fù)“隱約于閭巷，久不改其操，可謂樂(lè)之者已”[4]651。

安貧樂(lè)道是儒家所提倡的?！墩撜Z(yǔ)》載：“子貢曰：‘貧而無(wú)諂，富而無(wú)驕，何如？’子曰，‘可也，未若貧而樂(lè)，富而好禮者也?！盵10]32夫子贊顏回，云：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)?！盵10]226仁宗以仁義待天下之士，士人面對(duì)功名能恬淡安貧，不炫性躁競(jìng)，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)士風(fēng)之善。曾鞏評(píng)價(jià)徐復(fù)的文章“歸于退求諸己，不矜世取寵”[4]651。既是對(duì)其品行的褒揚(yáng)，也顯示出曾鞏對(duì)安貧樂(lè)道的認(rèn)同。

《洪渥傳》沒(méi)有正面敘述傳主生前嘉言善行，而是通過(guò)洪渥與兄長(zhǎng)彼此之間的深情厚誼彰顯儒家倫理道德。在曾鞏看來(lái)，兄弟關(guān)系雖為人倫之常，卻更能反映人情本真。一切摭奇動(dòng)俗的敘事在“道義”面前都顯得有害無(wú)益了。“人之所易到”就要以道義人倫為本，以平正之筆，敘平正之事，言平正之理。

“平正中和”在敘事上講求嚴(yán)謹(jǐn)有度、簡(jiǎn)而有法、從容不迫、淡而有味?！吨熳诱Z(yǔ)類》卷八記有一事：

南豐過(guò)荊襄，后山攜所作以謁之。南豐一見(jiàn)愛(ài)之，因留款語(yǔ)。適欲作一文字，事多，因托后山為百之，且授以意。后山文思亦澀，窮日之力方成，僅數(shù)百言。明日，以呈南豐，南豐云：‘大略也好，只是冗字多，不知可為略刪動(dòng)否？’后山因請(qǐng)改竄。但見(jiàn)南豐就座，取筆抹數(shù)處，每抹處連一兩行，便以授后山。凡削去一二百字。后山讀之，則其意尤完，因嘆服，遂以為法。所以后山文字簡(jiǎn)潔如此[8]3309。

朱熹所言雖為軼事，然大體可信。曾鞏文章繼承了歐陽(yáng)修的簡(jiǎn)而有法，紀(jì)事文字也多有受益。行文簡(jiǎn)練，故敘事絕少夸飾渲染；文字凝練，事實(shí)不因枝蔓而拖沓?！笆略鲇谇啊薄拔氖∮谂f”用于曾鞏亦十分妥帖。簡(jiǎn)練的筆法讓不實(shí)的文字無(wú)處容身，這不僅是文章風(fēng)格問(wèn)題，而且關(guān)乎作者的敘事態(tài)度?？鬃釉疲稗o達(dá)而已矣”[10]642。求實(shí)取決于材料的質(zhì)量，同時(shí)也受到敘事態(tài)度的影響。平正嚴(yán)實(shí)的敘事能讓文章取信于人，進(jìn)而能夠?qū)崿F(xiàn)寫(xiě)人紀(jì)事的功能價(jià)值，如一味夸飾，則會(huì)降低文章的可信度。

歐陽(yáng)修詩(shī)文改革主要針對(duì)奇怪險(xiǎn)僻的“太學(xué)體”。相對(duì)于韓愈，歐陽(yáng)修更為推崇李翱的“平易”。劉熙載《藝概》云，“宗李多于宗韓者，宋文也”[11]78?！袄睢敝咐畎?，其文得韓愈之平易。歐陽(yáng)修尊韓愈，但平易曉暢處卻深得李翱文章之道。在朱熹之前，對(duì)曾鞏文章最為推重者當(dāng)屬歐陽(yáng)修。在《送楊辟秀才》《送吳生南歸》等書(shū)信贈(zèng)序中，歐陽(yáng)修對(duì)曾鞏及其文章向來(lái)不乏美言。曾鞏得到歐陽(yáng)修器重，很大程度上在于其文章的平易之風(fēng)。如《宋史》稱曾鞏文章“紆徐而不煩，簡(jiǎn)奧而不晦”[6]10396，算是比較中允的評(píng)價(jià)。

除文字的平易簡(jiǎn)潔，曾鞏文章得體中道，是為“中和”之風(fēng)。曾鞏在《上蔡學(xué)士書(shū)》比較唐宋兩代文治，唐太宗時(shí)代士風(fēng)近于功利，故雖成盛世，終有唐末五代之亂，相比之下，宋儒的中道行義方為正途。正所謂“今有士之盛，能行其道，則前數(shù)百年之弊無(wú)不除也”[4]239。對(duì)于道義的追求自然會(huì)在文章中有所體現(xiàn)，歐陽(yáng)修評(píng)價(jià)曾鞏“好古，為文知道理”[7]2355，這是在思想上肯定曾鞏文章的價(jià)值。

“平正中和”也是曾鞏品格性情之體現(xiàn)。曾鞏性格耿直，思想中庸，為人忠厚，不為偏倚。曾肇《亡兄行狀》云，“公(曾鞏)性嚴(yán)謹(jǐn)，而待物坦然，不為疑阻。于朋友喜盡言，雖取怨怒不悔也”[4]795。韓維所撰《神道碑》則云，“公(曾鞏)剛毅直方，外謹(jǐn)嚴(yán)而內(nèi)和裕。與人交，不茍合。朋友有不善，必盡言其過(guò)”[4]803。曾鞏生前，仕途不順，卻能淡然處之?！端问贰吩破洹百儒坎慌迹粫r(shí)后生輩鋒出，鞏視之泊如也”[6]10391。面對(duì)功名，曾鞏如徐復(fù)一樣恬淡寡欲。歐陽(yáng)修是曾鞏最為敬重之人，曾鞏稱贊歐陽(yáng)修“畜道德而能文章者”[4]54。道德為文章之根本。歐陽(yáng)修如此，曾鞏也是如此。面對(duì)當(dāng)世政治環(huán)境，曾鞏“畜道德”遭遇不少困惑。曾鞏向往的政治、士風(fēng)乃以道義為經(jīng)綸，并非法術(shù)，在實(shí)際的政治生態(tài)中，“法”與“術(shù)”的影響往往會(huì)超過(guò)道義。恪守儒道意味著思想、行為表里如一，學(xué)術(shù)文章皆要以道義為本。朱熹曾云，“大意主乎學(xué)問(wèn)以明理，則自然發(fā)為好文章”[9]3307。如此看來(lái)，“平和”之意與曾鞏思想學(xué)術(shù)、為人行事以及文章整體風(fēng)格都是相互一致的。

4 結(jié)語(yǔ)

曾鞏傳記的平和之意出于史而入于文?！叭酥椎健笔浅霭l(fā)點(diǎn)，其核心在于反對(duì)摭奇求異，使紀(jì)事之文回歸人情之常。從作家角度來(lái)講，曾鞏認(rèn)為良史應(yīng)善于擇人而傳，堅(jiān)守春秋精神，不回護(hù)，不隱惡；在創(chuàng)作層面，曾鞏認(rèn)同歐陽(yáng)修“簡(jiǎn)而有法”的理念，以平易簡(jiǎn)實(shí)的筆法敘述尋常人的尋常事。“人之所易到”形成了曾鞏傳記的“平正中和”之風(fēng)。就內(nèi)涵而言，“平正中和”體現(xiàn)在人物取材的征實(shí)可信，事跡敘述的簡(jiǎn)而有法，思想取向的中道中義?！捌秸泻汀笔窃杺饔浿饕囆g(shù)風(fēng)格，也受后世廣為推崇。