中國古代音樂批評(píng)史（連載11）

文|明言

第二章 西周至戰(zhàn)國的音樂批評(píng)（九）

第六節(jié) 法家

緣起于春秋中后期，興盛于戰(zhàn)國的法家思想，到了韓非那里達(dá)到頂峰。墨法二家是儒家堅(jiān)定的反對(duì)派，墨家站在經(jīng)濟(jì)實(shí)利主義的立場(chǎng)反對(duì)，法家站在藝術(shù)與集權(quán)政治相掣肘的立場(chǎng)反對(duì)。法家主張以“法”代“禮”，是對(duì)周禮相對(duì)寬松制約的反動(dòng)。從當(dāng)時(shí)的實(shí)際效果看，嚴(yán)酷峻法的實(shí)施能夠極大提高社會(huì)管理效率，此時(shí)展開“變法”的國家都變得強(qiáng)大起來?，F(xiàn)在看來這種有效的政治統(tǒng)治，是反人性的，而音樂價(jià)值就在于表現(xiàn)人性，故法家也反音樂在內(nèi)的一切人間藝術(shù)。法家的極端派商鞅、韓非，都是離開故國入秦后，實(shí)現(xiàn)其政治抱負(fù)的。秦國地處西部的夷狄雜居地，民風(fēng)粗糲剛毅：“秦與戲、翟同俗，有虎狼之心，貪戾好利而無信，不識(shí)禮義德行。茍有利焉，不顧親戚兄弟，若禽獸耳。此天下之所同知也”（《戰(zhàn)國策·魏策三》）。這是一個(gè)具有天然社會(huì)基礎(chǔ)施行嚴(yán)刑峻法的“虎狼之國”，故云：“秦國之俗，貪狼強(qiáng)力，寡義而趨利?？赏孕?，而不可化以善；可勸以賞，而不可厲以名。……孝公欲以虎狼之勢(shì)而吞諸侯，故商鞅之法生焉”（《淮南子·要略》）。

1.商鞅

商鞅（約公元前395年—前338年），姬姓，公孫氏，名鞅，衛(wèi)國君后人（出生于衛(wèi)國國都帝丘，帝丘所在地有爭(zhēng)議，有今河南安陽市內(nèi)黃縣和濮陽市濮陽縣兩地說）。戰(zhàn)國中期政治家、改革家、思想家，法家代表人物。早年曾做魏相公孫痤家臣，抓住機(jī)會(huì)先后四次游說秦孝公：第一、二次為其講王道，第三次講霸道，第四次講強(qiáng)國術(shù)，孝公終被打動(dòng)（《史記·商君列傳》），遂重用商鞅輔佐其在秦國搞“變法”，秦由此而強(qiáng)大起來?！白兎ā眱?nèi)容包括：1.改革戶籍、軍功、爵位、土地制度、行政區(qū)劃、稅收、度量衡，制定嚴(yán)酷法律；2.重農(nóng)抑商、獎(jiǎng)勵(lì)耕戰(zhàn)；3.統(tǒng)率秦軍收復(fù)河西之地。封于商邑，稱為商鞅，有《商君書》[1]留存于世。孝公死后，商鞅被秦公子虔以謀反罪清除。

①“霸道”之始——“變法”

秦孝公重用商鞅啟動(dòng)“變法”的目標(biāo)，就在于“強(qiáng)秦”；“強(qiáng)秦”的目的，就在于實(shí)現(xiàn)“一統(tǒng)天下”的“霸道”。為此，他們對(duì)中古時(shí)期中國社會(huì)經(jīng)過長期的摸索與積累的文明制度做了全面的改革。商鞅認(rèn)為強(qiáng)國之道不在于道義崇高與正當(dāng)，只在于針對(duì)當(dāng)下存在的問題能否提供有效并便于操作的解決方案，在這一點(diǎn)上他與孝公可謂一拍即合。戰(zhàn)國后期諸國林立、殺伐不已、民不聊生：“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》），此時(shí)的中國社會(huì)急迫需要一個(gè)能夠一統(tǒng)天下、停止殺戮的政權(quán)與制度。以冷酷無情解決現(xiàn)實(shí)問題見長的法家的出現(xiàn)，就成為歷史的必然選擇。商鞅順應(yīng)時(shí)勢(shì)，對(duì)秦國制度進(jìn)行大刀闊斧改革，這些做法迅速瓦解奴隸制、鞏固封建制。主張“任法而國治”（《商君書·慎法》），“善為國者，官法明，故不任知慮”（《農(nóng)戰(zhàn)》），“圣人必為法令置官也，置吏也，為天下師”（《定分》），主張重刑連坐：“重刑而連其罪”（《墾令》），這些“強(qiáng)國之術(shù)”能使秦國在短期內(nèi)實(shí)現(xiàn)了國家強(qiáng)盛。

②“霸道”之本——“農(nóng)戰(zhàn)”

商鞅認(rèn)為使國家快速富強(qiáng)的途徑，就是“農(nóng)戰(zhàn)”：“國之所以興者，農(nóng)戰(zhàn)也”（《去強(qiáng)》）?！稗r(nóng)”是對(duì)內(nèi)而言，要求民眾勤奮耕種、多產(chǎn)糧食；“戰(zhàn)”是對(duì)外而言，要求國家率領(lǐng)民眾奮勇戰(zhàn)斗、開疆闊土。國君與大臣的職守，就是立足于這個(gè)目標(biāo)，帶領(lǐng)民眾將士為之奮斗。這是對(duì)周朝以來確立的提高國民禮樂修養(yǎng)的國家文明制度體系的全面反動(dòng)。商鞅認(rèn)為禮樂制度的目標(biāo)是使國家在精神上更文明，而法家的奮斗目標(biāo)則是使國家在國家物質(zhì)、軍事實(shí)力上更強(qiáng)大。在他看來“詩書禮樂”是對(duì)國家強(qiáng)盛的羈絆：“今境內(nèi)之民皆曰：‘農(nóng)戰(zhàn)可避，而官爵可得也’。是故豪杰皆可變業(yè)，務(wù)學(xué)《詩》《書》，隨從外權(quán)，上可以得顯，下可以求官爵；要靡事商賈，為技藝，皆以避農(nóng)戰(zhàn)。具備，國之危也。民以此為教者，其國必削”（《農(nóng)戰(zhàn)》）。他在這里提到的“《詩》”“《書》”“技藝”均屬于藝術(shù)范疇，故商鞅對(duì)藝術(shù)的否定，也是他幫助秦孝公實(shí)現(xiàn)秦國“霸道”的組成部分。

③“霸道”之根——“弱民”

實(shí)現(xiàn)“霸道”就需要把廣大民眾培養(yǎng)成合格的戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器上的每一個(gè)“部件”，成為合格“部件”的基本條件，就是“制民”“勝民”“愚民”“弱民”：“昔之能制天下者，必先制其民者也；能勝強(qiáng)敵者，必外勝其民者也”（《畫策》）；“民愚則易治也”（《定分》）；“民愚則知可以勝之，世知?jiǎng)t力可以勝之”（《算地》）；“有道之國務(wù)在弱民”，“民弱國強(qiáng)，民強(qiáng)國弱”（《弱民》）。進(jìn)而使民眾“不貴學(xué)”“無外交”、無娛樂；施行嚴(yán)格的戶籍管理，使民眾不能遷徙：“四境之內(nèi)，丈夫女子皆有名于上，生者著，死者削”（《境內(nèi)》）。這樣一來，君王就可以獨(dú)斷專行：“權(quán)者，君之所獨(dú)制也?！瓩?quán)制獨(dú)斷于君則威”（《修權(quán)》）；就可以順利地啟動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)機(jī)器，實(shí)現(xiàn)強(qiáng)國夢(mèng)想：“舉國而責(zé)之于兵……民之見戰(zhàn)也，如餓狼之見肉，則民用矣。凡戰(zhàn)者，民之所惡也，能使民樂戰(zhàn)者王”（《畫策》）。對(duì)于此時(shí)秦國的治理，司馬遷在《史記·商君列傳》這樣描述道：“令民為什伍，而相牧司連坐，不告奸者腰斬，告奸者與斬?cái)痴咄p，匿奸者與降敵者同罰”。其在《說民》篇，把這種觀點(diǎn)說得明白無誤：

辯慧，亂之贊也，禮樂，淫佚之征也，慈仁，過之母也，任舉，奸之鼠也。亂有贊則行，淫佚有征則用，過有母則生，奸有鼠則不止。八者有群，民勝共政，國無八者，政勝其民。民勝其政，國弱；政勝其民，兵強(qiáng)。故國有八者，上無以使守戰(zhàn)，必削至亡，國無八者，上有以使守戰(zhàn)，必興至王。

商鞅主張“弱民”“愚民”，“辯慧”即辯才、智慧，認(rèn)為人如果有這兩者，國家將有“辯慧”之“亂”；“禮樂”則致人荒淫逸惰，故“禮樂，淫佚之征也”（朱師轍《商君書解詁》：“征，召也”）。故：“八者有群，民勝其政，國無八者，政勝其民”。

④“霸道”之務(wù)——否定音樂

商鞅認(rèn)為國家的本質(zhì)，不在它的文明程度的高下、藝術(shù)成就的豐寡，只在于“內(nèi)行刀鋸，外用甲兵”（《畫策》）的能力。未經(jīng)變法的秦國尚處于弱小階段，處于虎狼環(huán)伺的戰(zhàn)國時(shí)期的秦國生存堪憂。面對(duì)生存險(xiǎn)境，“禮樂治國”的體制給出的治國方案顯得迂腐與不切實(shí)際，“樂”更成為社會(huì)的財(cái)政沉重負(fù)擔(dān)。不僅如此，由于藝術(shù)活動(dòng)所恪守的文明倫理與法家倫理相互對(duì)立，音樂在這里就不僅是財(cái)政負(fù)擔(dān)，而且也是商鞅“變法”的阻力。商鞅的否定音樂與墨子的角度不同，他的批評(píng)主要從以下幾點(diǎn)切入：

首先，危害“壹言”。音樂創(chuàng)作表演活動(dòng)是一種超越現(xiàn)實(shí)功利的人的自由的活動(dòng)，目標(biāo)是多元化的價(jià)值取向，這必然對(duì)商鞅強(qiáng)調(diào)“壹”統(tǒng)的觀念構(gòu)成沖擊與破壞。商鞅的“壹”，指國家賞罰標(biāo)準(zhǔn)的統(tǒng)一、百姓思想觀念的統(tǒng)一：“圣王之治也，慎為察務(wù)，歸心于壹而已矣”（《商君書·壹言》）。而精通音樂者具備多元心智與政辯頭腦，會(huì)對(duì)“壹”形成威脅：“事《詩》《書》談?wù)f之士，則民游而輕其君；技藝之士用，則民剽而易徙”；“聲服無通于百縣，則民行作不顧，休居不聽。休居不聽，則氣不淫；行作不顧，則意必壹。意壹而氣不淫，則草必墾矣”（《墾令》）（“技者，技藝也，即今語所謂雜技也，如舞蹈及優(yōu)人類演等是也”高亭《商君書新箋》）。

其次，不利“農(nóng)戰(zhàn)”。從事音樂的創(chuàng)作表演活動(dòng)，需要一批耳聰目明的人才，這就需要消耗國家資源供養(yǎng)這些人才。這種活動(dòng)不但不能帶來切實(shí)的國家利益，還為一些人提供了逃避“農(nóng)戰(zhàn)”的借口。這些逃避者，反過來又給社會(huì)帶來不好的示范。對(duì)此他是這樣表述的：“農(nóng)戰(zhàn)之民千人，而有《詩》《書》辯慧者一人焉，千人者皆息于農(nóng)成矣。農(nóng)戰(zhàn)之民百人，而有技藝者一人焉，百人者皆怠于農(nóng)戰(zhàn)矣”（《商君書·農(nóng)戰(zhàn)》）。

再次，“樂教”誤人。音樂在其傳授的實(shí)踐中產(chǎn)生的“樂教”活動(dòng)，在傳授音樂技能的同時(shí)，還有引領(lǐng)人向“善”、愛“美”的功能，這種“善”卻是商鞅所極力反對(duì)與革除的。因?yàn)樗馕吨诵攒浫鹾蛯?duì)親族犯罪的袒護(hù)與包庇。在商鞅看來：“國以善民治奸民者，必亂至削；國以奸民治善民者，必治至強(qiáng)”（《去強(qiáng)》）。在為求“霸道”不擇手段的商鞅那里，音樂的修養(yǎng)可以使人成為具有良好德性者，而這些人恰恰他的“霸道”之路的“絆腳石”，因?yàn)樗枰杉樨藖眈Z化“虎狼之師”。

⑤“霸道”之需——有限利用

商鞅在全面否定音樂在國民精神生活中的地位和作用的同時(shí)，也看到了音樂的一些基本對(duì)其有利的社會(huì)功能，并有選擇地予以利用：

湯、武既破桀、紂，海內(nèi)無害，天下大定，筑五庫，藏五兵，偃武事，行文教，倒載干戈，搢笏，作為樂，以申其德?！^壹教者，博聞、辯慧、信廉、禮樂、修行、群黨、任譽(yù)、清濁，不可以富貴，不可以評(píng)刑，不可獨(dú)立私議以陳其上?！?/p>

夫故當(dāng)壯者務(wù)于戰(zhàn)，老弱者務(wù)于守，死者不悔，生者務(wù)勸，此臣之所謂壹教也。民之欲富貴也，共闔棺而后止，而富貴之門必出于兵，是故民聞戰(zhàn)而相賀也，起居飲食所歌謠者，戰(zhàn)也。此臣之所謂明教之猶至于無教也。（《賞刑》）

在這里他要求“作為樂”的前提是“天下大定”，“作為樂”的目的是歌頌秦孝公治國、平天下的功德——“以申其德”；肯定為戰(zhàn)爭(zhēng)服務(wù)的軍事題材、體裁的音樂：“起居飲食所歌謠者，戰(zhàn)也”。

除了以上的這些音樂外，商鞅對(duì)音樂的貶斥性批判可謂是不遺余力的，進(jìn)而曰：“國有禮、有樂、有《詩》、有《書》、有善、有修、有孝、有弟、有廉、有辨。國有十者，上無使戰(zhàn)，必削至亡；國無十者，上有使戰(zhàn)，必興至王”（《說民》）。商鞅把人的精神生活必需的詩、書、禮、樂等，視為“洪水猛獸”，并唯恐躲避不及的音樂批評(píng)價(jià)值觀念，使其成為戰(zhàn)國時(shí)期否定文化、否定藝術(shù)、泯滅人性的思想家、政治家。為了凸顯國家法令權(quán)威性，法家甚至蠱惑秦國君焚燒書籍：“燔詩書而明法令”（《韓非子·和氏》），這就為秦始皇平定天下后的“焚書坑儒”行為，提供了理論基礎(chǔ)。

2.韓非

韓非（約公元前280年—前233年），又稱韓非子，出生于戰(zhàn)國末期韓國都新鄭（今河南新鄭）。思想家、哲學(xué)家、文學(xué)家，法家代表人，譽(yù)為深得老子思想精髓者。作為王族子弟的韓非從小立志成大業(yè)、興家族、強(qiáng)韓國，為躲避頻繁戰(zhàn)亂，一家逃到駐馬店的村落。少年開始周游列國，學(xué)習(xí)各家思想。韓非“為人口吃，不能道說，而善著書”（《史記·老子韓非列傳》），早年曾與李斯同學(xué)于荀子門下。數(shù)次上書韓王，建議變法圖強(qiáng)，不得重視后轉(zhuǎn)投秦國。在秦被李斯排擠仍不得志，被誣陷后獄中自盡。后人將其著作匯集為《韓非子》[2]。

①韓非其德——藏奸、疑人、崇法、尚術(shù)

韓非在老子辯證法、樸素唯物主義基礎(chǔ)上，把商鞅“法”、申不害“術(shù)”、慎到“勢(shì)”融會(huì)貫通起來，成為法家理論集大成者。具體來看：其一，太史公在其《史記》中將申不害、韓非子與老子同列一傳，就是告訴讀者他與道家與法家的源流關(guān)系：“韓非者，韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué)，而其歸本于黃老”（《史記·老子韓非列傳》）。

韓非吸收老子的辯證思維與樸素唯物主義，崇尚“藏之于胸中”，“親愛近習(xí)莫之得聞”（《難三》）南面術(shù)，使其法家理論具備了鮮明的哲學(xué)品質(zhì)，更使其思想超越商鞅留存于世。其二，繼承老師荀子的“性惡論”思想，對(duì)人性持悲觀看法將社會(huì)關(guān)系中的各個(gè)層面，都視為爾虞我詐的雙輸關(guān)系。提醒君王不信任任何人：“人主之患在于信人，信人則制于人”；“夫以妻之近與子之親而猶不可信，則其余無可信者矣”（《備內(nèi)》）。進(jìn)而否定一切倫理道德，把荀子的“尚禮”改變?yōu)椤俺绶ā?，把荀子具有人道情懷的教育手段改變?yōu)榉蓮?qiáng)制手段，將基于人性的原發(fā)性正義，變?yōu)椤耙詯嚎箰骸钡膽土P性正義。以此利用人追逐利益的自私心理，獎(jiǎng)順懲逆、施行法治。通俗一些的說法，就是把人變壞、向壞人施“術(shù)”，以壞治壞。其三，發(fā)揚(yáng)光大了商鞅的“法”、申不害的“術(shù)”：“法”刑賞制度，“術(shù)”君王以上馭下的權(quán)力謀略，所謂：“君無術(shù)，則弊于上；臣無法，則亂于下。此不可一無，皆帝王之具也”（《韓非子·定法》）。剿滅自由思想：“禁奸之法，太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事”（《說疑》）；實(shí)行嚴(yán)刑峻法：“行重罰嚴(yán)誅則可以致霸王之功”（《奸劫弒臣》）；強(qiáng)調(diào)王權(quán)至高無上：“道無雙、故曰一，是故明君貴獨(dú)道之容”（《揚(yáng)權(quán)》）。

②韓非其想——“因道全法”

韓非的所思所想所行，都是為其君主而為。故教會(huì)君王洞悉萬事萬物、世態(tài)人心，就是其所承擔(dān)的人生使命。他借用老子的道論，提請(qǐng)君王把握事物的本質(zhì)規(guī)律：“道者，萬物之始、是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源，治紀(jì)以知善敗之端”（《主道》）；“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也……物有理不可以相薄，故理之為物之制”（《解老》）。作為世間法律制定者的君王，如何才能制定出來的法律合乎“萬物之始”之“道”呢？他認(rèn)為：“古之全大體者：望天地，觀江海，因山谷、日月所照，四時(shí)所行，云布風(fēng)動(dòng)；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術(shù)，托是非于賞罰，屬輕重于權(quán)衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責(zé)在乎己，而不在乎人”。只有如此，才能夠“因道全法，君子樂而大好止”。（《大體》）

將同為法家的商鞅、韓非比較看來，商鞅的國家本位主義色彩鮮明，他推崇法律的普遍性；韓非的集權(quán)主義色彩濃厚，他是在商鞅基礎(chǔ)上的極端化。韓非將“法”“術(shù)”始終統(tǒng)攝于君王的絕對(duì)權(quán)力之下。故，《韓非子》書中闡述“術(shù)”的篇幅，約占一半以上，其不厭其煩地提請(qǐng)君王善于用“術(shù)”，具體就是要做到懷疑任何人，要求君王藏而不露、毀壞倫理、遍布耳目、鼓勵(lì)告密、罰峻賞慎、不擇手段、愚民而治。割除一切可以產(chǎn)出思想的文化：“燔詩書而明法令”（《和氏》）、“息文學(xué)而明法度”（《八說》）、“工文學(xué)者非所用，用之則亂法”，“明主之道，一法而不任智”，“明主之國，無書簡(jiǎn)之文，以法為教，無先王之語，以吏為師”（《五蠹》）等。

③韓非其行——以“法”否“樂”

具體到對(duì)音樂批評(píng)的價(jià)值取向，韓非是以“法”否“樂”。所謂“法”，乃“推天道以明人事”的產(chǎn)物。所謂“道”，乃“虛靜無為，道之情也”（《揚(yáng)權(quán)》），“法如朝露，純樸不散”（《大體》）。即：由“道”所生的“法”，本質(zhì)上是“虛靜”“純樸”的，故“有道之君費(fèi)虛靜”，“去喜去惡，虛心以為道舍”（《揚(yáng)權(quán)》）；“圣人之道，去智去巧。智巧不去，難以為常”（《揚(yáng)權(quán)》）。基于“虛靜”“純樸”追求來看，音樂正是給人以感官愉悅，并最善于表現(xiàn)人的情感和“智”“巧”的藝術(shù)形式，這就違背了他所推崇的“去喜去惡，虛心以為道”境。故而否之曰：“人有欲，則計(jì)會(huì)亂……故曰‘禍莫大于可欲’。是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗”（《解老》）。韓非還借用秦伯嫁女、買珠還櫝的寓言故事，將“文飾”與“實(shí)用”相對(duì)而立，進(jìn)而否定音樂、否定藝術(shù)，乃至一切審美的文化：

昔秦伯嫁其女于晉公子，令晉為之飾裝，從文衣之腰七十人，至?xí)x，晉人愛其妾而賤其公女，此可謂善嫁妾而未可謂善嫁女也。楚人有賣其珠于鄭者，為木蘭之柜，熏以桂椒，綴以珠玉，飾以玫瑰，輯以翡翠，鄭人買其櫝而還其珠，此田可謂善賣其櫝矣，未可謂善鬻珠也。今世之談也，皆道辯說文辭之言，人主覽其文而忘其用。墨子之說，傳先王之道、論圣人之言以宣告人，若辯其辭，則恐人懷其文忘其直，以文品害用也，此與楚人鬻珠、泰伯嫁女同類，故其言多不辯。（《外儲(chǔ)說左上》）

儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼而禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學(xué)取；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所??；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。法趣上下，四相反也。而無所定，雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽(yù)，譽(yù)之則害功；工文學(xué)者非所用，用之則亂法?！瓰槠シ蛴?jì)者，莫如修行義而習(xí)文學(xué)。行義修則見信，見信則受事；文學(xué)習(xí)則為明師，為明師則顯榮。此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，有政如此，則國必亂主必危矣。故不相容之事，不滿立矣。（《五蠹》）

音樂追求的是個(gè)性化的個(gè)體價(jià)值，韓非追求的是“法”的普遍有效；音樂彰顯人性溫暖與表現(xiàn)人情、人欲，法家重視高度理性與無情以后冷峻肅殺。這樣看來，音樂的價(jià)值取向與法家的價(jià)值取向是相互背反、形同水火的。

④韓非其為——“好質(zhì)惡飾”

韓非對(duì)包括音樂在內(nèi)的藝術(shù)的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)是“取情去貌”“好質(zhì)惡飾”：

禮為情貌者也，文為質(zhì)飾者也，夫君子取情而去貌，好質(zhì)而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質(zhì)者，其質(zhì)衰也。何以論之？何氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之。夫物之待飾而后行者，其質(zhì)不美也。（《解老》）

其中的“情”指的是人的自然本性，“質(zhì)”指的是事物的自然狀態(tài)，“貌”指的是掩飾的外表，“文”指的是脫離事物本質(zhì)的表象。所謂的“取情而去貌，好質(zhì)而惡飾”的審美取向性批評(píng)，就是無視外在形式、無視藝術(shù)形態(tài)的創(chuàng)造。在“情”“貌”之間，其“取情去貌”；在“文”“質(zhì)”之間，其取“質(zhì)”否“文”。在他看來，美是事物內(nèi)部自然流露出來的內(nèi)在品質(zhì)，各種人為的“修飾”其“貌”的行為，會(huì)使人懷疑對(duì)象自身的美的品質(zhì)，曰：“何氏之璧不飾以五彩，隋侯之珠不飾以銀黃，其質(zhì)至美，物不足以飾之”。韓非將“文”“質(zhì)”對(duì)立起來，否定了孔子的“文質(zhì)彬彬”的價(jià)值取向，這也無異于否定了音樂的形式，否定了音樂的技藝等各種要素的存在價(jià)值。韓非與墨子一樣，本質(zhì)上看是摒棄藝術(shù)的，所謂：“‘禍莫大于可欲’，是以圣人不引于五色，不淫于聲樂，明君賤玩好而去淫麗”；進(jìn)而，還宣揚(yáng)“音樂亡國論”：“耽于女樂，不顧國政，則亡國之禍也”。

⑤韓非其尚——“大道至簡(jiǎn)”

韓非以為：“道”是至樸至素，至易至簡(jiǎn)的，音樂等藝術(shù)則是“藻飾”“情貌”“文彩”“繁復(fù)”的，故“道”與“樂”是相互對(duì)立的。他所提倡的“法”，則是由于其“質(zhì)樸”無“文”，恰與“道”相契合，故“法”乃“道”進(jìn)入現(xiàn)實(shí)世界的必由之路與工具性途徑。從涉及藝術(shù)的《解老》《喻老》諸篇來看，韓非的“法”論，基本是對(duì)老子“道”論的沿襲。樸素的“道”理在于重自然、反人為，“道”境在于崇恒常、尚“定篤”，按“道”理、“道”境審視，“道”所提倡的價(jià)值取向與存在方式，都是與音樂創(chuàng)作表演的價(jià)值取向與呈現(xiàn)方式相反對(duì)的。諸如：音樂呈現(xiàn)的是人對(duì)自然界物質(zhì)材料的加工（樂器）；音樂作品的樂音組合形式，無一不是圍繞著實(shí)現(xiàn)作曲家的藝術(shù)構(gòu)思而不斷美化的藻飾疊加與累積；流傳于世的音樂作品無一不是以多姿多彩的樂音與噪音的組合形式，給人帶來聽覺和心靈美感與快感。音樂的藝術(shù)規(guī)律，恰恰就在于其人的創(chuàng)造性與藝術(shù)呈現(xiàn)方式的多樣化，這就未免對(duì)韓非的“大道”構(gòu)成威脅與妨礙。韓非所崇尚的“道”，不僅以“虛極”“定篤”、質(zhì)樸、恒常的屬性與音樂旨趣反對(duì)，從本質(zhì)的“一與多”“靜與動(dòng)”“質(zhì)與文”“人工與自然”“恒常與變化”等關(guān)系上，也是相互反對(duì)的。故曰：“圣人之道，去智與巧。智巧不去，難以為?！保ā稉P(yáng)權(quán)》）。為了說明人工對(duì)自然的“畫蛇添足”之偽與“買珠還櫝”之害，其列舉了一個(gè)宋人以象牙雕琢楮樹葉的行為：“豐殺莖柯，毫芒繁洋，亂之楮葉之中而不可別也”（《喻老》），而這枚勞心費(fèi)力三年已成，足“以假亂真”的這枚楮樹葉，在大自然造化面前永遠(yuǎn)是拙劣的。故，人為的“智巧不去”，人永遠(yuǎn)不可以“為?！?。

韓非終生為之奮斗的理想是國家的富強(qiáng)，他認(rèn)定實(shí)現(xiàn)的途徑只有“大道至簡(jiǎn)”；并認(rèn)為這條“至簡(jiǎn)”的“大道”就在于君主的選擇之間：“明主之所導(dǎo)制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。曰：何謂刑德？曰：殺戮之謂刑，慶賞之謂德”（《二柄》）。國家管理之道除了“刑德”這一條“至簡(jiǎn)”“大道”之外無他，音樂等藝術(shù)的種類多了，就會(huì)給國家?guī)韯?dòng)蕩。故曰：“言無二貴，法不兩適”（《問辨》）。“明主之國，無書簡(jiǎn)之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談必軌于法，動(dòng)作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強(qiáng)，此之謂王資。既畜王資而承敵國之釁，超五帝、侔三王者，必此法也”（《五蠹》）。這段話里隱含著韓非為之奮斗終身的理想：以“法”為教、“以吏為師”“無先王之語”，再輔以“燔詩書而明法令”（《和氏》）。如此這般以后，一盤散沙般的民眾就可以被締造成一支所向無敵的“虎狼之師”，就可以締造一個(gè)“超五帝、侔三王”的大秦帝國。

從其《韓非子》書中涉及的音樂乃至藝術(shù)的批評(píng)表述看，韓非不是一個(gè)簡(jiǎn)單粗暴生硬的“非樂”者，甚至也不妨推論他也是一個(gè)深諳音樂之道的“愛樂者”。只不過在一個(gè)極度理性地為實(shí)現(xiàn)自己的政治抱負(fù)而矢志不渝孜孜以求的政治家的韓非的心目中，這點(diǎn)“人文情懷”，完全可以被其舍棄與壓抑起來。

第七節(jié) 雜家

1.《管子》

管子（？—公元前645），潁上人（今安徽潁上），姬姓之后。名夷吾、字仲、謚敬，史稱管敬仲。春秋時(shí)期齊國政治家、思想家、軍事家。任齊相40 年，協(xié)助齊桓公改革，號(hào)召“尊王攘夷”，為齊稱霸諸侯起到重要的推手作用?！豆茏印穂3]是“管仲學(xué)派”的著述總集，約成書于春秋戰(zhàn)國（公元前475—前221）至秦漢時(shí)期。由漢代劉向校定86篇，今存76篇（亡佚10篇），所有篇已非劉向編訂本貌。因其兼述先秦儒、道、法、兵、農(nóng)、縱橫、陰陽等各家言論，被視為雜家纂集。后人認(rèn)為《管子》是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容豐富、體量博大，是先秦時(shí)期政治家“治國平天下”必讀之“大法”。也有人以管子為法家思想先驅(qū)?！豆茏印犯髌?，涉及音樂的內(nèi)容主要有：《霸形》《心術(shù)下》《五行》《任法》《內(nèi)業(yè)》《地員》《立政九敗解》等。根據(jù)闡述的內(nèi)容與批評(píng)的問題，可以這樣展開：

①對(duì)止怒守禮的批評(píng)

管子基于對(duì)于人性的把握與理解，認(rèn)為人之“所以失之也”，就在于有“喜樂哀怒”，正是由于人的這種感情的存在，就喪失人之本性，故必須要做到“節(jié)”“守”“敬”“靜”：

凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。（《心術(shù)下》）

凡人之生也，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬，守敬莫若靜。內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定。（《內(nèi)業(yè)》）

在注重“心術(shù)”的管子看來，人之生命持續(xù)，要以中正和平心態(tài)。人生過程中之所以存在過失，就是由于無節(jié)制的喜怒哀樂使然。節(jié)制憤怒莫過于詩歌，消除憂郁莫過于音樂，控制享樂莫過于守禮，遵守禮儀莫過于時(shí)刻保持敬畏心態(tài)。行為謹(jǐn)慎敬畏、內(nèi)心虛空寂靜，人之真性、精神、元?dú)庾詴?huì)恢復(fù)與保持。音樂在化解憤怒、緩解抑郁上的心理慰藉功能，被其闡述得清清楚楚。這是其道家“心性”與儒家“守禮”思想在音樂功能批評(píng)方面的具體體現(xiàn)。

②對(duì)功成作樂的批評(píng)

古代國君與大臣的理想，無非是國強(qiáng)民富、政通人和、號(hào)令天下，管子“以樂喻政”，圍繞著這個(gè)理想目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，向齊桓公進(jìn)言獻(xiàn)策，并最終成就霸業(yè)而“功成作樂”：

宋伐杞，狄伐邢、衛(wèi)。桓公不救，裸體紉胸稱疾。召管仲曰：“寡人有千歲之食，而無百歲之壽，今有疾病，姑樂乎！”管子曰：“諾?！庇谑橇钪h鐘磬之榬，陳歌舞竽瑟之樂，日殺數(shù)十牛者數(shù)旬。群臣進(jìn)諫曰：“宋伐杞，狄伐邢、衛(wèi)，君不可不救?！被腹唬骸肮讶擞星q之食，而無百歲之壽，今又疾病，姑樂乎！且彼非伐寡人之國也，伐鄰國也，子無事焉?！彼我讶¤?，狄已拔邢、衛(wèi)矣?；腹?，行筍虡之間，管子從。至大鐘之西，桓公南面而立，管仲北鄉(xiāng)對(duì)之，大鐘鳴?；腹暪苤僭唬骸皹贩?，仲父？”管子對(duì)曰：“此臣之所謂哀，非樂也。臣聞之，古者之言樂于鐘磬之間者不如此。言脫于口，而令行乎天下；游鐘磬之間，而無四面兵革之憂。今君之事，言脫于口，令不得行于天下；在鐘磬之間，而有四面兵革之憂。此臣之所謂哀，非樂也?！被腹唬骸吧?。”于是伐鐘磬之縣，并歌舞之樂，宮中虛無人?；腹唬骸肮讶艘苑ョ婍嘀h，并歌舞之樂矣，請(qǐng)問所始于國，將為何行？”管子對(duì)曰：“宋伐杞，狄伐邢、衛(wèi)，而君之不救也，臣請(qǐng)以慶。臣聞之，諸侯爭(zhēng)于強(qiáng)者，勿與分于強(qiáng)。今君何不定三君之處哉？”于是桓公曰：“諾”?！鞣デ?，北伐狄，東存晉公于南，北伐孤竹，還存燕公。兵車之會(huì)六，乘車之會(huì)三，九合諸侯，反位已霸。修鐘磬而復(fù)樂。管子曰：“此臣之所謂樂也?！保ā栋孕巍罚?/p>

在這里記述的是一個(gè)齊國君臣在諸國爭(zhēng)霸的亂世，通過節(jié)制約束君王的情感生活——“伐鐘磬之縣，并歌舞之樂，宮中虛無人”（“伐”，拆除之意；并，摒棄之意；虛，清空之意），進(jìn)而專心致志以謀略籠絡(luò)天下人心、威懾強(qiáng)楚緊逼，最終使之臣服，進(jìn)而“修鐘磬而復(fù)樂”的君臣奮斗故事。這種做法，是古代賢君名臣一般的處世之道與應(yīng)世途徑——虛空己欲、恩澤天下、威懾勁敵。在這種套路里，音樂的審美享受，成為衡量賢君能臣是否可以功成名就的一個(gè)觀測(cè)點(diǎn)。音樂作為一門獨(dú)立藝術(shù)的自身價(jià)值與自律性美的屬性，是可以視而不見、聽而不聞的?！奥牁酚^舞”，只是天下太平以后閑來無事之際的精神消遣罷了。

③對(duì)以樂喻政的批評(píng)

管子是一位事業(yè)心與責(zé)任心“爆棚”的政治家，卓越的臣相，在其輔助下齊國一舉成為諸侯國中的霸主而威震天下。作為地緣位置并不優(yōu)越、物質(zhì)產(chǎn)出也不如楚越國豐富的齊國來說，何以能夠成就如此霸業(yè)？自有其“道”也！通過以下這篇“以樂喻政”的批評(píng)闡述，讀者可以略見一斑。

一者本也，二者器也，三者充也，治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，終者九也，十者然后具五官于六府也，五聲于六律也。……通乎九制、六府、三充，而為明天子?！押隙谐?，有常而有經(jīng)。審合其聲，修十二鐘，以律人情。人情已得，萬物有極，然后有德。故通乎陽氣，所以事天也，經(jīng)緯日月，用之于民。通乎陰氣，所以事地也，經(jīng)緯星歷，以視其離。通若道然后有行，然則神筮不靈，神龜不卜，黃帝澤參，治之至也?！酎S帝以其緩急作五聲，以政五鐘。令其五鐘，一曰青鐘大音，二曰赤鐘重心，三曰黃鐘灑光，四曰景鐘昧其明，五曰黑鐘隱其常。五聲既調(diào)，然后作立五行以正天時(shí)，五官以正人位。人與天調(diào)，然后天地之美生。（《五行》）

作為農(nóng)耕文明時(shí)代的戰(zhàn)國時(shí)期，農(nóng)事是任何時(shí)候都必須要排列諸事第一的位置，把國家大事按照輕重緩急順序羅列開來。如何處理各項(xiàng)事物之間的矛盾問題，這是擺在每個(gè)有責(zé)任心的國君與臣相面前的不可回避的問題，管子在這個(gè)問題上借鑒的是音樂創(chuàng)作的基本法則，并將之付諸國事矛盾的解決操作實(shí)踐中：“五聲于六律也”，五聲性宮商角徵羽的音階在六律（1.黃鐘C，2.大呂#C，3.太簇D，4.夾鐘#D，5.姑洗E，6.中呂F，7.蕤賓#F，8.林鐘G，9.夷則#G，10.南呂A，11.無射#A，12.應(yīng)鐘B，合稱十二律。奇數(shù)【陽】稱“六律”，偶數(shù)【陰】稱“六呂”，合稱“律呂”）體制的承載下，自由地流動(dòng)起來，“審合其聲，修十二鐘，以律人情”，“人情已得，萬物有極，然后有德”，君主的美德就成就了！當(dāng)年的皇帝就是依照政事之間的“急緩”差別原則確定“五聲”，以“五聲”規(guī)整“五鐘”音高，以“五鐘”音律確定“五行”，以“五行”對(duì)應(yīng)四季天時(shí)，以“五官”管理各級(jí)階層人群。于是，人事與天道和諧一致，天地人之間的融洽之美悠然而生。管子這段“以樂喻政”的闡述，其哲學(xué)基礎(chǔ)是陰陽五行與道學(xué)易理的綜合體。

④對(duì)仁義禮樂的批評(píng)

古代的“仁”“義”“禮”“樂”，是國家治理的基本手段和制度保障，如何解釋與有效運(yùn)用？是考核君臣是否賢能的基本標(biāo)準(zhǔn)。管子對(duì)此也是非常注重，并作出操作環(huán)節(jié)的具體要求與解釋：

圣君任法而不任智，任數(shù)而不任說，任公而不任私，任大道而不任小物，然后身佚而天下治。失君則不然，合法而任智，故民舍事而好譽(yù)；舍數(shù)而任說，故民舍實(shí)而好言；舍公而好私，故民離法而妄行；舍大道而任小物，故上勞煩，百姓迷惑，而國家不治。圣君則不然，守道要，處佚樂，馳騁弋獵，鐘鼓竽瑟，宮中之樂，無禁圉也。不思不慮，不憂不圖，利身體，便形軀，養(yǎng)壽命，垂拱而天下治。……昔者堯之治天下也……不禁而止。故黃帝之治也，置法而不變，使民安其法者也。所謂仁義禮樂者，皆出于法。此先圣之所以一民者也。（《任法》）

基于對(duì)“法”至高無上的信仰，管子的信仰價(jià)值體系里面的“法”是一切規(guī)章典籍之基礎(chǔ)，故曰“任法”，這也是后人將之視為“法家”先驅(qū)者的依據(jù)。所謂的治理國家的基本手段“仁義”，和制度保障“禮樂”，都是其心目中的“法”的外延物，“由法爾生”者。“《周書》曰：‘國法，法不一，則有國者不祥；民不道法，則不祥；國更立法以典民，則不祥；群臣不用禮義教訓(xùn)，則不祥；百官服事者離法而治，則不祥’。故曰：法者不可不恒也，存亡治亂之所以出，圣君所以為天下大儀也。君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰‘法’”。從這里不難看出，“樂”的工具化屬性，是管子音樂價(jià)值觀念的本質(zhì)所在。

⑤對(duì)地理音樂的批評(píng)

凡聽徵，如負(fù)豬豕覺而駭。凡聽羽，如鳴馬在野。凡聽宮，如牛鳴窌中。凡聽商，如離群羊。凡聽角，如雉登木以鳴，音疾以清。凡將起五音凡首，先主一而三之，四開以合九九，以是生黃鐘小素之首，以成宮。三分而益之以一，為百有八，為徵。不無有三分而去其乘，適足，以是生商。有三分，而復(fù)于其所，以是成羽。有三分，去其乘，適足，以是成角。（《地員》）

管子在這篇中國最早的地植物生態(tài)學(xué)著作《地員篇》中，對(duì)樂律、動(dòng)物與地理的對(duì)應(yīng)等情況作出了基于陰陽五行的詮釋：聽“徵”音，就好像聽到小豬被背走而大豬驚叫的聲音；聽“羽”音，就好像荒野馬鳴；聽“宮”音，就好像地窖里的牛鳴；聽“商”音，就好像失群的羊叫；聽“角”音，就好像雉雞在樹上鳴唱，聲音急速而清澈。音色由粗而細(xì)、音高由低而高的“徵、羽、宮、商、角”，以家畜鳴叫類比的方法，足以使人世人能夠讀懂并接受。可見先秦時(shí)期的人們，對(duì)樂音的音高、樂器的音色等，都已經(jīng)具備相對(duì)穩(wěn)定的體認(rèn)。其進(jìn)而便對(duì)五音的“樂律”算法作出展開：

“凡將起五音凡首，先主一而三之，四開以合九九（即9×9=81），以是生黃鐘小素之首，以成宮。三分而益之以一，為百有八（即81×（1+1/3）=108），為徵。不無有三分而去其乘（即108×（1-1/3）=72），適足，以是生商。有三分，而復(fù)于其所（即72×4/3=96），以是生羽。有三分，去其乘（即96×2/3=64），適足，以是成角”。通過“一弦生五音”的“三分損益法”的記述，可得知此時(shí)五聲音階中五個(gè)音的律數(shù)和弦長比值：宮【黃鐘】音（振動(dòng)體弦長數(shù)81）、徵【林鐘】音（振動(dòng)體弦長數(shù)108）、商【太簇】音（振動(dòng)體弦長數(shù)72）、羽【南呂】音（振動(dòng)體弦長數(shù)96）、角【姑冼】音（振動(dòng)體弦長數(shù)64）。在琴的同一條弦上，若設(shè)琴全弦長振動(dòng)部分為1.08尺發(fā)出下徵音，則0.96尺處發(fā)出下羽音，0.81尺處發(fā)出宮音，0.72尺處發(fā)出商音，0.64尺處發(fā)出角音。[4]

⑥對(duì)禁欲非樂的批評(píng)

從《地員》篇中建立在形象思維基礎(chǔ)上的“以音喻禽”的闡述，和建立在邏輯思維基礎(chǔ)上的樂律算計(jì)推演等方面看，管子均為當(dāng)時(shí)音樂的創(chuàng)作表演研究與批評(píng)的杰出人士，即使是具備如此音樂修養(yǎng)與才能者，面對(duì)音樂這門藝術(shù)的時(shí)候，也多是以“忍痛割愛”的方式“禁”而“非”之。下面的這兩段闡述，就是其心路歷程的彰顯：

禁藏于胸脅之內(nèi)，而禍避于萬里之外?！蛎魍醪幻缹m室，非喜小也；不聽鐘鼓，非惡樂也，為其傷于本事，而妨于教也。故先慎于己而后彼，官亦慎內(nèi)而后外，民亦務(wù)本而去末。（《禁藏》）

人君唯毋聽觀樂玩好，則敗。凡觀樂者，宮室、臺(tái)池，珠玉、聲樂也。此皆費(fèi)財(cái)盡力傷國之道也。而以此事君者，皆奸人也。而人君聽之，焉得毋?。咳粍t府倉虛，蓄積竭；且奸人在上，則壅遏賢者而不進(jìn)也。然則國適有患，則優(yōu)倡侏儒起而議國事矣。是驅(qū)國而捐之也。故曰：“觀樂玩好之說勝，則奸人在上位?！保ā读⒄艛〗狻罚?/p>

在《禁藏》篇中，管子把“禁”字深藏于心，以“避”“禍”。賢明人主不造華麗宮殿，不是因?yàn)樗矚g陋室；不聽鐘鼓之音，不是因?yàn)樗憛捯魳?。而是在他的理智看來這樣做來會(huì)對(duì)其從事的國家管理大業(yè)構(gòu)成傷害，自然也就妨礙思想教化的施行。所以，他只好忍痛割愛。在《立政九敗解》篇中，他認(rèn)為：人君只要“聽觀樂玩好，則敗”，凡“觀樂者”，不外是“宮室、臺(tái)池、珠玉、聲樂”之類。這都是浪費(fèi)錢力、傷害國家的行為。“優(yōu)倡侏儒”之流是難以擔(dān)當(dāng)起國家興亡之大任的，所以說：“觀樂玩好之說勝，則奸人在上位”。這兩處的議論，均為墨子“非樂論”的另類闡述，在一個(gè)農(nóng)耕文明的時(shí)代里，物質(zhì)產(chǎn)出極度匱乏的情況下，任何一位有責(zé)任心、使命感的政治家，均會(huì)萌生這種價(jià)值觀念。深諳音樂藝術(shù)之道的管子，也未免這種現(xiàn)實(shí)困擾。

引文出處及注釋：

[1][2]《商君書》采用版本：蔣禮鴻《商君書錐指》，中華書局1986年。

[2]《韓非子》采用版本：王先慎《韓非子集解》，中華書局排印點(diǎn)校本1998年。

[3]《管子》采用版本：黎翔鳳《管子校注》，中華書局2004年。

[4]李純一：《〈管子·地員篇〉的五行說》，《中國音樂學(xué)》1994年第4期.