草原絲綢之路上東西方文化交流研究
——陳國(guó)公主墓葬飾和隨葬物的文殊像探究

李婧杰

（赤峰學(xué)院美術(shù)學(xué)院,內(nèi)蒙古赤峰 024000）

遼代是由契丹民族建立的北方政權(quán)，從遼太祖到天作帝延續(xù)200 余年。雖然由于自然條件的惡劣，生產(chǎn)方式以畜牧為主，造成經(jīng)濟(jì)落后，但是契丹民族包容的性格，超強(qiáng)的學(xué)習(xí)能力，使得其在政治和文化上并不落后，在某些方面甚至是領(lǐng)先的；如“以漢治漢以國(guó)治國(guó)”的“一國(guó)兩制”制度，將絲路帶來的西方文化、 南來的漢文化與本民族的草原文化融合形成了獨(dú)特的遼文化。

遼代歷史文化的研究向來以資料匱乏為瓶頸，在圖像學(xué)角度上對(duì)于遼墓中出土器物在精神信仰上的功用分析，是學(xué)術(shù)界比較容易忽視的方面。內(nèi)蒙古出土的陳國(guó)公主和駙馬合葬墓（以下簡(jiǎn)稱“陳國(guó)公主墓”）保存完好，國(guó)內(nèi)學(xué)者對(duì)陳國(guó)公主墓的研究可謂是汗牛充棟了，無須贅述。通過圖像學(xué)視角，筆者經(jīng)過絲路文化交流比較研究時(shí)發(fā)現(xiàn)其出土的兩件器物有極為特殊的精神層面的語義表達(dá)，其一為陳國(guó)公主夫婦下葬時(shí)所帶的黃金面具可能是刻意打扮的“佛妝”或者更直接地說就是佛面，其二為一件名為“琥珀胡人馴獅浮雕佩飾”的琥珀件可能表現(xiàn)的是文殊菩薩的坐騎和牽獅的獅奴。不當(dāng)之處，尚乞方家指正。

1 遼代時(shí)模仿文殊像的緣起

佛教沿絲綢之路東傳可追溯到東漢時(shí)期，遼代對(duì)佛教的態(tài)度也經(jīng)歷了一個(gè)從接收到弘揚(yáng)的過程。在契丹占領(lǐng)幽云十六州以后，隨著大批漢人向遼國(guó)腹地深入，漢族農(nóng)耕文化和宗教信仰也在遼國(guó)境內(nèi)擴(kuò)散開來，與契丹本民族的原始宗教薩滿教一起構(gòu)成遼國(guó)的宗教體系。遼國(guó)在建立之初就確立了“因俗而治”和“兼容并蓄”的治理方針，國(guó)家治理上是如此，宗教信仰上也是如此。遼代佛教雖從漢地傳入，但與漢地佛教多個(gè)宗派林立的情況不同，遼國(guó)的佛教以文殊信仰最為流行。文殊菩薩的形象，通常是手持慧劍，騎乘獅子比喻以智慧利劍斬?cái)酂?，以獅吼威風(fēng)震懾魔怨。

1.1 “五臺(tái)”地點(diǎn)在遼境內(nèi)仿建的情況

據(jù)《文殊師利法寶藏陀羅尼經(jīng)》 載，“其國(guó)中有山，號(hào)曰五頂[1]?！边@里所說的“五頂山”，就是指現(xiàn)今的五臺(tái)山。凡是信仰文殊菩薩者，無不對(duì)五臺(tái)山頂禮膜拜?，F(xiàn)實(shí)情況是五臺(tái)山地理位置處于北宋境內(nèi)，遼國(guó)統(tǒng)治者在本國(guó)境內(nèi)擇地修建了兩處“五臺(tái)山”，一處位于今河北省張家口市蔚縣，另一處位于今內(nèi)蒙古赤峰市巴林左旗。據(jù)史料載遼圣宗時(shí)期，“ 統(tǒng)和十年(992) ……九月癸卯，幸五臺(tái)山金河寺飯僧[2]?！边|道宗時(shí)期，“咸雍九年（1073）如黑水濼。幸金河寺。獵于三門口[3]?！眱晌贿|國(guó)皇帝對(duì)蔚縣五臺(tái)山的親臨，無疑是遼代文殊信仰的有利證明。遼代時(shí)的蔚縣還處于遼宋邊境附近，而位于遼國(guó)腹地上京臨潢府南17公里處的真寂之寺，卻有著“小五臺(tái)山”的稱號(hào)。真寂之寺現(xiàn)存遼代開鑿的石窟三座，一號(hào)窟和四號(hào)窟中各有一座騎獅的文殊菩薩，雖經(jīng)千年磨礪，依舊法相莊嚴(yán)，令人肅然起敬。

遼國(guó)境內(nèi)不僅有兩座“移植”的五臺(tái)山，境內(nèi)大小寺院內(nèi)的文殊殿、文殊閣、文殊菩薩的塑像和壁畫更是不勝枚舉。如河北省保定市淶源縣閣院寺（遼代稱閣子寺）內(nèi)的文殊殿，據(jù)作者考證可能建于1114年或者更早[4]。山西省朔州市應(yīng)縣的文殊寺、奉福寺文殊殿位于遼南京析津府（現(xiàn)北京市）、廣濟(jì)寺文殊閣院位于現(xiàn)天津市寶坻區(qū)、玉石觀音像、唱和詩碑出土于遼寧朝陽鳳凰山，碑文載：壽昌五年（1099年）“文殊臺(tái)對(duì)普賢臺(tái)，飾寶涂金即眾哉[5]?！?/p>

1.2 現(xiàn)有文殊像的藝術(shù)表現(xiàn)

遼代存世的文殊菩薩塑像不多，但每一件都是藝術(shù)精品。山西大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿內(nèi)有一尊精美的彩塑文殊菩薩坐像，文殊菩薩頭戴貼滿金箔的筒冠，頭冠中心位置裝飾法輪；環(huán)繞法輪的忍冬紋好似火焰一般，頭冠上層用連珠紋分隔成3 個(gè)區(qū)域，其內(nèi)用忍冬紋填充；頭冠紋飾層次分明，忍冬紋和連珠紋的運(yùn)用體現(xiàn)濃濃的西域風(fēng)格。頭冠下方聯(lián)結(jié)飄帶，飄帶從頭冠處垂直向下至菩薩肩部，再延上臂曲線直至肘部飄出向外，用泥塑表現(xiàn)飄帶在倆肩部還挽成蝴蝶結(jié)，足見遼代塑像技藝的高超。文殊菩薩像配瓔珞垂于胸前，胸前有云紋護(hù)胸，臂釧和腕釧有并不繁復(fù)的裝飾，結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)之上，面部貼金，雖經(jīng)千年仍舊熠熠生輝。山西朔州應(yīng)縣木塔，全稱佛宮寺釋迦塔，第二層與第四層各有一尊文殊菩薩塑像。二層文殊菩薩頭戴寶冠，寶冠貼金正中鑲嵌寶石，中間高而兩邊低，脖頸配兩串瓔珞，垂至胸下，肩披霞衣，四臂有的結(jié)法印，有的拿法器，結(jié)跏趺坐于蓮臺(tái)之上，蓮臺(tái)下一只憨態(tài)可掬的雄獅俯臥，一爪伸出蓮臺(tái)，威猛中帶著俏皮，顏色粗俗，懷疑為清代或民國(guó)時(shí)候補(bǔ)繪。四層文殊菩薩呈游戲狀坐于蓮臺(tái)之上，右腿半趺狀，左腿自然下垂于座前，兩手結(jié)法印于身前。身披雙層云紋霞衣，頭戴忍冬紋飾金色花冠，花冠中間高兩側(cè)低，正中有寶珠裝飾，兩條飄帶由花冠后側(cè)垂至胸前，飄逸自然。坐下青獅由一獅奴牽引，青獅體態(tài)健碩，四肢遒勁有利，張嘴怒吼，威風(fēng)八面。內(nèi)蒙古赤峰巴林左旗真寂之寺第四窟有一尊文殊菩薩的石刻雕像，文殊菩薩結(jié)跏趺坐與蓮臺(tái)之上，蓮臺(tái)由一只青獅馱著，石刻雕像由于技藝水平的差距，又經(jīng)風(fēng)化侵蝕，已經(jīng)不負(fù)當(dāng)年風(fēng)采。

1.3 遼時(shí)文殊在皇族中的影響

遼代皇族與后族有不少人的小字與文殊信仰有關(guān)。據(jù)載：“圣宗文武大孝宣皇帝，諱隆緒，小字文殊奴[6]?！边|圣宗耶律隆緒的小名叫作文殊奴，其實(shí)他就是著名的大遼太后蕭燕燕的大兒子?！笆プ谌实禄屎笫捠?，小字菩薩哥……[7]”遼圣宗的皇后，也是他的表妹，小名叫作菩薩哥。這樣的例子不僅出現(xiàn)在上層社會(huì)中，在底層群眾中則更加的普遍。可以想見，遼國(guó)的大環(huán)境都存在文殊信仰，陳國(guó)公主夫婦自然也不會(huì)例外，在物質(zhì)滿足后，必然要追求精神生活，他們對(duì)于的文殊信仰則會(huì)更加虔誠(chéng)和堅(jiān)定。

2 陳國(guó)公主墓中琥珀瓔珞為文殊像的配飾模仿

梳理眾多陳國(guó)公主墓出土的文物，其中最能體現(xiàn)他們夫婦文殊信仰的器物，恐怕就要屬佩戴的琥珀瓔珞了?！笆w均戴琥珀瓔珞，是用銀絲將若干小串琥珀珠和幾大塊浮雕花紋的琥珀串聯(lián)在一起，佩于胸前垂至腹部[8]。”出土的這兩套琥珀瓔珞實(shí)為遼代墓葬中發(fā)現(xiàn)的瓔珞佩飾中最為華美者，每一套琥珀瓔珞均由兩串組成，外串長(zhǎng)而繁復(fù)，組成有幾組大體積的橢圓形琥珀雕件，聯(lián)結(jié)琥珀雕件的是幾百顆琥珀珠。內(nèi)串短而精煉，由圓形琥珀珠、小型琥珀飾件和一對(duì)心形和T 形琥珀件組成（見圖1、圖2）。

圖1 公主佩戴的瓔珞

圖2 駙馬佩戴的瓔珞

這內(nèi)外兩串琥珀佩飾，筆者認(rèn)為較短的一串可能是模仿文殊菩薩佩戴的琥珀項(xiàng)飾，而較長(zhǎng)的一串可能是模仿文殊菩薩佩戴的琥珀胸飾。首先，琥珀與金、銀、瑪瑙、珊瑚、硨磲、琉璃并稱佛教七寶，與佛教信仰淵源深厚。其次，前文提到遼國(guó)民眾對(duì)文殊信仰的虔誠(chéng)，而陳國(guó)公主駙馬夫婦更甚之。最后，回顧前文提到的遼代文殊菩薩造像，文殊菩薩的項(xiàng)部均佩戴瓔珞佩飾。若是不再將視野局限在遼代，會(huì)發(fā)現(xiàn)更多文殊菩薩佩戴項(xiàng)瓔珞和胸瓔珞的例子。如絲路重要地理節(jié)點(diǎn)上的開鑿于五代時(shí)期的莫高窟220 窟的文殊菩薩壁畫，同樣開鑿于五代時(shí)期的榆林窟34 的文殊變壁畫，開鑿于北宋的榆林窟6 和13 窟文殊菩薩壁畫，開鑿于西夏的榆林窟3 窟文殊變相壁畫，開鑿于唐代晚期的莫高窟9 窟和196 窟文殊變壁畫。除了壁畫外，還有大量的文殊菩薩造像佩戴瓔珞的例子。如四川資陽市安岳縣華嚴(yán)洞內(nèi)的一尊北宋文殊菩薩石刻雕像、 重慶市大足區(qū)北山第136 號(hào)南宋文殊菩薩雕像（見圖3）、河南洛陽龍門石窟奉先寺的一尊唐代文殊菩薩雕像、 山西朔州市應(yīng)縣佛宮寺釋迦塔二層內(nèi)的遼代文殊菩薩塑像（見圖4）。

圖3 大足區(qū)北山第136 號(hào)南宋文殊菩薩雕像

圖4 朔州應(yīng)縣佛宮寺釋迦塔二層遼代文殊菩薩塑像

仔細(xì)觀察這些壁畫、造像上的文殊菩薩，可以發(fā)現(xiàn)文殊菩薩都佩戴了復(fù)雜的佩飾，項(xiàng)瓔珞的佩戴最為普遍，而處于宏大場(chǎng)景中的文殊菩薩就會(huì)佩戴繁復(fù)華麗的項(xiàng)瓔珞和胸瓔珞。將上述文殊菩薩佩戴的項(xiàng)瓔珞和胸瓔珞與陳國(guó)公主和駙馬佩戴的琥珀瓔珞佩飾比較，不難發(fā)現(xiàn)，雖佩飾存在形式上的區(qū)別，但卻難掩共同的意蘊(yùn)。結(jié)合遼代的社會(huì)信仰環(huán)境和陳國(guó)公主夫婦的社會(huì)地位來看，陳國(guó)公主夫婦之所以如此裝扮，用現(xiàn)代較流行的一個(gè)詞來說就是cosplay，他們?cè)诳桃饽７挛氖馄兴_。

3 陳國(guó)公主墓中金色面具為文殊像的法相模仿

既然是要模仿文殊菩薩，僅在佩飾上體現(xiàn)顯然不夠，佩戴金色面具更趨近文殊菩薩的扮相。細(xì)觀大同華嚴(yán)寺薄伽教藏殿內(nèi)文殊菩薩塑像，面部金色雖經(jīng)千年風(fēng)霜，仍舊熠熠生輝、光彩奪目。不僅是文殊菩薩塑像，殿內(nèi)的其他佛、菩薩、弟子和金剛的面部都呈現(xiàn)金色光彩。山西朔州應(yīng)縣佛宮寺釋迦塔內(nèi)的遼代文殊菩薩塑像和其他佛教塑像，同樣用金色來裝飾佛像面部和裸露的皮膚。遼代對(duì)佛像如此裝飾的原因，究其根本是草原民族長(zhǎng)期形成的尚金審美風(fēng)格，尤其遼代皇族和貴族大量捐贈(zèng)金箔禮佛，以此表達(dá)對(duì)佛教的崇敬，也向佛陀展示自己對(duì)佛教信仰的堅(jiān)定和虔誠(chéng)。

遼代的大量佛像使用“貼金”后，隨著佛教信仰的廣泛傳播，從上層貴族到下層百姓的意識(shí)中，將金色與佛面聯(lián)系在了一起。據(jù)《契丹國(guó)志》載：“北婦以黃物涂面如金，謂之佛妝[9]。”北宋彭汝礪在《使遼詩》中也記述：“婦人面涂黃，而吏告以為瘴病。問云，謂佛妝也。”北宋朱彧在《萍洲可談》中言：“先公言使北時(shí)，見北使耶律家車馬來迓，車中有婦人，面涂深黃，謂之“佛妝”，紅眉黒吻，正如異物?！薄包S面”與“佛妝” 聯(lián)系起來，從宋人眼中看是遼國(guó)的獨(dú)特社會(huì)風(fēng)俗，而實(shí)則與遼國(guó)上下的崇佛有關(guān)，更準(zhǔn)確地說是文殊信仰在起作用。這也就解釋了為什么陳國(guó)公主和駙馬佩戴純金面具下葬的原因。

4 陳國(guó)公主墓中“胡人牽獅”琥珀實(shí)為文殊像中的獅奴牽獅

既然佩戴純金面具和華麗貴重的琥珀項(xiàng)飾、胸 飾都是在模仿文殊菩薩的話，那么文殊菩薩的坐騎——青獅和獅奴就一定會(huì)出現(xiàn)。比如，前文提到的莫高窟220 窟、榆林窟34 窟、榆林窟3 窟、莫高窟9窟和莫高窟196 窟，這些石窟壁畫上的文殊菩薩都是坐于青獅背上，獅前都有一位來自絲路西端胡人形象的獅奴牽引青獅，文殊菩薩—青獅—獅奴，這三者已經(jīng)成為固定的藝術(shù)表現(xiàn)范式。這種范式不僅應(yīng)用于壁畫的創(chuàng)作中，造像藝術(shù)也遵循了這一模式。比如前文提到的大足石刻北山136 號(hào)文殊菩薩雕像、應(yīng)縣佛宮寺釋迦塔四層文殊菩薩塑像、 佛光寺文殊殿北梢間的文殊菩薩塑像、 南禪寺大殿的文殊菩薩塑像。遍觀這些造像和壁畫，雖然文殊菩薩的風(fēng)格不盡相同，青獅的形象也各具特色，而西域長(zhǎng)相的獅奴造型更是五花八門，但是他們?nèi)叩年P(guān)系卻相對(duì)穩(wěn)定，一牽一坐、一動(dòng)一靜、一文一武，藝術(shù)對(duì)比強(qiáng)烈，給人深刻的印象。

翻閱陳國(guó)公主墓的考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)，都沒有發(fā)現(xiàn)青獅與獅奴的蹤影。難道青獅和獅奴真的缺失了嗎？答案顯然是否定的。在哪里呢？一件與瓔珞項(xiàng)飾和瓔珞胸飾同樣琥珀材質(zhì)的小物件進(jìn)入我們的視野，就是考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中提到的“琥珀胡人馴獅浮雕佩飾”（見圖5）。初看這件佩飾，珍貴琥珀材質(zhì)，盈手可握的小巧外形，浮雕—胡人—雄獅，的確與遼代流行的胡人馴獅相吻合。考古發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)中僅依據(jù)胡人形象與雄獅造型將其定義為“胡人馴獅”題材，筆者認(rèn)為有失偏頗，忽略了對(duì)陳國(guó)公主夫婦精神信仰層面的發(fā)掘，沒有將此佩飾放于整個(gè)喪葬習(xí)俗和整體葬飾風(fēng)格之中，而是孤立地認(rèn)識(shí)它，難免出現(xiàn)偏差。

圖5 陳國(guó)公主墓所出琥珀胡人馴獅浮雕佩飾

若是將這件琥珀佩飾與陳國(guó)公主信奉的文殊信仰關(guān)聯(lián)起來，并把此佩飾放于整體的葬飾風(fēng)格上，我們就會(huì)得出不同的結(jié)論。也回答了前文提出的疑問，文殊菩薩的坐騎——青獅和獅奴果然沒有缺席。所以，筆者認(rèn)為這件佩飾的題材應(yīng)為“獅奴牽獅”，而非“胡人馴獅”，原因除了前文所述的遼代文殊信仰的普遍流行，作為遼代皇族和后族的公主夫婦更是對(duì)文殊菩薩崇信有加之外，最能說明問題的還是從圖像學(xué)角度審視其葬飾風(fēng)格，從整體葬飾風(fēng)格上判斷各種佩飾的功用和所要表達(dá)的意義，而不應(yīng)該將單個(gè)佩飾與整體風(fēng)格割裂開來。將整個(gè)葬飾裝扮描述為一場(chǎng)文殊菩薩的扮演秀的話，黃金面具是菩薩的佛面，兩串精美的琥珀項(xiàng)鏈?zhǔn)瞧兴_的項(xiàng)瓔珞和胸瓔珞，獅奴牽獅琥珀佩飾是文殊的坐騎和牽坐騎的獅奴，每一件物品都扮演著重要的角色，起著不可替代的作用。一定還有更多的隨葬品參加了這場(chǎng)文殊菩薩的扮演秀，等待我們?nèi)グl(fā)掘和整理。

5 結(jié)語

由北方草原民族建立的遼代政權(quán)，注重草原絲路經(jīng)濟(jì)往來，所以其帶來的絲綢之路西域文化和漢文化相互交融，形成了獨(dú)具特色的遼文化，遼代歷史文化的研究多注重器物本身的質(zhì)地、用途等方面，而忽略器物在契丹人精神信仰方面起到的作用。以此為入手點(diǎn)，對(duì)陳國(guó)公主墓的兩件器物提出不同的見解。

梳理陳國(guó)公主墓的出土器物，選出琥珀瓔珞項(xiàng)鏈、 黃金面具和獅子形象的琥珀佩飾3 件最能體現(xiàn)文殊信仰的器物，搜尋其與文殊信仰的聯(lián)系。以絲綢之路上的文化交流為出發(fā)點(diǎn)，時(shí)間上上溯至五代和唐朝，空間上擴(kuò)充至同時(shí)期的宋和西夏，重點(diǎn)尋找遼代遺存，從壁畫、石刻、塑像、文獻(xiàn)等多方面，使用圖像學(xué)的研究方法，驗(yàn)證陳國(guó)公主墓從葬飾風(fēng)格上在刻意模仿文殊菩薩的形象，以此來探索研究提出墓主人生前的文殊信仰。從陳國(guó)公主夫婦的文殊信仰和墓葬的整體葬飾風(fēng)格上，提出墓主人所戴的黃金面具實(shí)為刻意模仿的“佛面”，而那件名為“琥珀胡人馴獅浮雕佩飾” 的器物實(shí)際要表現(xiàn)的是文殊菩薩的坐騎——青獅和牽獅的獅奴。

站在絲綢之路中西方文化交流研究的基礎(chǔ)上，將精神層面需求的文殊信仰觀念引入遼代出土器物的研究之中，會(huì)為遼代文物的研究開拓新的領(lǐng)域，為遼文化研究提供新的視野，從一定意義上擺脫遼代研究資料匱乏的窘境。推而廣之，將歷史文化研究結(jié)合當(dāng)時(shí)人們精神層面的需求去審視，重新發(fā)現(xiàn)史料價(jià)值，賦予現(xiàn)有史料以新的意義。