歷史唯物主義正義理論的生成邏輯與內在理路

陳紹輝，孫熙國

(北京大學 馬克思主義學院，北京 100871)

自20世紀70年代羅爾斯《正義論》發(fā)表，關于馬克思主義有無正義思想，屬于何種正義思想，以及馬克思基于何種正義原則批判資本主義，形成了一場曠日持久的“馬克思主義正義思想”論爭。實際上，要全面、準確理解和把握馬克思主義正義思想，必須將其置于政治經(jīng)濟學批判的視域中。

馬克思一生的“兩大發(fā)現(xiàn)”——歷史唯物主義和剩余價值理論，標志著人類哲學思維和經(jīng)濟理論上升到了一個新高度，也是馬克思主義政治經(jīng)濟學和科學社會主義的理論基礎。學界研究歷史唯物主義正義理論必須堅持科學的原則和方法。堅持辯證唯物主義和歷史唯物主義的總體性視域，秉持客觀、科學的態(tài)度，挖掘和闡釋歷史唯物主義正義思想，提煉蘊涵其中的精神實質和當代價值，這既是理論之需要，也是現(xiàn)實之必要。

一、正義理論的譜系：歷史唯物主義誕生之前諸種正義理論的范式及其進路

恩格斯指出，“如果不把唯物主義方法當作研究歷史的指南，而把它當作現(xiàn)成的公式，按照它來剪裁各種歷史事實，那么它就會轉變?yōu)樽约旱膶α⑽??！毕到y(tǒng)、深入研究正義理論，需要將其置于科學的歷史視野中，在歷史唯物主義的“放大鏡”下探究正義的本質及其方法進路。概括地講，歷史唯物主義誕生之前，正義的理論譜系主要存在社會契約論和功利主義兩大范式。

其一，社會契約論范式。自近代市民社會和民族國家興起，商品經(jīng)濟取代農(nóng)業(yè)經(jīng)濟，人們之間的關系從“身份”走向“契約”，公共領域和私人領域呈現(xiàn)分化趨勢，社會契約理論基本上主導著西方世界的正義理念。契約論思想家作別神學政治觀，將社會契約論和“同意”概念作為論證政治合法性的工具，從天賦人權、社會契約論、自由、平等及功利主義等方面來論證人的權利。契約論者反對神學政治觀以自然法作為論證上帝意旨的理論前提，他們認為自然法是體現(xiàn)正義的理性命令，上帝也要服從自然法的支配?；舨妓?、洛克、盧梭等社會契約論者為正義尋找現(xiàn)實的社會基礎，他們把正義看作人們之間訂立契約的結果，來說明政治權威、政治權利和政治義務等正義問題。

從歷史來看，社會契約論改變了社會生活的自然本性和神學面目，以現(xiàn)代性的方式解釋了政治國家的起源、確立了政治權力的合法性基礎，成為現(xiàn)代民主政治的重要理論來源。社會契約論契合了近代西方國家的社會變革的時代精神和思想觀念，對西方國家政治變革起到了重要的指導作用，主導了這一時期人們的基本政治價值觀，因而在人類歷史上具有重要作用和影響。但是，社會契約論有著難以克服的理論困難。社會契約論無論從其理論基礎還是理論內容來看，都是一種形而上學的假設。社會契約論的原初狀態(tài)不是實際存在的，它將國家的產(chǎn)生視為一種主觀約定，即自然狀態(tài)解體下人們理性推理的一種審慎選擇的結果，抹殺了國家的階級本質，也不符合歷史事實。而且，其理論指向缺乏政治證明，只是一種虛幻的道德論證。

其二，功利主義范式。十九世紀以來，社會契約論受到了功利主義的批判和詰難。正義的論證方式發(fā)生了急劇轉型，由政治設計轉向政治證明。以孟德斯鳩、托克維爾、貢斯當、休謨、伯克、邊沁和穆勒等為代表的功利主義論者以建立在經(jīng)驗主義認識論基礎上的“功利”為理論武器、以“最大多數(shù)人的最大幸?！睘樵瓌t，對社會契約理論展開了經(jīng)典性批判。功利主義論者以自己的方式揭示了正義的內涵是應該有效率、應當能夠給社會全體成員帶來最大福利的制度[1]。在功利主義論者眼里，正義和人們利益是相連的，人們行為是建立在人類經(jīng)驗所認可的趨利避害和自我利益之追求的基礎上的，當每個人都達到自己利益最大化的時候，社會也就達到了“最大多數(shù)人的幸?！?，因為“最大幸福原理”依賴于每個人的最大幸福之加總[2]。國家的產(chǎn)生是建立在功利主義基礎上的，國家的合法性也在于要提高人民的功利，這是所有制度安排和判斷政治制度優(yōu)劣的標準。

實際上，功利主義學說對利己主義的充分肯定并不是偶然的，它是在工業(yè)化、機械化所導致的精神世界的貧乏、公共精神的缺失、“多數(shù)人的暴政”和“集體的平庸”等影響幸福實現(xiàn)的因素受到分析的基礎上提出來的，目的是論證通過公平競爭來獲得效率的市場經(jīng)濟體制的合法性，進而使政治國家的政治合法性建立在經(jīng)濟合法性的基礎上，以保護資本主義的發(fā)展，在資本主義國家產(chǎn)生了強烈影響力。然而，功利主義的根本缺陷是使制度本身只在一種純粹工具性、技術性的意義上被估量，自由權利受制于社會利益的計算[3]。伴隨著功利主義觀的廣泛殖民，正義的終極性與神圣性銷跡于公共生活領域。取而代之的是工具理性已由經(jīng)濟和技術領域不適當?shù)厍秩氲絻r值領域，道德理性出現(xiàn)缺失，道德貧乏景象引人堪憂。失去了價值理性規(guī)制的政治領域演變成為政治技術操作，追求的只有政治領域的科學化與效率，如探討民主的程序合法性、選票的機制合法性、選舉手段的科學性等。政治科學大行其道，政治正義萬馬齊喑，兩者成了不可公度的領域。在這價值祛魅的政治領域里，功利主義的政治主張實質是自由主義，正義與善仿佛成了漸行漸遠的兩端，政治美德被邊緣化，政治正義精神被淹沒，利益分配也將不可避免地走向不均和末路。

二、歷史唯物主義正義理論的出場：必須超越政治的、法律的領域而深入到社會的、經(jīng)濟的領域

歷史唯物主義正義理論在批判近代資產(chǎn)階級正義理論的基礎上，吸收人類思想史的精華，開辟了人類歷史上正義理論的新境界。從時間線索來看，馬克思對正義思想的追尋先后經(jīng)歷了人本主義正義觀、對黑格爾理性主義正義觀的批判和歷史唯物主義正義思想的闡明等階段。

第一，人本主義正義觀階段。在青年時期，馬克思曾經(jīng)潛心研究古希臘史，寫下七卷本的筆記，在其博士論文中通過論證伊壁鳩魯和德謨克利特原子學說的差異，發(fā)現(xiàn)“自由意志”在原子脫離直線的偏斜運動中的作用，從而否定了宿命論，相信主體精神的絕對創(chuàng)造力，揭示了人類個體所固有的絕對自由與平等，極力推崇政治上的自由和民主，間接抨擊普魯士毫無民主、自由的封建專制主義，為尋求人性的徹底解放和人類的最終幸福開始了普羅米修斯式的探索真理的道路。但是，這個時期的馬克思對正義的理解尚處于人本主義的階段，譬如，馬克思曾浪漫地用詩歌表達自己對正義的向往：“我再也不能久居此地，不能留在這狹小貧瘠的故鄉(xiāng)，神靈燃起我的激情，催我出征奔向遠方。我必須投身于火熱的生活，去伸張正義，除暴安良。”[4]整體而言，青年馬克思多次使用的“正義”概念，主要包含兩重含義：一是合乎客觀理性的——“上帝安排好的秩序”，無產(chǎn)階級在社會生產(chǎn)過程中通過出賣勞動力來換取相對等的工資報酬的做法是合乎客觀理性的，換言之這種要求是一種天經(jīng)地義的普遍的自然法則；二是合乎人類道義的——“人們安排好的秩序”，工人階級通過付出體力勞動和腦力勞動創(chuàng)造了商品的價值和剩余價值，因此工人階級在道義上也完全有資格拿回被剝奪者剝奪走的那部分——剩余價值。但是，工人階級的這種正義要求卻被追求價值無限增殖的資產(chǎn)階級污蔑為對“上帝和人們安排好的秩序”的反抗。在這里，正義被馬克思潛隱地作了兩重規(guī)定——合乎客觀理性與合乎人類道義。

第二，批判和超越黑格爾理性主義正義觀階段。正是由于深受黑格爾對“絕對自由”渴望的影響，黑格爾成為馬克思正義思想演進中的重要中介。黑格爾洞察到近代自由主義正義觀念的深刻窘境：自由主義作為市場經(jīng)濟的產(chǎn)物，顛覆了對人的傳統(tǒng)理解，將人看作是獨立于每一個他者的自足個體。這種原子式的個體在道德上的自主性，不僅因其自主而對立于自然，而且也因其自主無須求助于上帝、共同體，只須求援于理性[5]。這樣一來，政治與人的內在必然性跌落為外在必然性，社會轉變?yōu)樵邮降膫€人之間契約性的結合而已，國家只是保護個人權利的工具性實體，國家趨向世俗化，從而消弭了傳統(tǒng)正義孜孜以求的崇高價值追求。黑格爾在對近代自由主義觀念的反思中認識到市民社會中的社會聯(lián)合只是利益的聯(lián)合，它與“社會的人類”所要求的倫理關懷之間存在著巨大的沖突。這種沖突如果不能得到克服，就無法追求人的完善；不追求人的完善，就等于認可了物役的合理性；而承認物役的合理性也就等于放棄人的自由，就會最終否定人的存在意義。“正義要求各人的財產(chǎn)一律平等這種主張是錯誤的，因為正義所要求的僅僅是各人都應該有財產(chǎn)。其實特殊性就是不平等所在之處，在這里，平等倒反是不法了?！盵6]基于此，黑格爾認為國家是絕對精神、完全理性的體現(xiàn)。在現(xiàn)代性的補償方案中，黑格爾陷入對國家的抽象肯定。他把國家作為真正的目的，作為神圣的終極關懷，且國家是真正的個別性，國家包容了一切，是絕對自由這個形而上精神的自我實現(xiàn)。同時，馬克思并沒有長期停留在對正義的空洞的幻想和抽象思索中，在為《萊茵報》撰稿過程中，他接觸到社會現(xiàn)實和了解了普魯士政府與廣大人民群眾之間尖銳的矛盾，產(chǎn)生了“關于什么樣的國家才是正義”的思考，從而開始實現(xiàn)正義思想的轉變。

第三，將正義理論深入到社會的、經(jīng)濟的領域。馬克思發(fā)覺黑格爾市民社會與國家觀中正義的“二律背反”，經(jīng)過《萊茵報》時期的經(jīng)驗認識，《克羅茨納赫筆記》的歷史確證，《黑格爾法哲學批判》的理論批判，《德法年鑒》時期的哲學升華，正式得出“法的關系正像國家的形式一樣根源于物質的生活關系”，這種“物質生活關系的總和”即市民社會，因而確證了“市民社會決定國家”這一命題[7]。正是對市民社會的研究使馬克思找到了正義的實現(xiàn)力量，在馬克思那里，正義的實質不僅表現(xiàn)為制度和法律的合理性，而且表現(xiàn)為超越政治的、法律的領域而深入到社會的、經(jīng)濟的領域，這使得馬克思主義正義觀始具雛形。在資本主義的生產(chǎn)過程中工人成為機器的附庸，喪失了人的本質；資本主義社會的權利與義務的分配實質是不平等的，其表面的分配正義具有片面性、虛偽性，所謂自由、平等體現(xiàn)的只是資產(chǎn)階級的階級利益[8]。從社會物質生產(chǎn)實踐出發(fā)，歷史唯物主義正義觀呈現(xiàn)出鮮明的特征：正義不是固定的、永恒的、普遍的價值標準，而是一種具體的歷史的范疇，由社會經(jīng)濟發(fā)展水平所決定。從歷史唯物主義來看，正義的基本指涉是自由與平等，而自由與平等之間的張力，反映著生產(chǎn)資料占有者階級與無產(chǎn)階級的對立，折射出政治發(fā)展的兩種路向與價值領域的緊張關系，這正是正義生成和發(fā)揮價值規(guī)導作用的空間?！罢嬲淖杂珊驼嬲钠降戎挥性诠伯a(chǎn)主義制度下才能實現(xiàn)，而這樣的制度是正義所要求的”[4]。正義屬于觀念上層建筑，受制于一定的經(jīng)濟基礎，世界上不存在一種永恒的、普遍的正義，正義只存在于一個充滿矛盾、也將必然充滿矛盾的現(xiàn)實世界與理想境遇的夾縫中。在資本的世界里，自由的只是資本，只是被迫出賣勞動力的自由，只是商品交換的自由，而要實現(xiàn)真正的自由、民主、平等就必須推翻物質生產(chǎn)社會化與生產(chǎn)資料私人占有的矛盾，消滅私有制，只有這樣才能確保最廣泛、最真實的正義。

三、正義理論的批判與建構：在批判資本主義生產(chǎn)方式非正義性基礎上建構科學社會主義正義理論

隨著歷史唯物主義的形成和發(fā)展，馬克思和恩格斯系統(tǒng)地論述了歷史唯物主義的基本原理——人們?yōu)榱藙?chuàng)造歷史，必須能夠生活，這是歷史活動的第一個前提。自此，人類歷史上的正義思想才第一次有了科學的世界觀和方法論。馬克思指出正義是一定歷史條件下，由特定物質生產(chǎn)力水平及其生產(chǎn)關系所決定的對政治上層建筑及其權力運行所做出的價值評價。在此，馬克思和恩格斯實現(xiàn)了與西方正義理念中“‘給每個人以應得’為標準的、從觀念到觀念的價值探索”[9]范式的決裂 ，深入到以往哲學家和倫理學家所忽視的生產(chǎn)方式和經(jīng)濟活動?！耙磺猩鐣冞w和政治變革的終極原因，不應當?shù)饺藗兊念^腦中，到人們對永恒的真理和正義的日益增進的認識中去尋找，而應當?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找；不應當?shù)接嘘P時代的哲學中去尋找，而應當?shù)接嘘P時代的經(jīng)濟中去尋找”。[10]這主要表現(xiàn)為以下幾個方面：

第一，澄清正義的決定性因素在于物質生產(chǎn)實踐，闡明社會進步方向在于堅持無產(chǎn)階級革命。歷史唯物主義是科學的正義理論的基石，也是通往真正的正義的正確道路。馬克思通過批判德國“真正的社會主義”正義理論，澄清了正義的決定性因素在于物質生產(chǎn)實踐。馬克思曾指出，德國“真正的社會主義”代表人——克利蓋作為一個預言家，因而也就必然作為埃薩伊秘密同盟——“正義同盟”的代表發(fā)言。因此，既然克利蓋不是代表“被壓迫者”發(fā)言，他就是為了“正義”發(fā)言，不過這種正義不是一般的正義，而是“正義同盟”的正義?？死w不僅欺騙自己，而且也欺騙歷史[11]。馬克思和恩格斯無情地揭露克利蓋盜用“正義”歪曲共產(chǎn)主義的卑劣行徑：克利蓋主張用超階級的人性、平均分配土地的方法來共建“愛的村鎮(zhèn)”，同時他利用“正義者同盟”四處兜售“愛的宗教”，號召廣大無產(chǎn)階級通過“博愛”來代替階級斗爭。馬克思和恩格斯對此進行了堅決駁斥，并稱克利蓋將共產(chǎn)主義污名化、庸俗化的言論是“丑角式的妄言”。實際上，馬克思和恩格斯并不拒斥作為人類社會基本價值的正義，相反，他們正是基于強烈的正義感和責任，在肯定資本主義社會的歷史進步性的同時痛斥其非正義的本質，并在歷史唯物主義的科學方法中闡述了人類社會的基本矛盾和發(fā)展規(guī)律，擘畫了既符合客觀發(fā)展規(guī)律又符合占人口絕大多數(shù)的最廣大人民根本利益的正義圖景——共產(chǎn)主義社會。

第二，批判國際社會主義民主同盟的正義理論，倡導和建構真正的、科學的正義原則。19世紀60年代后期，社會主義運動面臨著無政府主義腐蝕工人階級隊伍的危險，《國際社會主義民主同盟綱領》指出：“正義本身，按照這個詞的最合乎人性、最廣泛的意義來說，無非是所謂否定的和過渡性的思想”[12]。顯然，國際社會主義民主同盟所遵循的正義原則還停留在相當抽象的水平，他們幻想通過無產(chǎn)階級革命，建立一種符合人道的、符合正義的充滿博愛、平等自由的共同體，在那里沒有國家的壓迫、沒有資本的壓榨和黑惡勢力的欺凌。國際社會主義民主同盟的正義理論錯誤有三：其一，企圖用抽象的人道作為革命目標——同盟幻想通過直接摧毀國家建立符合人道的理想社會；其二，將無政府狀態(tài)奉為正義的充分體現(xiàn)；其三，企圖用模糊的政治立場爭取大多數(shù)人的政治認同。事實上，國際社會主義民主同盟宣揚的共同體既違背了人類社會的客觀發(fā)展規(guī)律——生產(chǎn)關系一定要與生產(chǎn)力發(fā)展水平相適應，又過度夸大了社會意識對社會存在的反作用——認為取消國家就可以一勞永逸地解決一切社會問題，因此，這種烏托邦式的社會理想在思想上將擾亂無產(chǎn)階級的革命意志與奮斗目標，必須警惕并予以清除。

第三，強調如果無產(chǎn)階級革命空談正義與博愛等概念 ，就有將革命引入歧途的危險。馬克思指出，“在階級斗爭被當做一種不快意的‘粗野的’事情放到一邊去的地方，當做社會主義的基礎留下來的就只是‘真正的博愛’和關于‘正義’的空話?！盵13]可見，馬克思和恩格斯恪守歷史唯物主義原則，以他們所處的和正在發(fā)展變化的客觀實際為中心，強調無產(chǎn)階級革命的現(xiàn)實性與科學性，主張以明確的生產(chǎn)資料公有制、無產(chǎn)階級專政等作為工人階級革命的目標，而不是以超階級的博愛、普遍的正義等空洞的政治口號。在這里，馬克思和恩格斯針對具體的革命方案提出了兩點對策：一方面，無產(chǎn)階級政黨必須以明確的、“帶來真正的啟蒙因素”的理論作為思想綱領。工人階級的革命曾經(jīng)深受鮑威爾、拉薩爾、蒲魯東、巴枯寧等各種形式的社會主義思想的影響，造成了破壞性的后果，重要原因就在于這些思想本身的不徹底性與模糊性，“只有把領會得很膚淺的社會主義思想和這些先生們從大學或其他什么地方搬來的各種理論觀點調和起來的企圖；所有這些觀點一個比一個更糊涂，這是因為德國哲學的殘余現(xiàn)在正處于腐朽的過程。”[13]只有科學的理論才能促進無產(chǎn)階級的革命和建設進程，而科學的理論必須自身是明晰的、為現(xiàn)實運動帶來真正的啟蒙的因素。另一方面，共產(chǎn)黨必須無條件掌握無產(chǎn)階級世界觀，并且時刻注意清除隊伍中的落后思想。共產(chǎn)黨之所以不同于歷史上一切剝削階級性質的政黨，就在于以最廣大的無產(chǎn)階級的根本利益為奮斗目標，以崇高的價值理想、嚴明的組織紀律性、廣泛而真實的民主為特征。這就必然要求無產(chǎn)階級政黨及其成員以共產(chǎn)主義作為最高目標，自覺抵制、清除落后思想及其殘余，以勇于內在的自我革命為要求，奮力推進外在的社會革命。

綜上所述，馬克思和恩格斯堅持用矛盾分析法來闡明正義問題：一方面，關于正義本身，馬克思和恩格斯并不反對正義，他們極力駁斥的是在邏輯上抽象的、在現(xiàn)實中無效的、在政治上浪漫的、在實踐中有殆的民主主義者口中的“正義”。馬克思和恩格斯指出，社會主義運動之所以在歐洲慘敗，是因為以蒲魯東、巴枯寧等為代表的思想家幻想以“紙上”的“空洞的言辭和美好的意愿”來代替“戰(zhàn)場上”的武裝斗爭和流血沖突，企圖用“漂亮話和柔情蜜意”來宣揚歐洲各民族團結友愛的福音，這種“沉溺于幻象”的正義自然是歷史唯物主義的創(chuàng)始人馬克思和恩格斯無法接受并極力反對的。另一方面，關于正義的實現(xiàn)，馬克思和恩格斯強調正義不是既成的，而是生成的，只有能夠實現(xiàn)的正義才是真實的正義，因此考察一個國家或民族的政治統(tǒng)治是否正義，不能從人們的頭腦出發(fā)去做主觀評判，而必須將正義置于具體的社會歷史現(xiàn)實中，從物質生產(chǎn)實踐的發(fā)展和變革中出發(fā)，在改造客觀世界的進程中逐步推進正義的實現(xiàn)。

四、正義理論的發(fā)展與實踐：以生產(chǎn)資料公有制和社會主義國家為基礎，實現(xiàn)每個人自由而全面的發(fā)展

在寫作《資本論》等著作長達四十年之久的歷程中，馬克思致力于對資本主義的非正義性進行批判，指明人類社會發(fā)展的科學道路在于通過無產(chǎn)階級革命進而逐步實現(xiàn)共產(chǎn)主義。馬克思對深藏在資本主義生產(chǎn)、交換、分配、消費各個環(huán)節(jié)的秘密進行了抽絲剝繭般的揭示，批判了亞當·斯密開創(chuàng)的古典政治經(jīng)濟學傳統(tǒng)的謬誤，發(fā)現(xiàn)了價值增殖的秘密——勞動是一切價值的酵母，在此意義上揭示了資本主義生產(chǎn)方式的非正義性——資本主義生產(chǎn)方式中的社會生產(chǎn)與等價交換在表面上是基于市場交換雙方平等的買賣自由、意思自治，實際上是貫穿于生產(chǎn)的無秩序、交換的不平等、分配的不合理、消費的畸形化等資本主義生產(chǎn)方式始終的違背經(jīng)濟發(fā)展運行規(guī)律的，背離人的生存狀態(tài)之本真愿景的虛假的、異化的統(tǒng)治，由此馬克思建構了政治正義的物質前提——生產(chǎn)方式正義。

通過政治經(jīng)濟學批判，馬克思在分析資本主義經(jīng)濟活動本質的基礎上揭露了資產(chǎn)階級的自由、正義、平等、人權等一系列概念的虛偽性。馬克思指出，在生產(chǎn)資料私有制的經(jīng)濟基礎上，國家政治權力不可能實現(xiàn)統(tǒng)治階級所宣稱的“超階級”“全社會”的屬性，反而只會越來越集中于少數(shù)人手中，并形成日益尖銳對立的兩大階級，“有產(chǎn)階級的所謂現(xiàn)代社會制度中占支配地位的是公道、正義、權利平等、義務平等和利益普遍協(xié)調這一類虛偽的空話，就失去了最后的根據(jù)，于是現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會就像以前的各種社會一樣被揭穿：它也是微不足道的并且不斷縮減的少數(shù)人剝削絕大多數(shù)人的龐大機構。”[13]由此可見，正義并非一直是虛假的，它只是在生產(chǎn)資料私有制的土壤內無法得到真正的實現(xiàn)，馬克思和恩格斯主張一種真實的正義、科學的正義——在生產(chǎn)資料公有制的經(jīng)濟土壤中，每個人自由而全面地發(fā)展。這種科學的正義內在地有著多重內涵：第一，在政治方面，無產(chǎn)階級專政將徹底打破以往一切剝削統(tǒng)治的不正義的因素，由對物的管理代替對人的統(tǒng)治，政治權力的獲得、運行以及歸宿將會真正體現(xiàn)人民的利益與意志；在經(jīng)濟方面，人們自由地從事生產(chǎn)與創(chuàng)作，勞動成為第一需求而不是被迫謀生的手段，分配上將實現(xiàn)形式正義與實質正義的統(tǒng)一，與以往的不公平分配徹底決裂，社會主義和共產(chǎn)主義社會將會按生產(chǎn)力發(fā)展階段逐步實行按勞分配和按需分配；第三，在社會交往方面，社會主義和共產(chǎn)主義社會由于鏟除了市民社會中普遍存在的利益對立和財富分化狀況，人們的道德文化素質大幅度提高，人們的交往也必將更加和諧有序、充滿友愛與活力。

科學社會主義正義理論不是書齋里的學問，而是體現(xiàn)在共產(chǎn)主義運動的偉大歷史實踐進程之中。人類歷史上第一次無產(chǎn)階級政權的偉大嘗試——巴黎公社“實質上是工人階級的政府，是生產(chǎn)者階級同占有者階級斗爭的結果，是終于發(fā)現(xiàn)的、可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式”。這場人類歷史上首次進行的無產(chǎn)階級奪取政權的偉大革命盡管只存在了72天，但是它卻為后世廣大地區(qū)被壓迫民族和地區(qū)進行社會主義革命積累了光輝的經(jīng)驗。馬克思指出，巴黎公社在尊重無產(chǎn)階級解放斗爭規(guī)律的基礎上充分發(fā)揚了人民群眾的首創(chuàng)精神，尤其是無產(chǎn)階級在取得政權后在政治建設方面所采取的一系列措施彰顯了科學社會主義的正義原則，這具體而言包括以下四個方面：

第一，用人民當家做主代替資產(chǎn)階級政治國家中的少數(shù)人(資本家)的民主。在私有制社會中，不論是奴隸制大帝國、封建國家，還是資產(chǎn)階級共和國，都是“一個階級統(tǒng)治另一個階級的暴力工具”，都深深地打上了由少數(shù)人統(tǒng)治、多數(shù)人被壓迫的階級烙印。不可否認，近代以來以自由、平等、博愛、人權為口號的資產(chǎn)階級革命客觀上促進了推翻地主階級專制、擺脫封建人身依賴關系的進程，具有歷史進步意義，但是隨著資產(chǎn)階級政權的普遍確立，資本統(tǒng)治秩序逐步加強直至上升為最高主宰，一種新的、更抽象、反動的專制制度徹底形成——資本專制，在這種統(tǒng)治秩序中，自由、民主、人權等概念成為資產(chǎn)階級的專屬特權，廣大的無產(chǎn)階級生活在物質豐裕海洋上日漸貧困的孤島上，他們擁有的只是“出賣勞動力的自由”，并且“自由得一無所有”；在政治上，資產(chǎn)階級允諾給無產(chǎn)階級的所謂的權利、平等和民主卻被蒸發(fā)為抽象的存在，金主取代民主，資本干預選舉、利益集團綁架公共意志等現(xiàn)象頻發(fā)，因此，經(jīng)濟上的不平等、政治上的不平等使得無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的矛盾激化，而能夠徹底解決這種不平等、不正義的道路只能是無產(chǎn)階級革命。

第二，用“廉價政府”取代腐敗政府。近代以來，資產(chǎn)階級思想家通常把腐敗稱作為政治之癌，他們一般認為正如人類無法消滅癌癥，政府也是無法根除腐敗的，英國思想史學家阿克頓甚至宣稱道：“權力導致腐敗，絕對權力導致絕對的腐敗”。誠然，這種強調對政府及其工作人員進行監(jiān)督與制約的思想客觀上緩和了統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級之間的矛盾，有利于政府廉潔程度的提升。但是，資產(chǎn)階級政府無法根除腐敗現(xiàn)象，原因在于在資本主義政治國家中，政府權力是資本的衍生品，腐敗屬于制度性的腐敗，建立在生產(chǎn)資料私有制之上的政治國家是無法從從根本上擺脫資本的裹挾的，也不能代表占人口絕大多數(shù)的無產(chǎn)階級的利益。然而，巴黎公社的政治性質完全不同，它建立在生產(chǎn)資料的公有制之上，為組織“廉價政府”奠定了堅實的物質根基，即使社會主義政權中存在部分腐敗現(xiàn)象，但是這屬于人性(勤務員個人性質)的腐敗而非制度性的腐敗，這就為真正實現(xiàn)廉價政府、清明政治創(chuàng)設了制度保障。

第三，用“議行合一”代替資產(chǎn)階級政治的議行分離或清談館性質的立法機關。資產(chǎn)階級政府為了體現(xiàn)所謂的民主，通常在立法機關或議事機關進行曠日持久的論爭，通常會出現(xiàn)巨大的意見分歧。但是，巴黎公社創(chuàng)制了一種高效、簡潔的政治治理方案，“公社是一個實干的而不是議會式的機構，它既是行政機關，同時也是立法機關?！边@樣一來，巴黎公社擺脫了官僚作風、空談習氣與懶政現(xiàn)象，政府組織之間交叉重疊、臃腫低效的局面被打破，人民的意志與利益能夠得到及時傳達與真正保障，同時這也為社會主義國家的政府內部組織架構樹立了典范，留下了寶貴的精神財富和政治智慧。

第四，用人民監(jiān)督來克服政治權力的異化。從歷史唯物主義來看，政治國家從市民社會中產(chǎn)生，是歷史發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。在本體論意義上，政治國家只是承擔社會公共事務的特殊機關，其存在和延續(xù)是為了保障社會共同利益，但是隨著歷史的演進，原本脫胎于市民社會的政治國家卻逐漸凌駕于市民社會之上，從社會的公仆搖身變?yōu)樯鐣闹魅?，這種角色的轉變實質上是政治權力的異化，即人民賦予政府的權力反客為主成為管理、甚至奴役人民的工具，這也是歷史上一切剝削政權的本質。但是，巴黎公社的實踐第一次打破了人類歷史上延續(xù)幾千年的剝削統(tǒng)治和政治權力被異化的現(xiàn)象，工人階級為了不致失去剛剛爭得的統(tǒng)治，一方面應當鏟除全部舊的、一直被利用來反對工人階級的壓迫機器，另一方面還應當保證本身能夠防范自己的代表和官吏，即宣布他們毫無例外地可以隨時撤換，真正保障人民民主和社會正義。人類社會史上的偉大嘗試、歷史唯物主義正義理論的實踐形式——巴黎公社所踐行的人民至上、民主反腐、廉價政府、人民監(jiān)督等多重正義內涵依然閃爍著真理的光芒，表征著人類歷史發(fā)展前進的正確方向。

五、歷史唯物主義正義理論的中國邏輯與實踐理路

從實踐來看，切實維護和實現(xiàn)正義是中國共產(chǎn)黨矢志不渝的價值追求，正義作為習近平新時代中國特色社會主義思想的核心理念和治國理政的邏輯主線，滲透在“五位一體”總體布局和“四個全面”戰(zhàn)略布局的本質要求中，展現(xiàn)在中國共產(chǎn)黨立黨為公和執(zhí)政為民的政治實踐中，是全面建成小康社會的主要著力點和構建社會主義和諧社會的指導思想。以正義為重要內容的社會主義核心價值觀的凝塑充分體現(xiàn)了當代中國政治文明的價值表達與價值追求，是社會主義政治文明的靈魂，彰顯了社會主義的本質和現(xiàn)代政治文明的價值之美，與資本主義正義理論及其實踐有本質區(qū)別。

其一，中國特色社會主義正義以生產(chǎn)資料公有制為根基，它從根本上克服了資本主義私有制所帶來的階級對立、貧富分化、金錢至上等與正義背道而馳的現(xiàn)象。人民真正成為國家的主人，國家的一切權力屬于人民。人民的政治權力具有經(jīng)濟基礎的堅實保障，從而為當代中國一切發(fā)展進步奠定了根本政治前提和制度基礎。社會主義公有制經(jīng)濟基礎上的按勞分配原則是正義的重要體現(xiàn)。社會主義的按勞分配是一種公平的分配關系，它既鼓勵勞動、鼓勵創(chuàng)造，又注重防止兩極分化，在初次分配和再分配中都處理好效率和公平的關系，實現(xiàn)共同富裕，使全體人民共享改革與發(fā)展的成果。

其二，中國特色社會主義正義為妥善處理好“效率與公平”的關系提供了保障。公有制經(jīng)濟從根本上消除了資本與勞動的對立，使人與人之間建立了平等關系，破除經(jīng)濟利益藩籬，實現(xiàn)集體利益與個人利益、社會整體利益與個人利益、長遠利益與眼前利益、公共利益與個人利益的有機結合，為構建社會主義和諧社會和當代中國的政治正義創(chuàng)造了有利的條件和重要保障。社會主義公有制經(jīng)濟的正義旨趣體現(xiàn)在中國特色社會主義的偉大實踐中，遵循權利優(yōu)先原則、機會平等原則、合理補償和調劑原則等，在發(fā)展經(jīng)濟的基礎上大力改善民生，因而堅持社會主義公有制經(jīng)濟的主體地位是當代中國正義的實踐理路。在公有制經(jīng)濟的基礎上，樹立合理的正義理念，才能使公共秩序得到有效維護，規(guī)范利益主體的經(jīng)濟行為，有效協(xié)調各種利益紛爭，扭轉道德失范現(xiàn)象，使經(jīng)濟的發(fā)展真正能夠實現(xiàn)為了人的最高目標。社會主義公有制經(jīng)濟的靈魂是保障人民利益，以社會主義公有制經(jīng)濟為基礎，是正義的集中體現(xiàn)和最堅實可靠的根基。

其三，值得警惕的是，以美國為首的西方資本主義國家一方面大量散布所謂的“去政治化”“價值中立”“價值無涉”等論調，似乎正義等價值理性問題不重要，企圖迷惑人心，轉移人們的注意力，從而達到對中國實施“和平演變”的目的；另一方面，它們又大肆鼓噪所謂的“全球正義”“人權高于主權”“普世價值”等，其實質是推行霸權主義及其意識形態(tài)，企圖控制和主宰整個世界。對此，一定要認清資本主義正義觀的真面目。只有以歷史唯物主義正義思想為根本價值遵循，才能真正戳破資本主義“普世價值”的幻象，彰顯社會主義核心價值觀的真理性和價值性，切實提高中國文化軟實力，從而使中國特色社會主義政治制度優(yōu)勢更好地轉化為治理效能，使中華民族以更加偉岸的身姿屹立于世界民族之林。

綜上所述，“真正的自由和真正的平等只有在共產(chǎn)主義制度下才能實現(xiàn)，而這樣的制度是正義所要求的”[15]，“階級差別在發(fā)展進程中已經(jīng)消失而全部生產(chǎn)集中在聯(lián)合起來的個人的手里的時候，公共權力就失去了政治性質”[14]，“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[14]。因而，馬克思主義正義觀不是欲在現(xiàn)實的政治秩序內實現(xiàn)正義的終極理想，而是把實現(xiàn)共產(chǎn)主義、解放全人類、實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展作為人類所追求的最高境界的正義。超越正義的共產(chǎn)主義社會，具有徹底性和優(yōu)越性，同時也具有現(xiàn)實性。共產(chǎn)主義并不是“烏托邦”，共產(chǎn)主義就在實踐中，就在今天的社會主義建設事業(yè)中。