云南特有少數(shù)民族村寨保護神的特征及文化意蘊研究

云南，地處中國西南邊陲，面積三十九萬四千余平方公里，是個美麗而神奇的地方，聚居著白、哈尼、拉祜、納西、景頗、布朗、普米、怒、阿昌、德昂、基諾、獨龍、傈僳、傣、佤等十五個云南特有少數(shù)民族。在歷史發(fā)展的長河中，創(chuàng)造了保佑村寨及村寨成員遠離各種自然災(zāi)害、戰(zhàn)爭、瘟疫等憂患的神靈，即別具民族特色的村寨保護神。在現(xiàn)實生活中，它以融入少數(shù)民族群眾圖騰崇拜、原始宗教信仰以及民族想象力的崇拜物造像的形式，存在于村寨中。村寨保護神是人們原始信仰、精神寄托的實物表現(xiàn)形式，即早期人們思維觀念的外化，其最主要的功能就是通過各種祭寨神的方式，把人們所祈求的內(nèi)容告知鬼神，祈禱消災(zāi)避禍、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。多神存在是少數(shù)民族原始宗教的特征之一，人們可以根據(jù)崇拜物造像的社會功能和群眾自身的意識判斷其是否為村寨保護神。如本主崇拜是白族特有的民俗和民間信仰，“本主”即“本境福主”之意，本主神掌管白族地區(qū)村寨居民的生死禍福，是白族村寨保護神。在云南，傣族、白族、哈尼族、布朗族、拉祜族、景頗族及佤族等特有少數(shù)民族的村寨保護神最為典型。

1 保護神的形成因素

環(huán)境是決定人類社會和文化特征的關(guān)鍵因素[1]，文化落后是民間祭祀活動盛行的主要原因。云南少數(shù)民族傳統(tǒng)上長期處于山地農(nóng)業(yè)社會，其文化屬性為落后閉塞的山地文化。由于云南少數(shù)民族基本居住在山頂或者幽深的峽谷中，交通不暢，方圓百里習(xí)俗各異，語言各具特色，生活自給自足，幾乎不與外界交流，同時也避免了與其他民族發(fā)生糾紛或者戰(zhàn)爭。這種民族自我保護的生存與發(fā)展模式，形成了封閉的自然環(huán)境和社會環(huán)境，為巫、蠱、鬼、神文化提供了發(fā)展的溫室空間，因此人們重視用儀式、巫術(shù)和禁忌來維持“人鬼世界”秩序的平衡[2]，祈求村寨遠離災(zāi)禍。盡管各民族的生活習(xí)慣與文化各不相同，但是他們的圖騰崇拜和宗教信仰的基本作用卻是相同的。在原始宗教占主導(dǎo)地位的拉祜族人意識中，與人們生產(chǎn)生活密切相關(guān)的自然事物和社會現(xiàn)象都附有特定的精靈，各種精靈沒有神鬼之分。在瀾滄縣糯福鄉(xiāng)等地，許多拉祜族村寨保護神就是村廣場中心的神樁，上面刻上或者用黑色染料涂上象征圖文，周圍用籬笆圍起來，一般為一雌一雄[3]。反映了人們內(nèi)心深處不由自主地對自然、生命的崇拜，顯示了人們對自然的敬畏及祈求生存的復(fù)雜心理結(jié)構(gòu)與心理意識。

原始信仰的進步是村寨保護神盛行的內(nèi)在原因。幾乎每個民族都有自己的圖騰崇拜，且通常不止一個，如拉祜族的葫蘆崇拜，佤族的牛崇拜等。人們把眾多圖騰集中在一件物體上進行祭拜是原始信仰進步的早期表現(xiàn)，如景頗族把太陽、月亮、菱形的南瓜子、蕨菜、犀鳥、孔雀、刀、劍等圖騰繪制在民族祭壇目瑙示棟上，在目瑙縱歌節(jié)進行盛大的祭祀活動。早期的部落酋長利用原始信仰中圖騰在群眾中不可撼動的地位，把自己說成是保護村寨的神，塑造出大量的人形或者人與動植物合一的崇拜物造像，用于取代原始信仰中的圖騰，這種現(xiàn)象的出現(xiàn)是原始信仰的一大進步。因此具有人形特征的村寨保護神開始在各個民族盛行，如布朗族的村寨保護神采用成年男子頭像與樹干結(jié)合，形成樹身人面像。佤族人頭樁采用成人頭像與牛頭及樹身相結(jié)合的造型。

2 村寨保護神的特征

2.1 山野本色

村寨保護神的圖案、材料源于山野，整體形象與自然渾然一體，呈現(xiàn)出粗獷樸拙的鄉(xiāng)野情趣。在云南無論是幽深的峽谷還是平緩的半山腰及高聳的山頂，處處都有少數(shù)民族的影子，山是他們生活的全部環(huán)境、全部空間。根據(jù)馬克思主義宗教觀，宗教是現(xiàn)實的反映，山野民族形成了山野人獨特的宗教觀念與文化，并通過村寨保護神體現(xiàn)出來。村寨保護神的圖案元素源于自然界中民族圖騰崇拜相關(guān)的動植物，制作材料為山野之間隨處可見的材料如大直徑樹木、石頭、土堆等，整體造型常常隨物賦形。因此無論在山野平壩，還是在村寨民居，處處可以看到巧用自然而且體現(xiàn)山野本色的村寨保護神，既有具象意趣，又有抽象神韻，給人一種特殊的形式感。傣族村寨中有一種用大樹或者小草棚、圍著籬笆的土堆等為標志的崇拜象征物，邊疆傣語叫“丟瓦拉曼”，內(nèi)地傣語稱做“色曼”，每年由召曼帶領(lǐng)全村人進行祭祀一次。此外每個傣族自然村還有象征著全村心靈被稱為“寨心”的崇拜物造像，設(shè)置在寨子中央，同樣以大樹、巨石、木樁以及在土堆上埋石作為標志，傣語稱為“宰曼”，也起著寨神的作用。景頗族“龔布樁”又稱“埋魂樁”（圖1），用于二次葬，其裝飾圖案源于鄉(xiāng)野之間，如蕨菜、南瓜子、水暈、太陽、犀鳥等，昭示出景頗族遠古遷徙時以蕨、野果、水為主要食物的歷史記憶。這些取材與圖案，折射出自然崇拜的古老光影和山野中天人關(guān)系的質(zhì)樸理解。

圖1 景頗族龔布樁

2.2 人化之夢

作為一種具象的或者抽象的象征符號形式，少數(shù)民族村寨保護神算得上留在山野中的“天書”，出于天籟，入乎人意[4]。紅土高原的少數(shù)民族群眾在制作保護神的時候,他們構(gòu)思的靈感,制作過程的思緒、情緒乃至情感的波動，以及在幻想中成為崇拜靈物，或者塑造一種符合對稱、協(xié)調(diào)等審美要素之作品的沖動，就已經(jīng)融進了這些崇拜物造像，使之成為只屬于人之想象的作品。在少數(shù)民族的宗教祭祀活動中，無論是招魂求安、驅(qū)除妖魔鬼怪，還是求神保佑，最終目的都是為人服務(wù)的，因此人的形象是村寨保護神造型的主要參考對象。人們把自己無法實現(xiàn)的意愿轉(zhuǎn)化到保護神身上，使人體驗一種奇異的存在，感受到混沌初開時天地萬物化合無窮的影像，領(lǐng)悟人的主觀世界與客觀世界及主客觀結(jié)合構(gòu)造的無限可能。如阿昌族葬禮上的保護神是保護死者，用竹篾制作基本形狀，外面糊上紙張，上面畫男人的樣子，是阿昌族一生未嫁的女子葬禮上的最高陪葬祭品，送葬的時候焚燒掉，代表活著在人間沒嫁出去，去世之后在陰間會嫁個好人家過上幸福的生活。布朗族的村寨保護神采用樹身人面樣式（圖2），原木整體切削雕刻而成，上端雕刻的是具備五官的成年男子頭像，頭頂一根高度在30公分左右的直立圓棒，在圓棒前頭頂位置橫搭一塊長度在150公分左右的木板，脖子下方是連體的樹干，預(yù)示人神共在。哈尼族有崇拜英雄、追求美麗及生殖崇拜的文化習(xí)俗，因此哈尼族村寨保護神（圖3）造型中，男性裸體神偶，手持大刀，雙腿成倒立的V字造型；女性神偶的造型突出點是女性豐滿的胸部、凸起的腹部及面部的腮紅，是人化之夢的經(jīng)典體現(xiàn)。

圖2 布朗族神偶

圖3 哈尼族保護神

2.3 巫靈之幻

對于信奉原始宗教或者民間崇拜的民族來說，村寨保護神是溝通天地人神（鬼）的巫靈幻像。這些用于祭祀的寨神都與一定的神和靈相聯(lián)系著的，他們可以幻化為天地間的一切。人們?yōu)榱似砬蠛腿偣砩?，舉辦各種各樣的宗教儀式、迷信活動，可是人、鬼、神之間有著無法逾越的鴻溝，于是在人、鬼、神之間出現(xiàn)了能夠溝通三者之間情感的巫師。巫師要么是形象平和，以說教和布道為主，要么為了顯得自己道海高深，故意面目猙獰，奇服怪裝，以此博得人們的敬畏[5]。村寨保護神的形象自然融入了巫師塑形的理念，如景頗族“龔布樁”造型類似目瑙縱歌舞蹈中的領(lǐng)舞者巫師“董薩”，雙眼圓睜，所涂繪的色彩圖案與巫師服飾上奇異的色彩圖案類似，整體采用黑、白、紅與藍、綠、黃等比較顯眼的色調(diào)相配，圖案描繪靈魂回歸的祖地的路標，上面的木雕犀鳥可能是保護墓地的精靈，也可能是送靈魂回歸的使者。納西族祭司“東巴”做道場用的木雕，雖是人獸造型，但是卻有奇異的變相：有的亂發(fā)沖天，有的雙角兀立，有的身噴火焰、有的臂出飛翅，甚至還有獨角獸等，巫味十足[6]。

3 保護神的文化功用

村寨保護神常見的擺放位置是村寨中央的廣場、村寨入口或者一些特殊位置（如墳地）等，被視為充滿威嚴與強力的神靈，每年接受村寨成員公共性的祭祀。保護神除了自身的基本功能,同時揭示了民族的圖騰,見證了民族遷徙演變的歷史，展示了民族文化的進化，是民族傳統(tǒng)文化頑強生命力的象征。

3.1 民族村寨的標識

在民族遷徙過程中，由于地理條件的影響，許多少數(shù)民族出于安全、情感、生計等多方面考慮，往往形成單一民族群體聚居于一個村寨的分布格局，村寨成為相對獨立的社會單元，并區(qū)別于周邊的村寨，這是中國少數(shù)民族“大雜居，小聚居”的典型現(xiàn)象。在村寨的入口、廣場等顯眼處設(shè)置本民族信仰、圖騰有關(guān)的保護神造像，成為村寨最顯著的標識。對內(nèi)，村寨成員圍繞保護神進行各種祭祀活動，形成了一整套社會活動的規(guī)范，體現(xiàn)了族群和民族文化的凝聚力，它規(guī)約著村寨群體內(nèi)部成員的思維，影響著人們的行為規(guī)范，在一定程度上反映了民族的精神、歷史、價值觀及民族文化結(jié)構(gòu)。當村寨成員看到村寨保護神，就如同見到召喚的旗幟，自豪感、安全感和歸屬感油然而生。對外，村寨保護神明顯的特征與標識作用是便于外族人明確村寨的民族構(gòu)成、禁忌、管轄區(qū)域等，避免了因為誤闖村寨、觸犯禁忌而引起的各種矛盾，減少了民族之間的沖突。各地的村寨保護神分別鎮(zhèn)守一方，保境安民，盡管有時也導(dǎo)致封閉與沖突，但更多的是相安無事，大多村寨民眾也對其他民族村寨的保護神保持尊重和敬畏。即使在更大范圍的社會交往中，村寨也可以用保護神標識自己的民族屬性、地理方位、村寨文化特征。

3.2 原始藝術(shù)的承載物

村寨保護神展示了少數(shù)民族群眾的繪畫藝術(shù)和雕刻藝術(shù)，是少數(shù)民族宇宙觀和宗教觀的形象表達。圖騰的習(xí)性和形象不斷地深化為人們意象性的心理體驗和情感活動，人們認為是神靈的意愿才導(dǎo)致自然界千差萬別，如大地山巒的各種造型是鬼斧神工的結(jié)果，加上人們的聯(lián)想與想象，使得一些自然對象抽象化、神秘化，成為支配人類的神物。將自然界人格化、神秘化是人們思想意識里最早形成的藝術(shù)抽象形式，村寨保護神是原始宗教用實物形式反映的藝術(shù)創(chuàng)造。譬如佤族、布朗族、哈尼族的保護神采用木刻的形式制作，這些雕像雖然簡單，卻反映了民族原始的藝術(shù)風(fēng)貌，大刀闊斧，粗糲之中透著古樸，力度感較強，在視覺上給人一種強烈的單純化與抽象化的傾向，形成一種神秘原始藝術(shù)的朦朧感。拉祜族寨心神造型既像石咀又像神柱，柱頭上簡單雕刻著少許環(huán)紋及其他裝飾性圖案，反映了山地民族的審美情趣，是人們的形象思維進一步發(fā)展所形成的原始藝術(shù)。

3.3 原始的社會控制工具

宗教信仰具有精神性和穩(wěn)定性[7]，并承擔(dān)著社會控制的功能[8]。這里的控制主要指統(tǒng)治者利用原始宗教對當時社會的狹義的社會控制，即對群眾偏離或者違背統(tǒng)治者意愿的一些行為的引導(dǎo)和糾正。他們利用原始宗教舉行各種盛大的祭祀活動，協(xié)調(diào)村寨之間的關(guān)系，規(guī)范村寨成員的行為，控制村寨成員的思維，盡量使村寨成員服從他們的管理與控制，維持社會的運行和發(fā)展。在這種背景下,統(tǒng)治者利用原始宗教中的圖騰在村寨成員心中的神圣地位，把自己說成是神的代表，于是出現(xiàn)了象征村寨保護神的各種崇拜物造像，目的是控制民眾的思維和行為，使村寨保護神成為眾多社會控制工具中的一種。統(tǒng)治者為了達到社會控制目的故意對外宣傳村寨保護神能夠溝通神靈，強化保護神不可違背的神圣性。一些村寨保護神至今還保留著神秘莫測的祭祀儀式，儀式中的各種禁忌禁錮著族人的思想和行為。解放后人民政府廢除了民族地區(qū)的巫鬼文化，村寨保護神不再是統(tǒng)治者煽動和控制民眾的社會工具，不再承擔(dān)社會控制的功能，但是這種文化習(xí)俗通過另外一種形式流傳下來，成為各少數(shù)民族村寨緬懷、傳承傳統(tǒng)文化和習(xí)俗的符號。

4 新時代村寨保護神的文化價值

村寨保護神是云南少數(shù)民族的重要象征，是新時代民族團結(jié)向心的精神標志。重視少數(shù)民族歷史文化，保護好云南紅土地上民族精神生生不息的根脈，留住邊疆群眾的根與魂，增強邊疆群眾的民族精神文化自信，是新時代村寨保護神的價值所在。

4.1 民族文化的象征

作為少數(shù)民族先民在極端低下的生產(chǎn)力下與強大的自然界斗爭過程中的精神依靠，村寨保護神承載著上千年的歷史積淀，既有表象上的民族風(fēng)情和浪漫主義色彩，又具有豐厚的文化底蘊，成為民族文化標志性的象征。如阿昌族的村寨保護神阿昌語叫做“召先”或者“色曼”，通常在寨子后面的神林中或者山坡上設(shè)一土墻神龕或立一T型石壇供奉，每年舉行一次大型的祭祀活動，祭祀活動中村寨每戶只準一名成年男子參加，任何年齡的女性都不能參加該祭祀活動，這種祭祀活動凸顯了阿昌族的倫理道德觀念、風(fēng)土人情、村約族規(guī)等，族人通過學(xué)習(xí)并遵從祭祀活動中的各種禁忌與規(guī)則，傳承其民族文化且成為民族文化的一部分。

社會主義新時代村寨保護神承擔(dān)著民族文化的傳承與發(fā)展的重任，包含著村寨成員對其民族和村寨特有的依戀、認同、參與、熱愛的感情，加深了民族責(zé)任感、歸屬感、自豪感和獻身精神，成為民族精神文化的象征。云南大理白族的本主崇拜是原始宗教信仰經(jīng)過長時期內(nèi)各種文化的演變、凝聚、沉淀、整合而成一種獨特文化現(xiàn)象，其內(nèi)容和內(nèi)涵都十分豐富，是白族文化的重要組成部分。本主節(jié)既是村寨成員對本主神一年一度的隆重祭祀活動，也是歡樂的民族節(jié)日。節(jié)日里，全村男女老少身著節(jié)日盛裝，把村子打掃得干干凈凈，宴請親朋好友，接回出嫁的姑娘，外地工作的白族兒女也要回家與親人團聚，唱大本戲、花柳曲、白族調(diào)等活動，保佑村寨平安，風(fēng)調(diào)雨順。由此可見，在圍繞村寨保護神的民俗活動中，村寨男女老少齊心協(xié)力，自覺遵守各種族規(guī)村約、行為準則，展現(xiàn)了民族敬畏自然、遵紀守約、團結(jié)互助的價值取向，有利于加深民族群體和構(gòu)成它的村寨成員個體對民族文化的認識。

4.2 民族文化自信的源泉

村寨保護神可以讓村寨成員深刻領(lǐng)悟到民族文化的內(nèi)涵，感受到民族文化的內(nèi)核和精神力量，增強文化自信和文化自覺。子孫后代通過一些重要節(jié)日圍繞村寨保護神舉行的各種民俗文化活動，可以認識到民族的起源、發(fā)展，并展望民族的未來，從而獲得自我民族精神的存在感和認同感，增強民族文化活力[9]。村寨保護神雖然有著巫蠱文化與迷信的根源，但從整體上看，其樸素浪漫的藝術(shù)氣息，相關(guān)的民俗文化，所蘊含的倫理道德、價值觀無不散發(fā)出燦爛的光彩，具有不可替代的時代價值。從歷史上看，村寨保護神見證了少數(shù)民族先民們團結(jié)一心求生存、求發(fā)展，追求幸福生活的奮斗歷程，激勵著村寨青少年成員投身到中華民族復(fù)興的偉大事業(yè)中。在全球化、文化同質(zhì)化的今天，以村寨保護神為代表的質(zhì)樸、保持本真的文化特性對處于快節(jié)奏生活中的人們有巨大的吸引力。當我們身處追求精益求精、物質(zhì)充裕的社會中，類似保護神那樣浪漫、個性、樸拙的造型總是提醒人們簡單的藝術(shù)也可以如此深邃與震撼。另外，這種對神靈的供奉體現(xiàn)了少數(shù)民族敬畏自然、珍愛自然的生態(tài)智慧，與新時代的生態(tài)文明建設(shè)理念高度契合。因此，村寨保護神作為民族文化的典型代表值得我們驕傲和自豪。愛惜和保護好這種核心文化遺產(chǎn)，不但可以增進民心相通，堅定民族自信和文化自信，促進傳統(tǒng)文化的繁榮，而且有助于加強云南各少數(shù)民族文化對外的宣傳。

4.3 民族文化推廣的介質(zhì)

云南少數(shù)民族村寨保護神形式粗獷奇特、內(nèi)涵豐富，呈現(xiàn)出少數(shù)民族文化最精彩的特征，成為傳承和發(fā)展少數(shù)民族藝術(shù)文化的介質(zhì)[10]。這些保護神承載著民族的創(chuàng)世神話、民風(fēng)民俗、歷史事件等，其“形散神似”——只求神韻，不求細節(jié)逼真的造型特點體現(xiàn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)在品質(zhì)[11]。正因如此，少數(shù)民族村寨保護神成了各地游客到云南旅游的動機之一，成為游客了解當?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)社會民俗文化的一種媒介。當前，村寨保護神不僅僅擺放在村寨的特定位置，作為一種民族精神文化的象征還經(jīng)常被擺放在博物館、民族文化示范區(qū)、甚至一些民族特色商場的展示區(qū)域，成了宣傳民族文化的窗口，在促進村寨在旅游、鄉(xiāng)村振興、民族團結(jié)等方面起到重要的引導(dǎo)作用。如在昆明、大理及麗江等古城的一些民族飾品店或民族特色產(chǎn)品店外，常?？梢钥吹揭恍┐逭Ｗo神樣式的崇拜物造像佇立在店門口，既作為一種裝飾又展示民族風(fēng)情，客觀上促進了民族文化的傳承與發(fā)展。

由于現(xiàn)代文化的滲透，村寨保護神在部分少數(shù)民族地區(qū)已經(jīng)無處可尋，只能在民族博物館里看到，年輕的村寨成員甚至不知道其曾經(jīng)存在，如布朗族保護神，是筆者在云南民族博物館拍攝到的，但當筆者把此照片拿到布朗山去，很多村寨成員表示沒有見過，后來拜訪了專門研究布朗族文化的學(xué)者才明白該保護神主要用在各種大型的祭祀活動中，一般立于寨心，屬于村寨保護神。所以當?shù)卣c民間組織要善于運用少數(shù)民族文化資源，以現(xiàn)代發(fā)達的信息技術(shù)和網(wǎng)絡(luò)平臺為載體，開發(fā)更多符合少數(shù)民族文化推廣與宣傳的文化產(chǎn)品，一方面可以讓村寨成員身臨其境地觸摸民族歷史文化遺產(chǎn)，面對面地感受本民族文化的魅力，堅定文化自信，另一方面也讓各地的游客在游覽中體驗鮮活的邊疆民族文化，展現(xiàn)云南少數(shù)民族獨有的風(fēng)情。

5 結(jié)語

村寨保護神是村寨成員的精神寄托，匯聚了祭祀文化、宗教信仰、原始崇拜、雕刻藝術(shù)與村寨文化，反映出鮮明的地域和民族特征，突出了云南特有的文化譜系和學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。目前，云南少數(shù)民族村寨保護神已成為全面推進民族村寨文化建設(shè)及民族團結(jié)示范村文化宣傳的主要內(nèi)容之一，是實現(xiàn)民族地區(qū)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化振興的重要內(nèi)容，關(guān)系到每個少數(shù)民族的過去、現(xiàn)在和未來。村寨青少年成員只有充分認識到村寨保護神的內(nèi)涵與價值，才能牢記民族獨特的文化印記。另外由于村寨保護神這種原始藝術(shù)是云南民間藝術(shù)開端之一，政府可以融合現(xiàn)代專業(yè)化、系統(tǒng)化的技術(shù)手段和發(fā)展模式，讓由于文化融合而銷聲匿跡的一些少數(shù)民族村寨保護神重新復(fù)原，保護少數(shù)民族傳統(tǒng)文化，便于人們時刻都可以在村寨見證和感受到原始藝術(shù)的痕跡，而不是只能到博物館探尋村寨保護神的歷史遺存，這對于傳承民間藝術(shù)，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展有著不可替代的作用。