高昌“俗事天神”爭(zhēng)議研究述略

徐秀玲

（河南大學(xué)圖書(shū)館，河南 開(kāi)封 475001）

北史、魏書(shū)、新、舊唐書(shū)等史籍均稱(chēng)高昌為“車(chē)師前王之庭，后漢戊己校尉之故地”，歷史上開(kāi)發(fā)較早。歷經(jīng)前涼、前秦、后涼、西涼、北涼，直至高昌立國(guó)到唐貞觀十四年（640）被滅，享國(guó)一百四十余年。其國(guó)“厥土良沃，谷麥歲再熟，有蒲萄酒，宜五果，有草名百迭，國(guó)人采其花，織以為布。”[1]由于“西戎諸國(guó)來(lái)朝貢者皆涂經(jīng)髙昌”，在長(zhǎng)期的歷史過(guò)程中，高昌國(guó)形成了以漢民族為主，多民族共存的生活場(chǎng)面，由此也形成了多民族信仰的眾神同時(shí)存在的現(xiàn)象。據(jù)史料記載，高昌國(guó)諸神共存，既有傳世典籍記載之“高昌俗事天神”之天神。又有吐魯番文書(shū)記載的某物“三斗供祀諸天?！媪?，供祀天。[2]“□□文半，買(mǎi)羊一口，平估肉九十九斤，供祀諸神?！盵3]以及“始耕”“風(fēng)伯”“樹(shù)石”“丁谷天”“大塢阿摩”“清山神”“古里”“南門(mén)”等地點(diǎn)的祀神。[2]對(duì)于這眾多的神靈，尤其是高昌國(guó)“俗事天神”學(xué)界研究成果突出，然爭(zhēng)議也大。目前學(xué)術(shù)界對(duì)高昌“天神”的爭(zhēng)議主要有三種觀點(diǎn)。

一、高昌的“天神”指火祆教天神

高昌的“天神”是火祆教天神。唐長(zhǎng)孺說(shuō)：“胡天乃是西域之神,亦即是火襖教?！盵4]而陳垣的《火襖教入中國(guó)考》中說(shuō)：“火襖之名聞中國(guó)，自北魏南梁始，其始謂之天神，晉宋以前無(wú)聞也。”[5]日本羽田亨也認(rèn)同陳垣的觀點(diǎn)。[6]姜伯勤以《高昌章和五年（535）取牛羊供祀帳》中“清山神”旁有“溷潭堂”，《永樂(lè)大典》本《河南志》記載北魏城闕古脅有“清徽堂”?！扒寤仗谩庇忠?jiàn)于《北史·西魏文帝紀(jì)》“大統(tǒng)四年，春正月，拜天于清暉室，終帝世遂為?！保前萏靾?chǎng)所。以及同件文書(shū)中的“丁谷天”“大塢阿摩”是祆祠，并《高昌乙酉丙戌歲某寺條例日用斛斗帳歷》中的“供茍（狗）”等證據(jù)來(lái)說(shuō)明高昌有與北魏清輝堂同類(lèi)的祀天祀祠。[7]王素認(rèn)為至遲在高昌郡時(shí)期,高昌地區(qū)就有火襖教流行,火襖教有名為“胡天”的祭祀場(chǎng)所,至少擁有一批以“奣”字為名的漢民教徒。高昌國(guó)時(shí)期又設(shè)置了主要由漢人充任的“薩簿”來(lái)管理監(jiān)督火襖教。但是受中原禁祆教的影響，高昌國(guó)表面上尊崇火襖教,但實(shí)際只根據(jù)火襖教祭祀的類(lèi)別和時(shí)間,配給定量的祭品,控制了火襖教祭祀的規(guī)模。在此情況下，有些漢民火祆教徒不得已阪依佛教，但其仍以“奣”或其它象征光明的字為名,表示自己本來(lái)信奉火襖教，卻又不得不以佛教徒的面目出現(xiàn)。史書(shū)所載高昌國(guó)“俗事天神，兼信佛法”，就是這一特殊歷史現(xiàn)象的真實(shí)寫(xiě)照。[8]

二、高昌的“天神”指人格化了的昊天上帝

高昌的“天神”屬于天體自然崇拜。持這一觀點(diǎn)的有，林悟殊《論高昌“俗事天神”》一文，認(rèn)為高昌考古發(fā)現(xiàn)的大量土葬墓群、喪葬風(fēng)俗中并未有圣火崇拜，傳世史籍中記載的某些國(guó)家的“俗事天神”實(shí)際上也不是火祆教的天神。火祆教中雖然有對(duì)天體的自然崇拜，但其他民族也有自然崇拜，因此不能就此認(rèn)為這是火祆教的天神。此外，從吐魯番文書(shū)可知漢人已經(jīng)把本民族關(guān)于天的觀念帶到高昌，如隨葬衣物疏多次提到昊天；古代中國(guó)人也把天神人格化，被人格化了的天的觀念也傳入了高昌。故，高昌天神可能是屬于天體自然崇拜一類(lèi)的信仰。但作者也指出，他要否定的是高昌國(guó)普遍信奉火襖教，而不是高昌國(guó)有人信奉火襖教。[9]此后，王素又針對(duì)林悟殊關(guān)于高昌的“天神”屬于天體的自然崇拜觀點(diǎn)指出，高昌作為以漢族為主體的移民國(guó)家,不可能存在區(qū)域性的固有的傳統(tǒng)信仰。若說(shuō)存在,也只能屬于儒家傳統(tǒng)文化范疇。作者通過(guò)比較高昌俗事的“天神”、“天”與儒家傳統(tǒng)文化中的“天神”或“天”,指出二者不論在概念上還是在態(tài)度上均存在很大的差異,證明高昌俗事的“天神”和“天”不是傳統(tǒng)信仰,而是一種外來(lái)的宗教信仰。這種外來(lái)的宗教信仰排除各種其他宗教之后，只可能是火襖教。[6]然而薛宗正根據(jù)高昌祀部文書(shū)及出土的伏羲、女?huà)z絹畫(huà),結(jié)合先秦佚書(shū)的有關(guān)記載,認(rèn)為以漢人為主體的高昌國(guó)崇祀的天神就是昊天上帝,伏羲、女?huà)z合體像就是昊天上帝的人格化形象。祆教天神大塢阿摩、丁谷天等雖然已進(jìn)入高昌萬(wàn)神殿,但仍屬胡人信仰,僅占次要地位。[10]此外，沈騫《從<沙州圖經(jīng)>所記敦煌祆舍談<晉書(shū)·石季龍載記下>所謂之“胡天”》一文，雖然探討的是羯族的天神信仰，然而作者根據(jù)火祆教祆祠的面積，匈奴、鮮卑等草原民族祭祀天神的方位，冉閔的生活環(huán)境與“鑄金為己象”卜天命的習(xí)俗等方面說(shuō)明，從未發(fā)現(xiàn)羯人習(xí)俗信仰的史料中有關(guān)于圣火崇拜的記載，這就很難使人認(rèn)為羯人有祆教信仰，而對(duì)天的崇拜則是草原民族共有的。[11]

三、由中原傳入的道教的天地神

此外，荒川正晴認(rèn)為高昌的“天神”既非當(dāng)?shù)刈陨膶?duì)天體崇拜，也不是西域天祆教的“胡天神”，而是由中原本土傳統(tǒng)的民間道教習(xí)俗傳播而來(lái)，是崇信道教天帝神的習(xí)俗。[12]

對(duì)于上述三種觀點(diǎn)，孟憲實(shí)以為，不論是否同意“天神”是火祆教的胡天神，都不否認(rèn)火祆教在高昌的存在，而且天體崇拜和道教天神觀也在高昌擁有市場(chǎng)，這正說(shuō)明了高昌存在多種信仰，文化的多元化。[12]221-235劉振偉、華錦木的《諸天共在：西域天神崇拜試析》一文，也指出古老的自然之天是一切天神崇拜的基礎(chǔ)，在歷史進(jìn)程中不斷被增添新的意義，并呈序列呈現(xiàn)；另一方面這些意義彼此兼容、疊加，以共時(shí)態(tài)的狀況得以呈現(xiàn)，形成“諸天共在”的信仰格局。[13]筆者以為，學(xué)界關(guān)于高昌“天神”信仰爭(zhēng)論的上述三種觀點(diǎn)，各學(xué)者判斷的原因：一是作者使用了不同來(lái)源且有利于己身文章觀點(diǎn)的材料；二是作者對(duì)同一條材料的不同理解。對(duì)于后者，如“龍?bào)J孫伏都、劉銖等結(jié)羯士三千伏于胡天，亦欲誅閔等”中的“胡天”。沈騫從祆祠的面積、胡天的朝向、《晉書(shū)》原始材料的來(lái)源等五個(gè)方面論證“胡天”屬于羯族對(duì)天的自然崇拜；而王素從社會(huì)原因指出“胡天”能容納“羯士三千”的規(guī)模。陳世良認(rèn)為“羯士”一語(yǔ),當(dāng)即粟特語(yǔ)戰(zhàn)士之義,與西域石國(guó)或有淵源。故“胡天應(yīng)指為火襖教。[14]三是隨著時(shí)代的發(fā)展，電子檢索的普及，新出土的材料也在不斷補(bǔ)充、完善著高昌國(guó)的歷史，因此學(xué)界對(duì)高昌國(guó)“俗事天神”的歷史研究將更加豐富多彩。