先秦儒家責(zé)任意識(shí)的三重向度

宗超

（曲阜師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,山東 曲阜 273199）

孔子說(shuō)：“人能弘道，非道弘人”（《論語(yǔ)·為靈公》），這不僅揭示了人的偉大，更是強(qiáng)調(diào)了人的責(zé)任和使命。人能弘揚(yáng)天道作為人的能力自然而然構(gòu)成了人與生俱來(lái)難以推卸的責(zé)任。這一責(zé)任的范圍非常廣，具體而言，包含了對(duì)自我之責(zé)任、對(duì)他人之責(zé)任、對(duì)天地自然之責(zé)任三重向度。

一、“仁義為己任”：對(duì)“自我”之責(zé)任

在先秦儒家這里，人之責(zé)任意識(shí)的首要對(duì)象是“自我”，即人首先要對(duì)“自我”負(fù)責(zé)，這是人進(jìn)一步對(duì)“他人”以及對(duì)“天地自然”負(fù)責(zé)的基礎(chǔ)和保障。那么問(wèn)題在于，人對(duì)“自我”之責(zé)任究竟是什么呢？在儒家看來(lái)，這一責(zé)任的生成邏輯開(kāi)始于“天”賦予人的德性，所謂“天生德于予”（《論語(yǔ)·述而》）、“天命之謂性”（《中庸》）。儒家認(rèn)為，這一與生俱來(lái)的德性構(gòu)成了人區(qū)別于天地萬(wàn)物的根本特性，此即孔子所說(shuō)的“仁者，人也”（《中庸》，而不斷努力擴(kuò)展與成就德性——“盡性”，正是人對(duì)于“自我”之責(zé)任。換句話說(shuō)，天賦仁德既是人的獨(dú)一無(wú)二性，也是人的一種責(zé)任，正所謂“仁以為己任”（《論語(yǔ)·泰伯》）。

“仁以為己任”彰顯了一種高度的道德責(zé)任感。儒家相信，正因?yàn)槿说牡滦耘c生俱來(lái)，因此人真的有能力依靠自己的力量將其實(shí)現(xiàn)，也正因?yàn)檫@種德性存在于每個(gè)人身內(nèi)，由自己做主，無(wú)需外求，亦無(wú)需他求，因此人注定要自己成全自己，自己對(duì)自己負(fù)責(zé)，所以孔子說(shuō)：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣”（《論語(yǔ)·述而》），孟子說(shuō)：“萬(wàn)物皆備于我”（《孟子·盡心上》）。

在儒家看來(lái)，人必須要對(duì)“自我”負(fù)起責(zé)任，這不僅僅因?yàn)閷?duì)自我負(fù)責(zé)別無(wú)他求，只能依靠自己，更重要的是，倘若我們稍微懈怠對(duì)“自我”之責(zé)任，那么我們天生的德性就會(huì)因外在的環(huán)境而受到不可估量的摧殘。孟子著名的“牛山之喻”正向我們說(shuō)明了這一點(diǎn)：

牛山之木嘗美矣，以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼瑕濯也。人見(jiàn)其灌濟(jì)也，以為未嘗有材焉，此色山之性也哉？雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也。旦旦而伐之，可以為美乎？……夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是色人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消。（《孟子·告子上》）

郊外牛山的樹(shù)木原本枝繁葉茂、生機(jī)盎然，然而在“斧斤伐之”，“牛羊又從而牧之”的反復(fù)摧殘過(guò)程中，最終變得枯枝敗葉。這便如同人一樣，縱然德性天然普遍地存在于每一個(gè)人身上，但如果放棄然存養(yǎng)，就會(huì)“猶斧斤之于木也，旦旦而伐之”，“梧之反覆”，最終墜入孟子所說(shuō)的“違禽獸不遠(yuǎn)”的境地。而宋儒所謂“麻木不仁”也是對(duì)這一境地的形象描述。

由此可見(jiàn)，就儒家而言，我們只是天生具有成為道德人的可能性，而不是必然性。關(guān)鍵還要看我們是否能夠堅(jiān)定不移地守護(hù)責(zé)任、養(yǎng)護(hù)善性。當(dāng)然，誠(chéng)如成中英先生所說(shuō)：“人的敗德只是人放棄和迷失自己的本性，任由環(huán)境支配。不過(guò)人不會(huì)真正失掉他的固有善性和了解需要存善的先天能力?！? 因此，人不必為自己失掉的責(zé)任耿耿于懷，不必深陷于過(guò)錯(cuò)一味自責(zé)，而永遠(yuǎn)應(yīng)當(dāng)重拾信心，勇往直前地以“仁”來(lái)成就自己，承擔(dān)好對(duì)“自我”之責(zé)任。

二、“立人達(dá)人”：對(duì)“他人”之責(zé)任

正如前文業(yè)已指出的那樣，在儒家這里，對(duì)“自我”負(fù)責(zé)是對(duì)“他人”以及對(duì)“天地自然”負(fù)責(zé)的基礎(chǔ)和保障，因?yàn)閷?duì)“他人”負(fù)責(zé)以及對(duì)“天地自然”負(fù)責(zé)正是對(duì)“自我”負(fù)責(zé)即“擴(kuò)展仁德”的題中應(yīng)有之意?？鬃诱f(shuō)：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）意思是說(shuō)“自己要站得住，同時(shí)也使別人站得住；自己要事事行得通，同時(shí)也使別人事事行得通?！? 在儒家看來(lái)，這一“立人達(dá)人”是我們擴(kuò)展德性的必由之路，彰顯了一種對(duì)“他人”之責(zé)任。

那么，如何做到“立人達(dá)人”？儒家認(rèn)為，每個(gè)人都有幫助與提攜別人的責(zé)任，而這一責(zé)任需要在人與人良好與圓滿的人際關(guān)系中才能實(shí)現(xiàn)。換句話說(shuō)，儒家所認(rèn)為的自我對(duì)于他人的這種責(zé)任并非是盲目的自我期許，而完全是一種理智的表現(xiàn)，因?yàn)檫@需要對(duì)等的雙邊關(guān)系為前提?？鬃诱f(shuō)：“唯仁者能好人，能惡人?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）仁者并非盲目地愛(ài)人助人，這其中閃耀著明辨是非、善惡的理性與智慧的光芒。孟子說(shuō)：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！保ā睹献印るx婁下》）意思是說(shuō)，君主與臣下的關(guān)系是對(duì)等的，如果君主對(duì)臣下是仁愛(ài)的，臣下對(duì)君主就是忠誠(chéng)的；如果君主對(duì)臣下是鄙視的，臣下看待君主就會(huì)如同路人；如果君主對(duì)臣下是殘暴的，臣下對(duì)君主就會(huì)如同強(qiáng)盜仇敵。很顯然，在先秦儒家這里，人與人的關(guān)系并非如韓非子所說(shuō)是一種等級(jí)關(guān)系——“三綱”（君為臣綱，父為子綱，夫?yàn)閶D綱），譬如《孝經(jīng)》中孔子就鮮明的反對(duì)“子從父”，認(rèn)為真正的孝是“父有諍子，則身不陷于不義”，父親一旦有不義的行為，兒子就應(yīng)當(dāng)想方設(shè)法阻止父親不義。因此，儒家實(shí)際上強(qiáng)調(diào)的是一種平等的雙軌關(guān)系。如《大學(xué)》所言：

為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

做君主要仁愛(ài)，做臣子要尊敬；做兒子，要孝順；做父親要慈愛(ài)；與人交往，要誠(chéng)信?！洞髮W(xué)》強(qiáng)調(diào)，人與人的關(guān)系并非是從上到下的控制，而是和諧的，這需要每個(gè)人在各自的角色中承擔(dān)起自己的道德責(zé)任?！墩撜Z(yǔ)》中孔子亦明確地提出了人的角色責(zé)任：

齊景公問(wèn)政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“君君，臣臣，父父，子子?！惫唬骸吧圃?！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”（《論語(yǔ)·顏淵》）

在孔子看來(lái)，作為政治關(guān)系代表的君臣關(guān)系以及作為家庭關(guān)系代表的父子關(guān)系皆應(yīng)根據(jù)自己的角色做好分內(nèi)之事。由此廣而擴(kuò)之，在社會(huì)復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中，每個(gè)人都應(yīng)當(dāng)履行好自己的角色責(zé)任，“父義，母慈，兄友，弟恭，子孝”（《左傳、文公十八年》），如此才能保持社會(huì)有序發(fā)展，人道有章可循。傳統(tǒng)儒家所強(qiáng)調(diào)的人際關(guān)系并非人們所誤解的那樣，是一種權(quán)威主義、等級(jí)主義或者說(shuō)男性中心主義。相反，他們主張的是一種平等、辯證、和諧的人際關(guān)系，父慈才能要求子孝，兄友弟才能恭。傳統(tǒng)儒家對(duì)人際關(guān)系中角色責(zé)任的規(guī)定從來(lái)不是單方面的，而是雙邊關(guān)系的要求。

在傳統(tǒng)儒家看來(lái)，每個(gè)人在自己的角色中做到盡職盡責(zé)恰恰是“立人達(dá)人”達(dá)成的前提和基礎(chǔ)。倘若每一個(gè)人都能很好地承擔(dān)起所應(yīng)盡的責(zé)任，那么“立人達(dá)人”將在這一過(guò)程中自然而然順利的實(shí)現(xiàn)。當(dāng)然，每一位社會(huì)成員，必定處在社會(huì)關(guān)系中的多重位置上，想要在自己的每一個(gè)角色上都做到盡職盡責(zé)這并非易事，甚至連孔子都感嘆道：“君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也?！保ā吨杏埂罚┛鬃诱J(rèn)為，忠、孝、悌、友自己都未做到盡善盡美，這話并不是自謙，而是在他看來(lái)，即使是些普通的德性，但是人在承擔(dān)普通的責(zé)任中必然存在著改進(jìn)的余地。因此，想要在履行好角色責(zé)任的基礎(chǔ)上“立人達(dá)人”是一件需要終身努力的事情。

三、“贊天地之化育”：對(duì)“天地萬(wàn)物”之責(zé)任

在先秦儒家那里，人對(duì)自我、他人負(fù)起責(zé)任還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，人還應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步對(duì)天地萬(wàn)物即整個(gè)宇宙大自然負(fù)起責(zé)任，正如《中庸》所說(shuō)：“能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?！笨梢?jiàn)，在《中庸》那里，人不僅僅是天地自然的創(chuàng)造者，人還是可以參與天地“化育萬(wàn)物”工作的合作者。在儒家看來(lái)，人之所以有如此超凡的能力，是因?yàn)槿说牡滦詠?lái)源于天道，與天道是相通相感的，因此人的倫理道德天然地與天道的自然法則聯(lián)系起來(lái)，構(gòu)成了人對(duì)天地自然理所當(dāng)然且不可推卸的責(zé)任。正是從這個(gè)意義上說(shuō)，人對(duì)天地萬(wàn)物都應(yīng)當(dāng)負(fù)責(zé)。

值得注意的是，人對(duì)大自然有責(zé)任感并不意味著人是天地萬(wàn)物的主宰。儒家從不主張人可主宰控制萬(wàn)物，而只言人為“萬(wàn)物之靈”（《尚書(shū)·泰誓上》），因而通靈明覺(jué)，可護(hù)持愛(ài)惜自然萬(wàn)物，這一點(diǎn)可由先秦儒家的“畏天命”與“愛(ài)物”思想得以明證。

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言?！保ā墩撜Z(yǔ)·季氏》）在孔子看來(lái)，君子首先應(yīng)當(dāng)敬畏的就是“天命”。這里的畏天命有兩層含義，一方面，畏天命意指人應(yīng)當(dāng)敬畏天賦予人的稟賦，即“贊天地之化育”的責(zé)任使命；另一方面，畏天命指敬畏天地間的各類生命。在儒家看來(lái)，“生”是自然界的秩序與功能，所謂“天地之大德曰生”（《易傳·系辭傳》），這既是一種固化的命令，同時(shí)又構(gòu)成了人天生之責(zé)任使命，因此，人應(yīng)當(dāng)尊生、愛(ài)生、保護(hù)生命，這一自然界秩序和目的不可破壞，否則就要受到懲罰。譬如孔子說(shuō)：

刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽(yáng)，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則？君子諱傷其類也。夫鳥(niǎo)獸之于不義也尚知辟之，而況乎丘哉！”（《史記·孔子世家》）

孔子對(duì)殺死懷孕的獸，竭澤而漁，以及剖腹取卵的殘忍行為強(qiáng)烈斥責(zé)，認(rèn)為這種行為違背天道“生”的原則，必遭天譴?？鬃诱f(shuō)：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）天雖不言語(yǔ)，卻使四時(shí)行、百物生，而人應(yīng)當(dāng)繼承、效仿和發(fā)揮天地的崇高德性，“繼之者善也，成之者性也?！保ā兑讉鳌は缔o上》）故此，孟子認(rèn)為人都有一種惻隱之心、同情之心，“君子之于禽獸也：見(jiàn)其生，不忍見(jiàn)其死；聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！保ā睹献印ち夯萃跎稀罚┤寮疫@種敬畏生命的道德心理，對(duì)中國(guó)古代保護(hù)動(dòng)物的行為影響深遠(yuǎn)。

除了“畏天命”思想，儒家的“愛(ài)物”思想也很好地體現(xiàn)了傳統(tǒng)儒家對(duì)自然萬(wàn)物的責(zé)任意識(shí)?？鬃由朴谝晕锍删臀幕?，譬如以禮樂(lè)器物成就禮樂(lè)文化，但是又不僅僅把禮樂(lè)器物簡(jiǎn)單地視為實(shí)現(xiàn)文化的一種手段或工具，而是切切實(shí)實(shí)對(duì)物持有感情，賦予物以道德含義?？鬃诱f(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），孔子反奢尚儉，認(rèn)為禮樂(lè)器物的功用不在于是否美觀、是否足以供人欣賞，而在于能否反映人之仁義道德，能否承載人之真性情。在此基礎(chǔ)上，孟子、荀子提出按照生態(tài)規(guī)律，遵循愛(ài)物節(jié)用原則利用和保護(hù)自然資源的要求：

不違農(nóng)時(shí)，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚(yú)鱉不可勝食也；斧斤以時(shí)入山林，材木不可勝用也。谷與魚(yú)鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無(wú)憾也。（《孟子·梁惠王上》）

草木榮華滋碩之時(shí)則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；黿鼉、魚(yú)鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。（《荀子·王制》）

正因?yàn)槿寮覑?ài)物、惜物、貴物，所以儒家主張戒奢尚儉、利用厚生。在先秦儒家眼中，人在自然中的作用是協(xié)助天地化育萬(wàn)物，護(hù)持萬(wàn)物順利生長(zhǎng)，以達(dá)到“萬(wàn)物并育而不相害”（《中庸》），天地自然和諧共生的愿望，而這正是儒家所謂人對(duì)“天地自然”之責(zé)任。

四、結(jié)語(yǔ)

總而言之，儒家責(zé)任意識(shí)的三重向度是一個(gè)統(tǒng)一而連貫的體系，因?yàn)槿藢?duì)“自我”責(zé)任的履行過(guò)程，即“盡性”的過(guò)程是一個(gè)由“我”向外無(wú)限擴(kuò)展的過(guò)程。因此，“立人達(dá)人”以及“贊天地之化育”就統(tǒng)一于人對(duì)“自我”責(zé)任的推進(jìn)過(guò)程之中，正所謂：“親親而仁民，仁民而愛(ài)物”（《孟子·盡心上》）。在儒家這里，天地自然有多廣，人之責(zé)任就有多大，人天生負(fù)有的責(zé)任偉大而堅(jiān)毅，明乎此，我們便不難理解，何以曾子說(shuō)：“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語(yǔ)·泰伯》）

注釋：

①李翔海編：《知識(shí)與價(jià)值——成中英新儒學(xué)論著輯要》，北京：中國(guó)廣播電視出版社，1996年，第8 頁(yè).

②楊伯峻：《論語(yǔ)譯注》，北京：中華書(shū)局，2006年，第73 頁(yè).