梁漱溟的新禮俗思想：一種儒家式現(xiàn)代化治理模式

馬 飛，黃 晗

（首都師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100089）

新禮俗思想是梁漱溟鄉(xiāng)村建設(shè)理論的重要組成部分。鄉(xiāng)村建設(shè)理論是民國(guó)時(shí)期山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)的指導(dǎo)思想與綱領(lǐng)。按照這個(gè)理論，要解決當(dāng)時(shí)中國(guó)鄉(xiāng)村面臨的政治衰敗、道德淪喪、治安惡化和社會(huì)貧困等問(wèn)題，挽救中國(guó)傳統(tǒng)文化和實(shí)現(xiàn)這一理想社會(huì)，首先是要在鄉(xiāng)村地區(qū)建立一種新的社會(huì)組織，引導(dǎo)廣大農(nóng)民自愿走上合作的道路。這種新的社會(huì)組織被梁漱溟稱(chēng)為“新禮俗”。圍繞新禮俗建立的依據(jù)、目的、程序、動(dòng)力和新禮俗的運(yùn)作機(jī)制等，梁漱溟有過(guò)許多論證和說(shuō)明，形成了新禮俗思想。根據(jù)鄉(xiāng)村建設(shè)理論，鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)解決政治問(wèn)題與經(jīng)濟(jì)建設(shè)的路線和具體方案貫徹之前提和關(guān)鍵是新禮俗思想的有效落實(shí)。

有關(guān)梁漱溟新禮俗思想的研究著述已有不少［1］［2］［3］［4］，然而多數(shù)研究均集中于對(duì)新禮俗構(gòu)造內(nèi)容的敘述，而對(duì)新禮俗的設(shè)計(jì)理念、新禮俗思想在山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)中產(chǎn)生積極作用的機(jī)理和新禮俗思想存在問(wèn)題的探討，并不充分。本文試圖在這些領(lǐng)域略作討論。

一、新禮俗的設(shè)計(jì)理念

在梁漱溟的鄉(xiāng)村建設(shè)理論中，新禮俗是指一種鄉(xiāng)村自治組織的制度安排和實(shí)踐原則，它融合了“中國(guó)固有精神與西洋文化的長(zhǎng)處”［5］133。

由于篤信傳統(tǒng)儒家的基本理念和堅(jiān)持一種文化演進(jìn)的社會(huì)歷史觀，梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)人要想避免西方道路上的陷阱就必須正視中華民族傳統(tǒng)文化的精髓。他指出，中國(guó)傳統(tǒng)文化是一種人們“在意欲本身的要求和環(huán)境之間求得一個(gè)平衡”的文化［6］。它體現(xiàn)在社會(huì)關(guān)系上就是“理性”精神，即人們?cè)谇楦兄斜舜嘶ヒ詫?duì)方為重，其背后是一種平靜通達(dá)的心理。這種精神能使人獲得愜意和促進(jìn)社會(huì)和諧。梁漱溟進(jìn)而指出，在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)，奉行著自力、禮俗和教化三種維持社會(huì)秩序的方式。它們皆從“理性”而來(lái)，皆為開(kāi)啟人之“理性”而用［5］38－39。新禮俗應(yīng)將維護(hù)和促進(jìn)這種“理性”精神作為自己的宗旨，并繼承傳統(tǒng)的治道。

梁漱溟認(rèn)為，中國(guó)古代以德業(yè)相勸、過(guò)失相規(guī)、禮俗相交和患難相恤為主要內(nèi)容，以社學(xué)、保甲和社倉(cāng)為主要機(jī)制的民間鄉(xiāng)約，能較好地維護(hù)傳統(tǒng)“理性”精神、適應(yīng)傳統(tǒng)倫理本位社會(huì)的組織和治道。新禮俗要捍衛(wèi)和促進(jìn)“理性”，就應(yīng)該適當(dāng)?shù)爻幸u傳統(tǒng)鄉(xiāng)約的主要內(nèi)容和治理模式［5］180。

不過(guò)，在梁漱溟看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)也存在散漫、消極和無(wú)力等缺點(diǎn)，人們沒(méi)有主動(dòng)合作的意識(shí)，缺乏團(tuán)體觀念和有力的組織。傳統(tǒng)鄉(xiāng)約僅是一種消極的、以彼此撫恤關(guān)照為目的、旨在促進(jìn)個(gè)人善之提升的組織，而非推動(dòng)人們積極合作并且促進(jìn)社會(huì)善之發(fā)達(dá)的機(jī)制。此外，由于中國(guó)文化存在老衰性和早熟性，它們也帶來(lái)諸多問(wèn)題。這些均是造成中國(guó)政治失序、經(jīng)濟(jì)落后和遭受侵略的重要原因。因此，要想解決鄉(xiāng)村和整個(gè)中國(guó)社會(huì)面臨的難題，并促進(jìn)中西文化優(yōu)點(diǎn)的融合，我們需要適當(dāng)?shù)匾M(jìn)西方文化的一些元素來(lái)彌補(bǔ)中國(guó)傳統(tǒng)文化和社會(huì)的缺陷，從而實(shí)現(xiàn)“眼前急需的護(hù)持生命財(cái)產(chǎn)個(gè)人權(quán)利的安全而定亂入治，或促進(jìn)未來(lái)世界文化之開(kāi)辟而得合理生活”［7］227。

西方文化可供中國(guó)人引進(jìn)的內(nèi)容主要有：一是團(tuán)體意識(shí)。梁漱溟指出，中國(guó)人歷史上長(zhǎng)期處于小農(nóng)經(jīng)濟(jì)狀態(tài)，沒(méi)有團(tuán)體意識(shí)。中國(guó)人講五倫，單是這人對(duì)那人的關(guān)系，沒(méi)有個(gè)人對(duì)團(tuán)體的關(guān)系［7］44。這不利于國(guó)人的道德進(jìn)步和物質(zhì)富足，以及國(guó)家恢復(fù)秩序和擺脫生存危機(jī)，因此新的社會(huì)組織應(yīng)當(dāng)培養(yǎng)人們對(duì)團(tuán)體的責(zé)任意識(shí)并使他們養(yǎng)成遵守團(tuán)體紀(jì)律的習(xí)慣。此外，梁漱溟還認(rèn)為，中國(guó)人由于個(gè)性無(wú)法伸展，社會(huì)沒(méi)有創(chuàng)造力，保守和僵化。中國(guó)文化還出現(xiàn)了老衰性，即“吃人的禮教”，各種規(guī)矩不容商量、懷疑和觸犯。因此，新禮俗需要引薦能促進(jìn)個(gè)人自由、平等和社會(huì)性發(fā)達(dá)的民主精神［7］40－42。這種精神是團(tuán)體生活的一種進(jìn)步。二是科學(xué)精神。依照梁漱溟的看法，由于中國(guó)文化早熟，古代中國(guó)始終沒(méi)有出現(xiàn)科學(xué)精神。中國(guó)要想實(shí)現(xiàn)社會(huì)和經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，就必須引進(jìn)西方的科學(xué)精神和尊重專(zhuān)家的理念［7］28－35。

梁漱溟認(rèn)為，雖然源于西方文化的民主制對(duì)促進(jìn)人的個(gè)性伸張和社會(huì)性發(fā)達(dá)具有重要意義，但西式民主制也有缺陷。西式民主僅解決了人們的表面幸福，是專(zhuān)為滿足欲望服務(wù)的，未必能使人真正快樂(lè)；法治具有刻板性并帶有強(qiáng)權(quán)色彩［8］。因此，必須用中國(guó)傳統(tǒng)精神來(lái)改造民主制度。

梁漱溟設(shè)計(jì)了一種儒家式的民主模式，他稱(chēng)之為“人治的多數(shù)政治”，以此來(lái)作為新禮俗的政權(quán)形式。其特色在于：首先，將儒家理想的圣賢之治與民主政治嫁接。在梁漱溟看來(lái)，中國(guó)傳統(tǒng)政治含有教化的職能，注重人之道德境界的提升。對(duì)解決物欲需求的事，團(tuán)體當(dāng)然可采取少數(shù)服從多數(shù)的決策方式，但如是為了研究學(xué)問(wèn)而組織的，或像古人彼此切磋砥礪人格向上的一個(gè)講學(xué)團(tuán)體，則不能完全采用民主的方法。因?yàn)閷W(xué)理對(duì)否是不能取決于多數(shù)人，人格也不能以多數(shù)人為準(zhǔn)。新禮俗要奉行政教合一和賢者指導(dǎo)的原則［5］143，其目的在于教人理性地安排社會(huì)和政治生活。其次，用賢者調(diào)停改造西式政治中的權(quán)力制衡和監(jiān)督原則。梁漱溟認(rèn)為，西方權(quán)力監(jiān)督理念“是從自己出發(fā)，以自己為主。與我們尊重對(duì)方之意相反”?！爸袊?guó)鄉(xiāng)村本來(lái)就是情誼化的社會(huì)，你給他不講情誼，要彼此對(duì)抗，他很受不了”“我們自然也是怕事情出毛病。然而我們是怎樣讓事情少出毛病”，這樣就得用賢者來(lái)調(diào)解民眾與辦事人之間的矛盾［5］213。再次，用賢人之治和禮俗來(lái)糾正西方法治的機(jī)械性和強(qiáng)權(quán)性。對(duì)梁漱溟而言，理想的政治應(yīng)當(dāng)提升人們對(duì)他人的義務(wù)感、使人們養(yǎng)成實(shí)踐社會(huì)美德的習(xí)慣意識(shí)以及培養(yǎng)人們對(duì)有高尚人格之賢者的崇敬心，進(jìn)而，社會(huì)秩序應(yīng)該主要倚靠符合人情、富有靈活性的、大家相喻而共守的禮俗和社會(huì)賢者來(lái)維護(hù)。

二、新禮俗的創(chuàng)建路徑與運(yùn)作機(jī)制

梁漱溟將有志于服務(wù)鄉(xiāng)村的新式知識(shí)分子視為建立新禮俗的主要?jiǎng)恿?。他們?yīng)通過(guò)組織和教育，將人們引上自愿合作和自治的道路。農(nóng)民是組建新禮俗的主力。梁漱溟之所以強(qiáng)調(diào)新的社會(huì)組織要先從鄉(xiāng)村建立，是因?yàn)樗J(rèn)為當(dāng)時(shí)多數(shù)中國(guó)人都生活在鄉(xiāng)村，培養(yǎng)新的政治習(xí)慣應(yīng)當(dāng)從小范圍著手，當(dāng)時(shí)仍存有一些傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)和文化因素的鄉(xiāng)村是保護(hù)和復(fù)興中國(guó)傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)。

就組建新禮俗、推行農(nóng)民合作化的方式而言，由于把強(qiáng)權(quán)和壓迫手段視為傳統(tǒng)中國(guó)文化的衰老成分和西方文化的一個(gè)缺陷，重視啟迪人的“理性”和個(gè)人的尊嚴(yán)、權(quán)利，梁漱溟反對(duì)單純倚靠行政力量強(qiáng)制農(nóng)民合作，強(qiáng)調(diào)“合作社運(yùn)動(dòng)，本身為一種自覺(jué)的運(yùn)動(dòng)”［5］374。“一個(gè)人就是一個(gè)生命，一個(gè)活動(dòng)的中心，一個(gè)活動(dòng)的單位。你必須承認(rèn)他有他自己的力量；你必須尊重他自己的情感要求，予以適當(dāng)?shù)拇碳?，而?dǎo)之于你所希望于他的活動(dòng)。”梁漱溟提倡在尊重農(nóng)民個(gè)人權(quán)利的基礎(chǔ)上，利用物質(zhì)誘導(dǎo)以及通過(guò)教育來(lái)促進(jìn)農(nóng)民人生向善、激活他們的進(jìn)取精神，使他們能合作解決農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)腐壞墮落、匪患、土豪劣紳?rùn)M行鄉(xiāng)里和貧困農(nóng)民缺乏社會(huì)保障等問(wèn)題［5］240－253。

新禮俗的具體組織機(jī)制被稱(chēng)為鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校和鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)。它們由下鄉(xiāng)的知識(shí)分子和尋求鄉(xiāng)村自助自救、有公共責(zé)任心的鄉(xiāng)村精英和農(nóng)民組成，是一種寓政于教、政教合一的組織。這種組織負(fù)責(zé)辦理農(nóng)民教育、推行社會(huì)改良、組織生產(chǎn)、銷(xiāo)售和信用合作社、調(diào)解鄉(xiāng)村糾紛及辦理鄉(xiāng)村自衛(wèi)等事務(wù)。鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校和鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)是各種業(yè)務(wù)性合作組織的發(fā)動(dòng)機(jī)?！班l(xiāng)農(nóng)學(xué)校在鄉(xiāng)村社會(huì)，不只是一座學(xué)校，而且似一座區(qū)公所或鄉(xiāng)公所；它不只是一個(gè)教育的組織，而且是政治的并經(jīng)濟(jì)的組織。”［9］

山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)期間，鄒平縣最初實(shí)行鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校制，后改為鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)制。鄉(xiāng)學(xué)和村學(xué)設(shè)置學(xué)董會(huì)、學(xué)長(zhǎng)、理事、教員和輔導(dǎo)員、學(xué)眾會(huì)議等職位和機(jī)構(gòu)。其中，學(xué)董會(huì)、理事與學(xué)眾會(huì)議屬于政治組織系統(tǒng)，負(fù)責(zé)決定和處理鄉(xiāng)村的政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)事務(wù)。學(xué)長(zhǎng)和教員等屬于文化運(yùn)動(dòng)系統(tǒng)，負(fù)責(zé)農(nóng)民的文化、道德教育和鄉(xiāng)建工作的指導(dǎo)。

學(xué)董會(huì)是鄉(xiāng)村的行政機(jī)關(guān)，它由鄉(xiāng)村有威望和德行的精英組成。其負(fù)責(zé)勸學(xué)眾入學(xué)，籌劃鄉(xiāng)村建設(shè)費(fèi)用、審定預(yù)算、稽核支銷(xiāo)款目，擬定鄉(xiāng)村建設(shè)計(jì)劃事項(xiàng)，興辦鄉(xiāng)村建設(shè)事項(xiàng)，答復(fù)縣政府和鄉(xiāng)民的咨詢(xún)事項(xiàng)，討論縣政府飭令辦理事項(xiàng)，協(xié)助理事辦事等。學(xué)董會(huì)應(yīng)將公事提出來(lái)公開(kāi)討論、帶頭尊敬學(xué)長(zhǎng)、接受學(xué)長(zhǎng)規(guī)戒和禮待教員。

鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)的理事是學(xué)董會(huì)決議的執(zhí)行人員。他們先由縣政府委任或?qū)W董選舉產(chǎn)生，待訓(xùn)練普通農(nóng)民學(xué)會(huì)選舉后，再由學(xué)眾選舉產(chǎn)生。理事應(yīng)當(dāng)將公事拿出來(lái)公開(kāi)討論、由大眾監(jiān)督公事、接受學(xué)長(zhǎng)的規(guī)勸、禮待教員、執(zhí)行學(xué)董會(huì)的決定、負(fù)責(zé)與下級(jí)理事聯(lián)系、代表鄉(xiāng)村對(duì)縣政府說(shuō)話以及善于傳達(dá)縣政府的意思等。

學(xué)長(zhǎng)是監(jiān)督教訓(xùn)機(jī)關(guān)，由學(xué)董會(huì)推選并經(jīng)縣政府禮聘該地德高望重者擔(dān)任，不負(fù)責(zé)具體事務(wù)，處于超然地位。學(xué)長(zhǎng)負(fù)責(zé)監(jiān)督理事，使其勿生弊病，同時(shí)還要調(diào)護(hù)他，勿使眾人肆意攻擊。學(xué)長(zhǎng)發(fā)現(xiàn)理事要出毛病了，早本善意勸告他，不要讓理事與他們發(fā)生正面沖突、傷了和氣情面。學(xué)長(zhǎng)要自愛(ài)自重、撫愛(ài)后生、用理性調(diào)解鄉(xiāng)民糾紛、督教不肖者、調(diào)和鄉(xiāng)民和理事的意見(jiàn)。學(xué)長(zhǎng)發(fā)現(xiàn)理事和鄉(xiāng)民之沖突已不可調(diào)停之時(shí)，即勸理事辭職或報(bào)告縣長(zhǎng)將其撤換［10］328－332。

學(xué)校教員和輔導(dǎo)員是設(shè)計(jì)與推動(dòng)機(jī)關(guān)，由接受過(guò)鄉(xiāng)建培訓(xùn)的知識(shí)分子出任。教員由鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)聘請(qǐng)，輔導(dǎo)員則由縣政府派遣下鄉(xiāng)。他們負(fù)責(zé)提升農(nóng)民的文化水平，教授鄉(xiāng)村建設(shè)所需的科技和社會(huì)知識(shí)，以及指導(dǎo)和貫徹鄉(xiāng)村建設(shè)政策。教員和輔導(dǎo)員還負(fù)責(zé)促進(jìn)農(nóng)民人生向上，培養(yǎng)農(nóng)民的公共和積極進(jìn)取精神，促其自覺(jué)參與鄉(xiāng)村事務(wù)。在鄒平縣，輔導(dǎo)員還負(fù)責(zé)監(jiān)督鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)一切工作，權(quán)力很大，是整個(gè)鄉(xiāng)學(xué)中的靈魂人物［10］213。

鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)要求，農(nóng)民應(yīng)當(dāng)有團(tuán)體和民主意識(shí)、遵守傳統(tǒng)社會(huì)倫理，做到開(kāi)會(huì)必到、有意見(jiàn)當(dāng)眾說(shuō)、尊重多數(shù)、照顧少數(shù)、勇于負(fù)責(zé)、為團(tuán)體付出、遵守規(guī)約、敬長(zhǎng)睦鄰、信任和愛(ài)惜理事、尊敬學(xué)長(zhǎng)、改變惡習(xí)等［11］。在山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)期間，許多學(xué)校都制定了學(xué)眾規(guī)約，對(duì)教學(xué)紀(jì)律、開(kāi)會(huì)秩序、日常操行及不得從事的陋習(xí)等作了具體規(guī)定。

學(xué)校是農(nóng)民和知識(shí)精英齊心合力發(fā)現(xiàn)和解決問(wèn)題的平臺(tái)。開(kāi)會(huì)時(shí)，“如其鄉(xiāng)村人不往問(wèn)題上談，則教員應(yīng)作提引工夫，啟發(fā)其同受問(wèn)題壓迫之感覺(jué)，與如何協(xié)力以求解決之意識(shí)”［5］202。同時(shí)，教員可以通過(guò)鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)接通鄉(xiāng)村的地氣，與鄉(xiāng)村精英和普通民眾相互了解，掌握與農(nóng)民溝通的話語(yǔ)和技巧，切實(shí)了解鄉(xiāng)村存在的問(wèn)題，并將其所學(xué)知識(shí)和方法轉(zhuǎn)變?yōu)榭梢越鉀Q這些問(wèn)題的辦法［5］267。農(nóng)民們?cè)诮虇T的引導(dǎo)下，商量著辦事，就特定問(wèn)題充分表達(dá)自己的看法和建議，最后形成主流意見(jiàn)付諸實(shí)施。教員“兩面接頭，兩邊逗合；把他們的意見(jiàn)、他們的方法，經(jīng)過(guò)切磋，經(jīng)過(guò)陶煉，然后才能是一個(gè)合理的法子”［5］203。這樣，既保證了公共決策的民主性，又因?qū)＜揖竦囊?，確保了決策的科學(xué)性。

山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)時(shí)期，菏澤、濟(jì)寧等地一直實(shí)行鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校制，這一體制的具體安排與鄒平的鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)制有所不同。菏澤等地的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校校長(zhǎng)是該地的行政領(lǐng)導(dǎo)人，鄉(xiāng)長(zhǎng)則相當(dāng)于鄒平的學(xué)長(zhǎng)。

梁漱溟認(rèn)為，衡量民治優(yōu)劣的重要標(biāo)準(zhǔn)是經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和道德的治理成效。新禮俗既能保證民生和自衛(wèi)領(lǐng)域的決策具備科學(xué)性并滿足多數(shù)人的意愿，又能促進(jìn)人們的道德進(jìn)步?！斑@一個(gè)團(tuán)體，雖不必取決多數(shù)，可是并不違背多數(shù)；它正是一個(gè)民治精神的進(jìn)步，而不是民治精神的取消?！保?］144

由于鄉(xiāng)村建設(shè)有教育、合作和自衛(wèi)等多種任務(wù)，除上述主要機(jī)構(gòu)外，在山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)期間，新鄉(xiāng)村組織還根據(jù)任務(wù)和管理領(lǐng)域的差異設(shè)置了多個(gè)職能部門(mén)。

三、新禮俗思想對(duì)山東鄉(xiāng)村建設(shè)的推進(jìn)

1930 年底，梁漱溟和其他一些鄉(xiāng)建派人士來(lái)到山東，在軍閥韓復(fù)榘的支持下，在山東省鄒平縣、菏澤縣等地開(kāi)展鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)。梁漱溟的新禮俗理論獲得實(shí)踐的機(jī)會(huì)。

當(dāng)時(shí)的農(nóng)村要營(yíng)造良好的治安環(huán)境，推動(dòng)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)進(jìn)步，離不開(kāi)農(nóng)民的緊密合作。當(dāng)然，合作必須以農(nóng)民的自愿為前提。農(nóng)民合作的形成首先必須有合作的動(dòng)機(jī)，即農(nóng)民對(duì)收入、安全和社會(huì)保障等切身利益的考慮。有利害才能促成合作。但光有利害，沒(méi)有條件也不行。這就要求鄉(xiāng)村社會(huì)必須建立促進(jìn)合作的組織和文化條件。

農(nóng)民合作的實(shí)現(xiàn)要以有社會(huì)責(zé)任感和民望的精英組織、維持為首要條件。數(shù)個(gè)農(nóng)戶之間小規(guī)模合作可以依靠家族親情來(lái)完成，但大規(guī)模的合作，就需要精英的參與與主持。此種精英不僅應(yīng)熱心于公共事業(yè)和有良好的信用，還能熟練運(yùn)用令農(nóng)民信服的語(yǔ)言來(lái)與他們溝通和談判。

梁漱溟等人創(chuàng)辦的山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院專(zhuān)門(mén)負(fù)責(zé)培養(yǎng)從事鄉(xiāng)村建設(shè)的知識(shí)分子，教育學(xué)員們樹(shù)立服務(wù)農(nóng)民的人生觀和價(jià)值觀，避免那些曾招致農(nóng)民厭惡的官員、劣紳、土匪和士兵的態(tài)度和習(xí)慣，同時(shí)，學(xué)員們還要學(xué)習(xí)有關(guān)鄉(xiāng)建的各類(lèi)知識(shí)。這些學(xué)員學(xué)成后下鄉(xiāng)組織農(nóng)民參加新禮俗。

新禮俗思想提倡通過(guò)教育啟發(fā)農(nóng)民的“理性”，從而激發(fā)他們參與公共事務(wù)的積極性。山東推行鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)時(shí)，下鄉(xiāng)學(xué)員一般先通過(guò)教育和勸說(shuō)爭(zhēng)取易明事理、行事正派和熱心公益的鄉(xiāng)村精英來(lái)支持鄉(xiāng)建運(yùn)動(dòng)。

雖然說(shuō)宣傳和教育對(duì)吸引鄉(xiāng)村有德精英參加鄉(xiāng)建起到一定作用，但實(shí)際上，許多鄉(xiāng)村精英參加鄉(xiāng)建更多是看在當(dāng)?shù)刂С粥l(xiāng)建的地方官員的面子以及政府對(duì)鄉(xiāng)建投入不少經(jīng)費(fèi)的份上。不過(guò)，先爭(zhēng)取有民望的鄉(xiāng)村精英參加鄉(xiāng)建，有助于消弭普通農(nóng)民對(duì)鄉(xiāng)村現(xiàn)代化建設(shè)任務(wù)的不信任心態(tài)。

在大批鄉(xiāng)建學(xué)員、鄉(xiāng)村精英參與和地方政府的支持下，鄒平縣等地先后辦起了鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校，取代原有的區(qū)、鄉(xiāng)公所，成為自治的政權(quán)機(jī)關(guān)。學(xué)校由該地精英出任或選舉一些人為校董，后者再推選常務(wù)校董和校長(zhǎng)，負(fù)責(zé)日常工作［12］。至于教員，初期由研究院學(xué)生擔(dān)任，一年后再由校董會(huì)自行聘任。鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校以一鄉(xiāng)、一村全體民眾為教育對(duì)象，引導(dǎo)大家團(tuán)結(jié)互助，力求改良進(jìn)步［13］34－36。由于鄉(xiāng)建人士和鄉(xiāng)村精英教育、引導(dǎo)，再加上學(xué)校食宿免費(fèi)，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校首先對(duì)鄉(xiāng)村中較為活躍、較能接受新鮮事物的青年產(chǎn)生了較大的吸引力。鄒平縣等地許多青年農(nóng)民參加了鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校。此后，在這些人的影響下，一些中老年人也加入其中。

鄉(xiāng)村合作的維持和擴(kuò)大還需要一種利于合作的文化氛圍。合作文化包括人們的相互信任、具備互助的心性和習(xí)慣、有團(tuán)體認(rèn)同和遵守團(tuán)體規(guī)則的意識(shí)等。梁漱溟的新禮俗設(shè)計(jì)繼承了中西文化中一些有利于人群合作的道德觀念，并重視通過(guò)教化和懲戒來(lái)鼓勵(lì)鄉(xiāng)村信用和培養(yǎng)人的團(tuán)體精神，確保合作的持久性。鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)教學(xué)中，除了識(shí)字、衛(wèi)生、農(nóng)林業(yè)技術(shù)知識(shí)、自衛(wèi)知識(shí)等課程外，許多是涉及人生向善和團(tuán)體合作的課程，如歷史知識(shí)、國(guó)學(xué)、合作概要和公民常識(shí)等［14］。

由于在維護(hù)合作倫理的過(guò)程中，領(lǐng)袖人物起著重要的杠桿作用，鄉(xiāng)建人士重視通過(guò)鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)的教育、互勉和輿論壓力來(lái)提高鄉(xiāng)村精英的公共道德覺(jué)悟。他們意識(shí)到：“舊紳既去，新紳又出，循環(huán)往復(fù)，永無(wú)結(jié)局，吾人所以不用消極的鏟除敵對(duì)的方法，而致力于積極的鄉(xiāng)村組織，民智民力之培養(yǎng)功夫者以此。政治現(xiàn)象譬如寒暑表，四周的空氣熱了，水銀柱自然上升，我們根據(jù)這一點(diǎn)，所以納鄉(xiāng)村上層人物于校董會(huì)，使彼等受磨煉熏陶于無(wú)形之中，為養(yǎng)成鄉(xiāng)村領(lǐng)袖人材計(jì)，為目前辦事便利計(jì)，均有必要也?！保?5］此外，鄉(xiāng)建人士往往推薦該地德高望重者擔(dān)任鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)學(xué)長(zhǎng)，讓他們平時(shí)注意督教鄉(xiāng)村中的不肖者，調(diào)解鄉(xiāng)黨、鄰里中的糾紛，以及監(jiān)督鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)理事等。這些都對(duì)塑造和鞏固合作文化起到一定的作用。

對(duì)于居住較分散、生活自然的農(nóng)民來(lái)說(shuō)，除非一些重要活動(dòng)，人們很少參加大規(guī)模集會(huì)。而鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校這個(gè)平臺(tái)給了農(nóng)民們更多交流和熟悉的機(jī)會(huì)，便于形成較大范圍的熟人社會(huì)。另外，由于普通農(nóng)民多會(huì)跟隨鄉(xiāng)村精英的認(rèn)知和活動(dòng)來(lái)理解和參加公共事務(wù)，需經(jīng)一定的啟蒙和訓(xùn)練才能具備團(tuán)體意識(shí)和消除對(duì)公共事業(yè)的冷漠，新禮俗重視通過(guò)教員和學(xué)董等人的引導(dǎo)及學(xué)校和合作社的集體活動(dòng)來(lái)培養(yǎng)民眾的團(tuán)體責(zé)任感，喚起他們的參與熱情。如鄒平縣位家莊將本村青年分組組織，除平時(shí)學(xué)習(xí)外，“每組于每一星期內(nèi)輪流到村學(xué)談話一次，以連絡(luò)感情及交換本村改進(jìn)意見(jiàn)”?！捌饺沾鍖W(xué)內(nèi)各教員，則預(yù)備談話材料，或提引問(wèn)題?！保?6］11

除了重視選拔和培養(yǎng)有公益心的鄉(xiāng)村精英領(lǐng)導(dǎo)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校外，鄒平縣各地鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)還逐步推行了理事直選，以及由縣政府委派輔導(dǎo)員來(lái)監(jiān)督鄉(xiāng)學(xué)工作，這些舉措對(duì)緩解傳統(tǒng)鄉(xiāng)村存在的官民、紳民矛盾有一定裨益。在歷次鄉(xiāng)理事、村理事民選中，縣政府都花很大力氣來(lái)組織，專(zhuān)門(mén)派員向農(nóng)民宣傳和講解選舉的意義。由于能將鄉(xiāng)民們信得過(guò)的、清正廉潔之人選為理事，再加上鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)的許多學(xué)董和學(xué)長(zhǎng)是當(dāng)?shù)毓藏?zé)任感較強(qiáng)的人，原有劣紳控制基層政權(quán)的情況，在鄒平縣基本被糾正。一些基層政權(quán)沒(méi)有了衙門(mén)氣，成為獲得農(nóng)民信任、讓老百姓有親切感、能照顧多數(shù)農(nóng)民意愿的政權(quán)。這有助于打破官民和紳民隔閡，推進(jìn)鄉(xiāng)村合作。

通過(guò)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的教育，一些農(nóng)民增強(qiáng)了合作精神，并且有了維護(hù)權(quán)利與公共利益的意識(shí)。1936 年7 月，鄒平縣十三鄉(xiāng)開(kāi)展鄉(xiāng)理事選舉。在當(dāng)?shù)睾苡忻裢拇迕裢蹙鲄⒓恿死硎赂?jìng)選。但時(shí)任鄒平縣長(zhǎng)的徐樹(shù)人和幾個(gè)科長(zhǎng)，卻更矚目于研究院畢業(yè)生、前任鄉(xiāng)理事劉淑林。于是，縣政府人員在選舉中積極運(yùn)作，結(jié)果使劉淑林當(dāng)選。這大大出乎人們的預(yù)料。許多農(nóng)民懷疑縣政府在選舉中舞弊，宣布不承認(rèn)選舉結(jié)果，引起了現(xiàn)場(chǎng)騷亂，釀成了轟動(dòng)全縣的十三鄉(xiāng)選舉事件。此事件引起梁漱溟的重視。梁漱溟親自到十三鄉(xiāng)調(diào)查情況，并重新組織了選舉，平息了風(fēng)波［13］91－94。

新禮俗思想還重視培養(yǎng)農(nóng)民尤其是鄉(xiāng)村精英政治參與的質(zhì)量。在教員的指導(dǎo)和參與下，學(xué)董們和理事們議政能力與行政素質(zhì)的提升，對(duì)他們理性并合理地討論鄉(xiāng)村事務(wù)、作出決定以及有效地解決鄉(xiāng)村問(wèn)題有很大幫助。

另外，新禮俗的推行還促進(jìn)了基層政權(quán)的科層化和理性化，增強(qiáng)了基層治理的效能?！芭f日的區(qū)公所只有一名區(qū)長(zhǎng)和一名助理員，鄉(xiāng)公所只有一名鄉(xiāng)長(zhǎng)和一二名壯丁。組織很不健全，除攤派捐稅外，幾乎辦不了別的事，老百姓除完糧納稅外，與政府也無(wú)關(guān)系。新的辦法使基層組織大為充實(shí)，具有多種職能，什么事都管，干部是受過(guò)專(zhuān)門(mén)訓(xùn)練的學(xué)生，具有一定的工作能力。特別是基層組織掌握著武裝，具有權(quán)威性，這樣就加強(qiáng)了基層政權(quán)的效能，便于對(duì)農(nóng)民的組織管理，有利于各項(xiàng)政令的貫徹執(zhí)行?！保?0］34

通過(guò)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的培養(yǎng)和組織，眾多農(nóng)民參加了各式合作組織，以推廣農(nóng)林業(yè)技術(shù)，進(jìn)行農(nóng)產(chǎn)品的生產(chǎn)、存儲(chǔ)、運(yùn)銷(xiāo)，改良陳風(fēng)陋俗，解決糾紛，維護(hù)社會(huì)治安和緝毒等。

新禮俗還便利了不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)的農(nóng)民開(kāi)展更大規(guī)模和多領(lǐng)域的合作。在鄒平縣政府的號(hào)召和組織下，鄒平縣各地鄉(xiāng)學(xué)和農(nóng)民聯(lián)合成立了美棉運(yùn)銷(xiāo)合作社、信用合作社、購(gòu)買(mǎi)合作社、機(jī)織合作社、林業(yè)合作社等，組織了聯(lián)莊會(huì)進(jìn)行自衛(wèi)訓(xùn)練。

新禮俗的建立與運(yùn)行為山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)成果的取得奠定了必要的組織和文化基礎(chǔ)。尤其是首個(gè)鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)縣鄒平的鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)對(duì)推動(dòng)該地的鄉(xiāng)村建設(shè)起到很大的作用。“鄒平當(dāng)時(shí)也確實(shí)沒(méi)有販毒、土匪搶劫、偷盜等現(xiàn)象?！薄暗?934 年全縣成立美棉合作社213 個(gè)，全縣基本普及美棉良種，使棉花畝產(chǎn)到200 斤，一畝地比過(guò)去種普通棉花多收入10%～20%?！保?3］311－313“鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)在鄒平縣開(kāi)展7 年，使鄒平縣的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)生了前所未有的繁榮，這在當(dāng)時(shí)全省是非常突出的?！薄坝捎卩l(xiāng)村教育的普遍開(kāi)展，當(dāng)時(shí)鄒平縣初步形成了一個(gè)要全民接受教育的新局面。”［17］

四、新禮俗思想存在的問(wèn)題

由于梁漱溟意在從基層著手來(lái)培養(yǎng)人們的政治習(xí)慣、加強(qiáng)社會(huì)的組織性等，新禮俗推行的重點(diǎn)是鄉(xiāng)村基層社會(huì)。而鄉(xiāng)建人士要深入鄉(xiāng)村去教育和組織農(nóng)民，以及新禮俗要發(fā)揮應(yīng)有的功能，離不開(kāi)地方政府的支持。雖然說(shuō)梁漱溟曾希望鄉(xiāng)建人士不自操政權(quán)，但在韓復(fù)榘的信任和支持下，為了推行運(yùn)動(dòng)，山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院還是掌握了一部分實(shí)驗(yàn)縣的縣政府權(quán)力。但較晚成為實(shí)驗(yàn)縣的地區(qū)，其縣長(zhǎng)多不是由鄉(xiāng)建人士擔(dān)任。不過(guò)，無(wú)論這些實(shí)驗(yàn)縣是否由鄉(xiāng)建人士掌握，如果縣政府依舊奉行舊的制度結(jié)構(gòu)和政治文化，那么，新禮俗的推行與運(yùn)行要想不走樣，就需要參加鄉(xiāng)建的政府官員有堅(jiān)定的理想信念和意志。然而，事實(shí)上不可能所有參加鄉(xiāng)建的人士都有較強(qiáng)的自律性。這樣，如果不將縣級(jí)政權(quán)改造成理性的、法治的和權(quán)力受鄉(xiāng)建原則有效約束的組織結(jié)構(gòu)，新禮俗和諸多鄉(xiāng)建政策在落實(shí)中，可能受大系統(tǒng)的侵染而變樣。而新禮俗思想忽視了對(duì)鄉(xiāng)村建設(shè)活動(dòng)所處的較大政治系統(tǒng)的改造。雖然說(shuō)鄒平等地列為實(shí)驗(yàn)縣后，縣政府曾進(jìn)行過(guò)一些行政改革，但基本制度架構(gòu)和政治文化未發(fā)生變化。鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)靠舊式政權(quán)模式來(lái)推進(jìn)，有時(shí)事與愿違。

在山東菏澤、濟(jì)寧等地推行新禮俗時(shí)，許多鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校往往成了縣政府官員撈取政績(jī)、擴(kuò)展自身勢(shì)力、加強(qiáng)對(duì)基層控制的工具。由于鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校旨在組織農(nóng)民，且比舊有基層政權(quán)更復(fù)雜和科層化，其對(duì)鄉(xiāng)村人力和財(cái)物的控制更有效，反而便于被地方政府利用來(lái)汲取社會(huì)資源。例如，菏澤實(shí)驗(yàn)縣成立后，鄉(xiāng)建人士孫則讓出任縣長(zhǎng)。孫則讓利用縣政府委任各地鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校校董和校長(zhǎng)的權(quán)力，將許多受其信任的地方人物和鄉(xiāng)建人士派到鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校任職。此后，菏澤縣各地鄉(xiāng)校校長(zhǎng)從未經(jīng)過(guò)民選。各地學(xué)校成了孫則讓鞏固和擴(kuò)展自己勢(shì)力的工具。為加強(qiáng)對(duì)基層社會(huì)控制和完成上級(jí)下達(dá)的任務(wù)，孫則讓還不惜讓各鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校強(qiáng)力逼迫農(nóng)民參加一些鄉(xiāng)村建設(shè)項(xiàng)目。當(dāng)時(shí)，有孫則讓這種做法的不止菏澤一縣。梁漱溟后來(lái)曾反思道：“鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校一面為社會(huì)教育、民眾訓(xùn)練機(jī)關(guān)，一面又為下級(jí)行政機(jī)關(guān)。以其為下級(jí)行政機(jī)關(guān)，一切政令均借此而執(zhí)行。當(dāng)初將借以推動(dòng)各項(xiàng)建設(shè)者，今則以當(dāng)局要壯丁、要槍支、派差派款，執(zhí)行其一切苛虐命令。凡當(dāng)局一切所為之結(jié)怨于民者，鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校首為怨府?！偈篃o(wú)此民眾訓(xùn)練，或不兼為訓(xùn)練機(jī)關(guān)，此當(dāng)局雖要壯丁，要槍支不能如此方便；鄉(xiāng)間亦自有許多通融挪移回避之余地?！保?8］

此外，由于世界觀和社會(huì)歷史觀上的文化決定論取向，加上對(duì)民主制的誤讀及對(duì)近代中國(guó)民主化之路曲折原因的誤診等，梁漱溟把用儒家理念改造過(guò)的民主制，作為其新鄉(xiāng)村組織構(gòu)造的重要內(nèi)容。然而，新禮俗思想中有關(guān)民意表達(dá)和權(quán)力監(jiān)督的理念和制度安排，時(shí)常無(wú)助于基層治理取得良好效果和新禮俗宗旨的貫徹。

梁漱溟把啟迪人們的“理性”作為鄉(xiāng)村建設(shè)的手段和目標(biāo)之一。這種理念表現(xiàn)在制度上，即是鄉(xiāng)村賢者享有教化、調(diào)解糾紛和監(jiān)督理事等職權(quán)；學(xué)眾要敬重師長(zhǎng)和信任、愛(ài)惜理事等等。前種約束行政權(quán)的辦法過(guò)多地仰仗賢者的個(gè)人素質(zhì)，而一旦賢者的責(zé)任心不強(qiáng)或判斷失誤，監(jiān)督機(jī)制就會(huì)失靈。此外，在后來(lái)加入鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)區(qū)的菏澤等縣，由于迫于抗戰(zhàn)形勢(shì)需要加強(qiáng)民眾自衛(wèi)訓(xùn)練等工作，縣政府更重視負(fù)責(zé)行政事務(wù)的鄉(xiāng)校校長(zhǎng)（相當(dāng)于鄒平的鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)理事），鄉(xiāng)長(zhǎng)（相當(dāng)于鄒平的鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)學(xué)長(zhǎng)）往往不受重視，自然無(wú)法起到監(jiān)督校長(zhǎng)的作用。另外，梁漱溟要求處于超然地位的學(xué)長(zhǎng)或校長(zhǎng)以及學(xué)眾在官民不傷和氣的前提下教育和勸誡理事或校長(zhǎng)。這種辦法實(shí)際上無(wú)法有效地遏制行政人員的腐敗和濫用職權(quán)。時(shí)人曾回憶，菏澤各地的鄉(xiāng)長(zhǎng)起的作用不大［10］34。

在尊敬師長(zhǎng)、信任愛(ài)惜理事或校長(zhǎng)之原則指導(dǎo)下，學(xué)眾很難發(fā)揮對(duì)鄉(xiāng)村事務(wù)應(yīng)有的審議、決定和監(jiān)督作用。尤其是后來(lái)列為鄉(xiāng)村建設(shè)實(shí)驗(yàn)縣的地方，鄉(xiāng)校校長(zhǎng)多由縣政府委任、從未經(jīng)過(guò)民選，這樣，鄉(xiāng)村干部受民眾約束的程度更低。但依賴(lài)和信任為政者的主觀責(zé)任感往往會(huì)導(dǎo)致權(quán)力濫用。在一些地區(qū)推行鄉(xiāng)建事業(yè)時(shí)，有鄉(xiāng)村干部基于自己的道德立場(chǎng)或利益需要，強(qiáng)迫農(nóng)民參加鄉(xiāng)村建設(shè)的各項(xiàng)事業(yè)，造成對(duì)農(nóng)民生活和利益的不當(dāng)干涉與侵犯，引起了一些農(nóng)民的厭惡［19］。時(shí)人批評(píng)道：“魯西魯南各縣的鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)?！坪跤昧μ^(guò)，對(duì)于地方上的各種事情，都取一種包辦的形式，這也恐怕有違于‘喚醒民眾自覺(jué)，引發(fā)民眾自動(dòng)’之主旨！”［20］一些有民望和德行的人擔(dān)任鄉(xiāng)村行政領(lǐng)導(dǎo)后，也并非總能做到盡心履職。缺乏公眾的約束和控制，這些人難免會(huì)瀆職、越權(quán)或徇私枉法。例如，滋陽(yáng)縣第三區(qū)鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校的一位校長(zhǎng)（相當(dāng)于鄒平的鄉(xiāng)學(xué)理事），在剛上任時(shí)頗能盡職調(diào)解糾紛，但后因其他事務(wù)較多，對(duì)調(diào)解之事常推諉拒絕，造成群眾無(wú)處申訴，因而常去滋擾學(xué)校。后來(lái)的一位校長(zhǎng)，因體罰學(xué)生遭到控告，然控告者反被上級(jí)政府關(guān)押［10］299－300。

結(jié)語(yǔ)

新禮俗思想是民國(guó)時(shí)期鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)中梁漱溟為構(gòu)建一種儒家式現(xiàn)代化治理模式所作的理論探索。在文化演進(jìn)觀的影響下，梁漱溟調(diào)和中西文化的某些成分，將中國(guó)傳統(tǒng)的理性精神、鄉(xiāng)約觀念、西方的團(tuán)體與科學(xué)精神以及一種儒家化的民主思想雜糅在一起，作為新禮俗的主要理念。為貫徹這些理念，梁漱溟設(shè)計(jì)了鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校和鄉(xiāng)學(xué)村學(xué)等具體機(jī)制，它們由有志于鄉(xiāng)村建設(shè)的知識(shí)分子通過(guò)教育和組織農(nóng)民來(lái)組建。在山東鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)期間，新禮俗的理念和機(jī)制對(duì)培養(yǎng)和鞏固農(nóng)民合作的文化氛圍、改進(jìn)鄉(xiāng)村治理體系和治理能力起到不小的作用，促進(jìn)了鄉(xiāng)村社會(huì)進(jìn)步和經(jīng)濟(jì)發(fā)展。不過(guò)，山東鄉(xiāng)村建設(shè)的實(shí)踐也暴露出新禮俗思想的問(wèn)題：一是梁漱溟忽視了對(duì)能影響新禮俗運(yùn)行的較大政治系統(tǒng)的改造，二是該思想有關(guān)民意表達(dá)和權(quán)力監(jiān)督的機(jī)制難以發(fā)揮應(yīng)有的功能。這些均妨礙鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)宗旨的有效實(shí)現(xiàn)。