馬克思和恩格斯社會革命理論的內(nèi)涵、特點及現(xiàn)實意義

徐奉臻，曾發(fā)華

（哈爾濱工業(yè)大學(xué)a.馬克思主義學(xué)院；b.人文社科與法學(xué)學(xué)院，哈爾濱 150001）

馬克思主義是無產(chǎn)階級和人類解放的學(xué)說，革命性既是馬克思和恩格斯著作的理論軸心，又體現(xiàn)馬克思主義的本質(zhì)特征，誠如羅伯特·查爾斯·塔克（Robert Charles Tucker）所斷言：“革命觀是馬克思與恩格斯和其他人進(jìn)行大量通信中最喜愛的話題”［1］28，“馬克思主義本質(zhì)上是革命理論和革命綱領(lǐng)”［1］26。

在馬克思主義思想庫藏中，無論是馬克思還是恩格斯都有豐富的社會革命理論。他們的社會革命理論既折射時代之時勢，又是中國革命實踐的理論指導(dǎo)和馬克思主義中國化的思想源頭。但關(guān)于馬克思和恩格斯社會革命理論的內(nèi)涵與特點，中外學(xué)術(shù)界尚存歧義、遮蔽或誤讀?；诮?jīng)典文本梳理他們的社會革命理論，做“去蔽”和“還原”的工作，既是“回到馬克思”的學(xué)術(shù)努力，又有助于把握中國共產(chǎn)黨、尤其習(xí)近平的社會革命理論。

一、馬克思和恩格斯社會革命理論的深刻內(nèi)涵

概念既展示事物的屬性與構(gòu)成原則，又能為揭示事物的意義提供分析工具。馬克思和恩格斯的社會革命理論，就是通過概念的編織和詮釋而展開。這個過程即湯姆·洛克曼（Tom Rock?more）所說的“概念武器”［2］的鑄造。因此，理解馬克思和恩格斯的社會革命理論，就要以對社會革命概念的理解為入口。

雖然在馬克思和恩格斯的諸多身份標(biāo)簽中，“革命家”“革命理論家”“社會革命理論家”最能體現(xiàn)他們的思想定位。但就筆者眼界所及，他們并沒有留下以社會革命命名的著作。他們的相關(guān)理論，多散見于《〈黑格爾法哲學(xué)批判〉導(dǎo)言》《英國狀況》《共產(chǎn)主義原理》《共產(chǎn)黨宣言》《德意志意識形態(tài)》《德國的革命和反革命》《〈政治經(jīng)濟學(xué)批判〉導(dǎo)言》《資本論》等著作中。

雖然有學(xué)者注意到“在馬克思那里并沒有統(tǒng)一的革命概念”［3］30，但閱讀原典，基于互文性可見，在馬克思主義概念譜系中，生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、批判、發(fā)現(xiàn)、無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級、資本主義、社會主義、共產(chǎn)主義、舊世界、新世界、階級斗爭、掘墓人等表述，從不同角度折射馬克思和恩格斯的社會革命理論。梳理這些表述，找出它們之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，可以勾畫出馬克思主義社會革命理論的圖譜，也會使馬克思和恩格斯的錯綜復(fù)雜和零碎分散的社會革命理論變得相對清晰、系統(tǒng)和完整。

阿爾都塞（Louis Althusser）曾呼吁按照馬克思的思想而思想，即“為了試圖理解馬克思究竟思考過什么，我們最起碼應(yīng)該做的，就是回到馬克思，從而‘［為］自己思考’馬克思究竟思考過什么”［4］。筆者以為，這樣的認(rèn)識也適用于恩格斯。在馬克思和恩格斯的社會革命理論中，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動及其規(guī)律，是他們闡發(fā)社會革命理論的邏輯起點。在他們看來，生產(chǎn)力既是社會生活的物質(zhì)前提，又是推動社會進(jìn)步的革命性要素。生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間，彼此作用、相互制約，支配社會發(fā)展的進(jìn)程。社會革命就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物，誠如馬克思所言：“社會的物質(zhì)生產(chǎn)力發(fā)展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現(xiàn)存生產(chǎn)關(guān)系或財產(chǎn)關(guān)系發(fā)生矛盾。于是這些關(guān)系便由生產(chǎn)力的發(fā)展形式變成生產(chǎn)力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了?！保?］32－33

問題是，歷史上，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾多有呈現(xiàn)，但并沒有威脅社會存在的基礎(chǔ)。所以，按照“從實在和具體開始，從現(xiàn)實的前提開始”［5］17的馬克思主義方法論的基本原則，要理解馬克思關(guān)于社會革命時代到來之條件的論述，須將兩個問題具體化：一是明示他所說的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生矛盾的“社會”是“什么社會”；二是指出即將到來的“社會革命”是什么性質(zhì)的革命。如果忽略這些具體問題，歷史唯物主義難免成為僵硬教條，馬克思主義研究也難免會陷入普遍化和抽象化之窠臼。綜觀馬克思的社會革命理論，可以斷言：他所言的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生矛盾的“社會”，就是馬克思和恩格斯置身其中的“資本主義社會”。其所言的即將到來的“社會革命”，就是無產(chǎn)階級革命、社會主義革命或共產(chǎn)主義革命。

除了生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系外，批判、發(fā)現(xiàn)、無產(chǎn)階級、資產(chǎn)階級、資本主義、社會主義、共產(chǎn)主義、舊世界、新世界、階級斗爭、掘墓人等詞匯，也蘊含馬克思和恩格斯生活時代的歷史運動的真實關(guān)系。馬克思主義社會革命理論，是移入馬克思和恩格斯天才大腦并經(jīng)他們改造后形成觀念的物質(zhì)。馬克思曾說：“歷史本身就是審判官，而無產(chǎn)階級就是執(zhí)刑者?！保?］776基于馬克思主義基本原理中的“兩個必然”和“兩個絕不會”的思想，可以斷定：資產(chǎn)階級與資本主義社會既是審判官審判的對象，又是執(zhí)刑者行刑的對象。無產(chǎn)階級和機器一樣，都是資本主義工業(yè)化的產(chǎn)物。無產(chǎn)階級是資本主義生產(chǎn)的掘墓人，無產(chǎn)階級是真正革命的階級。

階級覺醒和階級斗爭，以階級意識和革命意識的形成為前提。馬克思和恩格斯不僅致力于推翻資本主義社會，而且更致力于喚起無產(chǎn)階級的階級意識和革命意識，使無產(chǎn)階級意識到自身的地位、自身的需要及自身解放的條件，“堅定投入社會革命的偉大事業(yè)中”［7］。有鑒于此，盧卡奇（Georg Lukács）斷言，“馬克思主義是革命的學(xué)說”，“是正在爭取解放的無產(chǎn)階級的意識形態(tài)表現(xiàn)”［8］。

喚起無產(chǎn)階級的階級意識和革命意識，既是馬克思和恩格斯社會革命理論生發(fā)的動力之源，又是他們社會革命理論傳播的動力機制?！皬呐信f世界中發(fā)現(xiàn)新世界”、“推翻全部現(xiàn)存的社會制度”、“使現(xiàn)存世界革命化”，是馬克思和恩格斯喚起無產(chǎn)階級階級意識和革命意識的精神核心。雖然作為革命家，馬克思和恩格斯也充分肯定資產(chǎn)階級在歷史曾經(jīng)起過的革命作用，也都驚異于資本主義所創(chuàng)造的比過去一切世代還要多還要大的生產(chǎn)力，但同時，又都對資本主義進(jìn)行無情揭露與批判。他們并非為批判而批判，而是致力于從“批判舊世界”中“發(fā)現(xiàn)新世界”?！芭f世界”指馬克思和恩格斯置身其中，已經(jīng)出現(xiàn)各種勞動異化現(xiàn)象的資本主義社會，“新世界”則是被他們稱之為“真正的共同體”的共產(chǎn)主義社會。從“舊世界”向“新世界”的嬗變，就是從一個勞動異化的社會向“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”的真正共同體的過渡。

日本學(xué)者關(guān)根友彥將“資本主義經(jīng)濟批判理論”和“社會主義革命思想”概括為“馬克思留給我們的兩大遺產(chǎn)”［9］。盡管馬克思和恩格斯的思想并非鐵板一塊，存在學(xué)術(shù)間距，但通過無產(chǎn)階級革命，以社會主義或共產(chǎn)主義置換資本主義，卻是馬克思和恩格斯一以貫之的理論強音或強點邏輯。馬克思指出：“資產(chǎn)階級歷史時期負(fù)有為新世界創(chuàng)造物質(zhì)基礎(chǔ)的使命：一方面要造成以全人類互相依賴為基礎(chǔ)的普遍交往，以及進(jìn)行這種交往的工具，另一方面要發(fā)展人的生產(chǎn)力，把物質(zhì)生產(chǎn)變成對自然力的科學(xué)統(tǒng)治，資產(chǎn)階級的工業(yè)和商業(yè)正在為新世界創(chuàng)造這些物質(zhì)條件，正像地質(zhì)變革創(chuàng)造了地球表層一樣。只有在偉大的社會革命支配了資產(chǎn)階級時代的成果，支配了世界市場和現(xiàn)代生產(chǎn)力，并且使這一切都服從于最先進(jìn)的民族的共同監(jiān)督的時候，人類的進(jìn)步才會不再像可怕的異教神怪那樣，只有用被殺害者的頭顱做酒杯才能喝下甜美的酒漿?！保?］773這段表述，不僅批判資本主義和憧憬共產(chǎn)主義，而且闡釋了社會革命的條件和社會革命的意義。恩格斯也有異曲同工的認(rèn)識，他說：“總有一天無產(chǎn)階級的力量會強大起來，覺悟會提高起來，他們再也不愿載負(fù)著一直壓在他們肩上的整個社會大廈的重?fù)?dān)，他們會要求更公平地分配社會的負(fù)擔(dān)和權(quán)利。那時，如果人的本性還不改變的話，社會革命就不可避免了?！保?0］618－619有鑒于此，馬克思主義也通常被定義為由馬克思和恩格斯所創(chuàng)立的，為他們的后繼者所發(fā)展的，以批判資本主義、建設(shè)社會主義和實現(xiàn)共產(chǎn)主義為目標(biāo)的科學(xué)理論體系，是關(guān)于無產(chǎn)階級和人類解放的科學(xué)。

揭示共產(chǎn)主義革命與以往革命的不同，是馬克思和恩格斯社會革命理論的旨趣核心。他們強調(diào)：“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動，并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身?！保?］90－91在他們看來，“共產(chǎn)主義是追求實際目的的最實際的運動”［11］90?！肮伯a(chǎn)主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系的基礎(chǔ)”［11］66。共產(chǎn)主義“是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動”［11］31。

馬克思主義社會革命理論，是存在不同側(cè)面、不同樣態(tài)的鮮活有機的統(tǒng)一體。中國有古訓(xùn)：“整派者依源，理枝者循干”。如果把馬克思和恩格斯的社會革命理論比作思想之樹，那么，樹的主干是推翻資本主義的無產(chǎn)階級革命或共產(chǎn)主義革命，樹的枝干和枝葉是其他領(lǐng)域的社會革命，以及政治革命、哲學(xué)革命、科學(xué)革命和技術(shù)革命等。

如果把馬克思和恩格斯的社會革命理論視為結(jié)構(gòu)完整的思想體系，那么，根據(jù)結(jié)構(gòu)——功能主義的思維方式，可以看到，該體系的主題和主線是推翻資本主義的無產(chǎn)階級革命或共產(chǎn)主義革命。圍繞主題和主線，馬克思和恩格斯進(jìn)行了布局：目標(biāo)是人類解放，路徑是社會革命。相應(yīng)地，通過社會革命實現(xiàn)人類解放何以可能，也就成為馬克思主義理論的核心內(nèi)容。

在馬克思主義社會革命理論形成過程中，馬克思和恩格斯與資本主義的關(guān)系變得既多維又復(fù)雜。他們既是資本主義社會的批判者，又是資本主義社會的醫(yī)療者。他們以“批判者”之批判，履行“醫(yī)療者”之職責(zé)。他們的“醫(yī)療者”身份，是社會學(xué)層面的，而非生物學(xué)意義上的。生物學(xué)上，醫(yī)療者以治愈疾患為主觀契機。如果能使患者起死回生，醫(yī)療者的主觀契機便與客觀功能相統(tǒng)一。但在社會學(xué)領(lǐng)域，他們卻不是要拯救而是要消滅已經(jīng)出現(xiàn)勞動異化病兆的資本主義社會。此時，他們的主觀契機與客觀功能之間出現(xiàn)錯位。由此，便有兩條內(nèi)含馬克思主義革命辯證法的脈絡(luò)清晰的線索：主觀上，他們的理論以“否定資本主義”為前提，希望通過社會革命，加速資本主義滅亡的進(jìn)程，實現(xiàn)社會制度的根本轉(zhuǎn)型，使“舊世界”嬗變至“新世界”。此時的馬克思和恩格斯，是資本主義社會的掘墓人?？陀^上，他們的批判活動促進(jìn)了資本主義自身的康復(fù)性變革，不僅使資本主義呈現(xiàn)“腐而不朽”和“垂而不死”的態(tài)勢，而且延緩了“舊世界”被“新世界”置換的進(jìn)程，于是主觀上的“否定資本主義”就變成了客觀上的“改變資本主義”。此時的馬克思和恩格斯，充當(dāng)了資本主義社會的功臣。

在馬克思主義敘事格局中，無產(chǎn)階級是社會革命的主體。但由于資本主義自身的康復(fù)性變革，使無產(chǎn)階級與革命主體之間的張力確有擴大，以至于有人驚呼以無產(chǎn)階級作為社會革命的主體，“直接同一性”和“對應(yīng)性”都“似乎喪失了”［12］26。由此，國外有理論家開始致力于圍繞新革命主體進(jìn)行新的認(rèn)定與建構(gòu)工作。顯然，這是值得關(guān)注和研究的新學(xué)術(shù)動向。在此方面，筆者認(rèn)同這樣的觀點：無論形勢如何變化，研究馬克思主義都應(yīng)“從馬克思主義理論內(nèi)在的、在馬克思事業(yè)的后繼者們共同的‘初心’的基礎(chǔ)上，即在批判現(xiàn)存的資本主義社會、追求無產(chǎn)階級和全人類解放的基礎(chǔ)上，嘗試對一百余年來最廣義的馬克思主義理論譜系當(dāng)中的各種理論版本進(jìn)行一個系統(tǒng)把握，更好地服務(wù)于這個‘初心’”［12］70－71。

二、馬克思和恩格斯社會革命理論的主要特點

研究馬克思和恩格斯社會革命理論的特點，需要觀照兩個領(lǐng)域：一是在“我者”層面，立足于當(dāng)年“立說者”之視角，展示馬克思和恩格斯之“原本”；二是在“他者”層面，立足于當(dāng)代“解釋者”之視角，展示馬克思主義研究者之“釋本”?！霸尽鄙鐣锩碚?，不僅概念使用不統(tǒng)一，而且分析角度、內(nèi)容側(cè)重都有所不同；“釋本”社會革命理論，有多種解釋方略，直至今日各種學(xué)術(shù)論爭依舊僵持不下。馬克思說：“具體之所以具體，因為它是許多規(guī)定的綜合，因而是多樣性的統(tǒng)一?！保?］18這種認(rèn)識既體現(xiàn)馬克思主義方法論，又為分析馬克思和恩格斯社會革命理論的特點提供了有效的操作路徑。

馬克思和恩格斯沒有關(guān)于社會革命的專門性、系統(tǒng)性、代表性著作，他們的相關(guān)思想均散見在不同著論中，具有分散性和零散性。面對卷帙浩繁的馬克思和恩格斯的經(jīng)典著作，后世研究者只能聚點成面，還原他們的社會革命理論，以便勾勒出其理論的大致樣貌。

馬克思和恩格斯使用“社會革命”概念的不統(tǒng)一，在很大程度上是由他們對“社會”概念的理解不統(tǒng)一所決定的。廣義的社會與狹義的社會交叉使用，體現(xiàn)馬克思和恩格斯闡釋社會革命理論的敘事風(fēng)格。其中，廣義社會涵蓋社會生活的諸多方面，狹義社會是廣義社會的一個子系統(tǒng)，與政治、經(jīng)濟、文化、科技、外交等并列。在具體研究中，馬克思和恩格斯或把一次短時段的階段性的單一革命活動稱為社會革命，或把一個長時段的復(fù)合性的多維現(xiàn)代化實踐稱為社會革命，或把回應(yīng)外來挑戰(zhàn)與沖擊的傳統(tǒng)社會的變遷稱為社會革命。比如，馬克思不僅把1848 年革命視為社會革命，而且還把由工業(yè)革命及其所引起的社會變革，納入社會革命框架之內(nèi)。他說，“社會革命并不是1848 年發(fā)明出來的新東西。蒸汽、電力和自動紡機甚至是比巴爾貝斯、拉斯拜爾和布朗基諸位公民更危險萬分的革命家”。作為現(xiàn)代工業(yè)第一個產(chǎn)兒的英國工人，“在支援這種工業(yè)所引起的社會革命方面肯定是不會落在最后的，這種革命意味著他們的本階級在全世界的解放”［6］774－775。還比如，恩格斯曾從狹義社會角度斷言：“社會革命是窮人反對富人的公開的戰(zhàn)爭?！保?0］624但在研究英國時，他又立足于廣義社會概念指出：英國在16 和17 世紀(jì)結(jié)束中世紀(jì)，建立殖民地、海軍和貿(mào)易，樹立社會和政治等原則，從而“創(chuàng)造了社會革命的一切前提”［6］25。依此推斷，恩格斯所言的英國社會革命，一定發(fā)生在17 世紀(jì)之后。至于到底發(fā)生在17 世紀(jì)之后的什么時段，恩格斯斷定是在1764 至他撰寫《英國狀況》的1844 年，前后歷時七八十年。其間，英國的社會變革包括工業(yè)、政治、社會等諸多方面。所以恩格斯說，“英國的革命是社會革命”，社會革命“比任何其他一種革命都更廣泛，更有深遠(yuǎn)影響。人類知識和人類生活關(guān)系中的任何領(lǐng)域，哪怕是最生僻的領(lǐng)域，無不對社會革命發(fā)生作用，同時也無不在這一革命的影響下發(fā)生某些變化”［6］17。雖然馬克思和恩格斯置身于資本主義社會，主要研究英德等國的社會革命。但他們也關(guān)注亞洲，尤其是馬克思撰寫了許多涉及印度社會革命的文章。在他看來，歐洲大工業(yè)的擴張，兼具瓦解傳統(tǒng)社會的破壞性和催生現(xiàn)代社會的建設(shè)性，因為“不列顛的蒸汽機和科學(xué)在印度斯坦全境徹底摧毀了農(nóng)業(yè)和制造業(yè)的結(jié)合”，“摧毀了它們的經(jīng)濟基礎(chǔ)；結(jié)果，就在亞洲造成了一場前所未聞的最大的、老實說也是唯一的一次社會革命”。“英國在印度斯坦造成社會革命完全是受極卑鄙的利益所驅(qū)使”，但“問題在于，如果亞洲的社會狀態(tài)沒有一個根本的革命，人類能不能實現(xiàn)自己的命運？如果不能，那么，英國不管干了多少罪行，它造成這個革命畢竟是充當(dāng)了歷史的不自覺的工具”［6］764－766。這里，馬克思所言的“社會革命”，特指發(fā)生在印度的外誘型社會革命。馬克思不僅揭示了印度社會革命的性質(zhì)和生發(fā)條件，而且還從殖民主義所具有的雙刃性角度對印度的社會革命進(jìn)行定位與評價。

馬克思和恩格斯的社會革命理論并無嚴(yán)格區(qū)別，但在闡釋方式和分析角度上，還有一些具體差異。過分強調(diào)統(tǒng)一性而忽略差異性，勢必會導(dǎo)致馬克思思想的恩格斯化，或恩格斯思想的馬克思化。不僅如此，無論是馬克思還是恩格斯，其社會革命理論都處于動態(tài)豐富和完善過程中。時空條件不同，他們闡發(fā)社會革命理論的內(nèi)涵與形式也有所不同，是多維性和復(fù)雜性的統(tǒng)一。比如，他們曾預(yù)言：“共產(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘一下子’同時發(fā)生的行動，在經(jīng)驗上才是可能的?！保?1］30－31“共產(chǎn)主義革命將不是僅僅一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生的革命。”［6］2411850 年，馬克思和恩格斯預(yù)見到美國將發(fā)展成為資本主義世界最大的經(jīng)濟強國，并認(rèn)為歐洲要不陷入對美國的依附地位，唯一的條件就是進(jìn)行社會革命。但在那以后，他們就再也沒有重提無產(chǎn)階級革命同時發(fā)生的設(shè)想［11］126。還比如，恩格斯曾指出，政治革命是矛頭“對著壟斷權(quán)的所有”，社會革命是矛頭“對著所有權(quán)的壟斷”［10］624。但在斥責(zé)反權(quán)威主義者“要求把廢除權(quán)威作為社會革命的第一個行動”時，他又說：“這些先生見過革命沒有？革命無疑是天下最權(quán)威的東西。革命就是一部分人用槍桿、刺刀、大炮，即用非常權(quán)威的手段強迫另一部分人接受自己的意志。獲得勝利的政黨如果不愿意失去自己努力爭取的成果，就必須憑借它以武器對反動派造成的恐懼，來維持自己的統(tǒng)治。”［13］顯然，這時的恩格斯不僅把奪取政權(quán)的革命看作社會革命，而且把捍衛(wèi)政權(quán)的革命也看作社會革命。有鑒于此，有學(xué)者指出：“馬克思主義的發(fā)展路徑、存在形態(tài)的多樣化已經(jīng)是一個歷史事實?！保?2］70理論形態(tài)的多樣化，既為馬克思主義理論蒙上層層迷霧，又給研究者帶來困擾。有鑒于此，喬納森·沃爾夫（Jonathan Wolff）極而言之地說：“馬克思，從來沒有清楚地闡明過他的全部理論。相反，在他的許多著作里，他的理論顯得隱晦含蓄，以至于我們需要對它們加以重新建構(gòu)?！保?4］53因此，研究馬克思和恩格斯的社會革命理論，既不能作過分線性化的理解，也不能刻意追求公式化的馬克思主義方案。

馬克思和恩格斯都從比較的角度關(guān)注社會革命與其他革命的不同，尤其是重視研究社會革命與政治革命的關(guān)系。

馬克思的觀點，主要集中在革命方式和革命定位上。在革命方式上，馬克思認(rèn)為：社會革命和政治革命是相互交織和彼此寓于的，社會革命不排斥政治革命，但有時，也即在階級和階級對抗消亡的情況下，社會的變化可以通過社會革命而不必訴諸政治革命，因為“不能說社會運動排斥政治運動，從來沒有哪一種政治運動不同時又是社會運動的。只有在沒有階級和階級對抗的情況下，社會進(jìn)化將不再是政治革命，而在這以前，在每一次社會全盤改造的前夜，社會科學(xué)的結(jié)論總是‘不是戰(zhàn)斗，就是死亡；不是血戰(zhàn)，就是毀滅’”［6］195。在革命定位上，馬克思斷言：“對德國來說，徹底的革命、全人類的解放，并不是烏托邦式的夢想”，但“部分的純政治革命，毫不觸犯大廈支柱的革命，才是烏托邦式的夢想”［6］12。他所言的“徹底的革命”即人類解放的社會革命，而“部分的政治革命”則指市民社會的部分解放。在馬克思看來，舊式市民社會具有政治性質(zhì)，政治革命打倒專制權(quán)力，摧毀一切等級與特權(quán)，所以政治革命消滅了市民社會的政治性質(zhì)。德國的政治革命所以艱巨，是因為德國長期處于分裂狀態(tài)，德國市民分散軟弱，難以形成集中的政治力量。

恩格斯的認(rèn)識，主要集中在三個層面：一是他強調(diào)社會革命所具有的根本性，認(rèn)為只有“社會革命才是真正的革命，政治的和哲學(xué)的革命必定通向社會革命”。因此，在功能上，英國的社會革命“會比法國的政治革命或德國的哲學(xué)革命在實踐上更快地達(dá)到目的”［6］17。二是強調(diào)社會革命與政治革命的本質(zhì)區(qū)別。如前所述，恩格斯主要抓住“壟斷權(quán)”和“所有權(quán)”做文章，認(rèn)為矛頭“對著壟斷權(quán)的所有”是政治革命，而矛頭“對著所有權(quán)的壟斷”就是社會革命。三是強調(diào)歐洲大陸和英國的不同，認(rèn)為歐洲“在大陸，社會因素還完全隱藏于政治因素之下，還絲毫沒有和后者分離；而在英國，政治因素已逐漸被社會因素戰(zhàn)勝，并且為后者服務(wù)”［6］23。

與馬克思和恩格斯一樣，后世研究者也對社會革命與政治革命的關(guān)系產(chǎn)生濃厚興趣，并作出不同理解。下面不同學(xué)術(shù)觀點，既反映學(xué)術(shù)界的研究狀態(tài)，又有助于深化對馬克思和恩格斯社會革命理論特點的認(rèn)識。

意見之一，不嚴(yán)格區(qū)分社會革命和政治革命，把兩者作為一個有機整體加以審視。比如，郝策爾（Ludovic Hetzel）指出：《資本論》揭示了資本主義社會存在的三個不同層次的階級斗爭：一是人類學(xué)意義上的反抗，即工人反對機器的斗爭；二是社會學(xué)意義上的自發(fā)斗爭，即工人階級反對資產(chǎn)階級的斗爭，以爭取資產(chǎn)階級法權(quán)意義上的個體權(quán)利為目的；三是政治革命和社會革命意義上的自覺斗爭，即工人階級和資本家之間的階級斗爭，以鮮明地反對剝削本身為目的［15］。

意見之二，從領(lǐng)導(dǎo)形式和革命進(jìn)程角度，把政治革命和社會革命對立起來，認(rèn)為政治革命“要求少數(shù)有魅力的個人作為干部來引導(dǎo)群眾”，從而導(dǎo)致“新的秩序、新的國家、新的統(tǒng)治”。相反，社會革命是“一種自發(fā)的起義，既沒有領(lǐng)導(dǎo)，也沒有預(yù)先形成的目標(biāo)”。在社會革命中，“沒有領(lǐng)導(dǎo)的諸多革命者彼此之間直接表現(xiàn)為他者，表現(xiàn)為對現(xiàn)有規(guī)范的動搖”［16］。

意見之三，羅伯特·查爾斯·塔克（Robert Charles Tucker）基于對馬克思與列寧的比較，闡釋社會革命與政治革命的不同，認(rèn)為在列寧看來，“革命的政治過程不僅在理論上而且在實踐上都是最重要的”。馬克思雖“不曾輕視政治性的意義”，但卻又把社會革命看作“基本革命事實”。在馬克思看來，“社會革命是整體有機過程。新社會通過這一整體有機過程而誕生。政治革命僅僅是在過程頂點發(fā)生的重大事件”［1］33。

意見之四，B.Л.伊諾澤姆采夫認(rèn)為馬克思嚴(yán)格區(qū)分了社會革命和政治革命，為此他批評學(xué)術(shù)界普遍存在的對準(zhǔn)確區(qū)分政治革命和社會革命的忽視。他認(rèn)為，在馬克思看來，社會革命就是“消滅基于私有制和剝削的全部秩序的革命變革”［17］14。這種革命變革特指“那種用共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式取代資本主義生產(chǎn)方式，用共產(chǎn)主義社會形態(tài)取代經(jīng)濟的社會形態(tài)的革命”［17］15。政治革命“產(chǎn)生于新的經(jīng)濟關(guān)系與僵死的政治結(jié)構(gòu)之間的矛盾”，旨在“完成把社會從已經(jīng)喪失生命力的組織形式中解放出來的任務(wù)”，是“經(jīng)濟的社會形態(tài)內(nèi)部一種生產(chǎn)方式向另一種生產(chǎn)方式的轉(zhuǎn)變”［17］16。

關(guān)于馬克思主義社會革命理論，還有處于爭論之中的問題。比如，卡姆菲爾德（David Cam?field）指出，“馬克思的革命理論只涉及階級斗爭”［3］125。這種意見，既遮蔽了革命的多維性，人為窄化了革命的內(nèi)涵，使社會革命和政治革命的邊界變得模糊不清，又忽略了階級斗爭的復(fù)雜性，人為泛化了階級斗爭的內(nèi)涵，使階級斗爭的功能絕對化。還比如，喬納森·沃爾夫（Jonathan Wolff）認(rèn)為，馬克思眼中的社會革命，既包括資本主義取代封建主義，又包括共產(chǎn)主義取代資本主義。這個過程，就是經(jīng)濟體制突然土崩瓦解，一種社會被另一種社會所取代，一個舊的統(tǒng)治階級消失，而另一個統(tǒng)治階級興起［14］55。顯然，這樣的認(rèn)識有主觀泛化社會革命，并使社會革命政治化的傾向。

三、馬克思和恩格斯社會革命理論的現(xiàn)實意義

研究馬克思和恩格斯的社會革命理論，既有方法論上的啟示，又有重要的理論價值和現(xiàn)實意義。

理解馬克思和恩格斯的社會革命理論，需要回到馬克思和恩格斯之文本。雖然，由于研究主體的有限性和研究客體的無限性之間的內(nèi)在緊張一直存在，使“回到馬克思”具有一定的功能限度［18］，但至少通過回到文本的努力，可以更走近馬克思。習(xí)近平曾批評道：對馬克思主義的學(xué)習(xí)和研究，不能淺嘗輒止、蜻蜓點水?！坝械娜笋R克思主義經(jīng)典著作沒讀幾本，一知半解就哇啦哇啦發(fā)表意見，這是一種不負(fù)責(zé)任的態(tài)度?！保?9］因此，他要求把讀馬克思主義經(jīng)典、悟馬克思主義原理當(dāng)作一種生活習(xí)慣和精神追求，以使經(jīng)典涵養(yǎng)正氣、淬煉思想、升華境界和指導(dǎo)實踐。

理解馬克思和恩格斯的社會革命理論，需要將馬克思和恩格斯的社會革命理論置于其生活的特定背景中加以審視。人創(chuàng)造環(huán)境，環(huán)境也創(chuàng)造人。誠如馬克思所言：“在將來某個特定的時刻應(yīng)該做些什么，應(yīng)該馬上做些什么，這當(dāng)然完全取決于人們將不得不在其中活動的那個既定的歷史環(huán)境?！保?0］馬克思和恩格斯的社會革命理論，是從詳細(xì)地研究特殊的歷史進(jìn)程中獲得的，是特定時代之時勢的產(chǎn)物和有機構(gòu)成，既反映時代之時勢，又受時代之時勢的制約。

理解馬克思和恩格斯的社會革命理論，需要從復(fù)雜的史料中挖掘馬克思主義社會革命理論的深刻意蘊。馬克思和恩格斯的著作包括四類：合著、馬克思獨著、恩格斯獨著、先由馬克思撰寫后由恩格斯整理。馬克思和恩格斯的社會革命理論，分別內(nèi)含在這四類著作中。在研究中，既要關(guān)注馬克思社會革命理論和恩格斯社會革命理論的一致性，又要充分考慮兩者之間的學(xué)術(shù)間距；既要展示馬克思主義社會革命理論的復(fù)雜性與多維性，又要體現(xiàn)馬克思和恩格斯社會革命理論的系統(tǒng)性與整體性；既要彰顯馬克思主義社會革命理論的多面性和多樣性，又要抓住馬克思和恩格斯社會革命理論的立足點和根本點。如果指望有作為萬能鑰匙的一般歷史理論，就永遠(yuǎn)不能真正理解馬克思主義的社會革命理論。

馬克思主義是改變世界的理論，馬克思和恩格斯的社會革命理論是馬克思主義社會理論的基本內(nèi)容。沒有對馬克思主義創(chuàng)始人社會革命理論的系統(tǒng)研究，不僅難以體現(xiàn)馬克思主義的整體性，而且也無助于理解世界和未來。盡管從馬克思主義誕生之日起，馬克思和恩格斯的理論就一直既被贊許又被質(zhì)疑，但毋庸置疑的是，在人類思想史上，無論是理論高度和思想深度，還是影響幅度和傳播力度，都還沒有哪一種理論能夠企及馬克思主義。

馬克思和恩格斯的社會革命理論，建立在唯物主義框架內(nèi)。他們生活的19 世紀(jì)歐洲資本主義社會，既是其社會革命理論形成的發(fā)源地，又是馬克思主義社會革命理論付諸實踐的角斗場。但令人驚異的是，包括中國在內(nèi)的發(fā)展中國家竟然把他們尊崇為導(dǎo)師。雖然，后馬克思主義時代的世界，的確發(fā)生很多變化。但我們生活的時代，還沒有超越馬克思和恩格斯所指明的歷史時代。這決定了物理上缺場的馬克思和恩格斯，今天依舊能夠以精神在場的方式活躍在各國的變遷舞臺上，誠如雅克·德里達(dá)（Jacques Derrida）所斷：“地球上所有的人，所有的男人和女人，不管他們愿意與否，知道與否，他們今天在某種程度上都是馬克思和馬克思主義的繼承人。”［21］

中國共產(chǎn)黨是用馬克思主義武裝起來的政黨，馬克思主義是中國共產(chǎn)黨人理想信念的靈魂。堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，是當(dāng)代中國哲學(xué)社會科學(xué)的根本標(biāo)志。雖然中國革命實踐已經(jīng)表明，在馬克思主義中國化進(jìn)程中，馬克思主義的科學(xué)性與真理性已得到檢驗，馬克思主義人民性與實踐性已得到貫徹，馬克思主義開放性與時代性已得到彰顯，但關(guān)于馬克思主義過時論、無效論、失敗論、終結(jié)論等卻時常浮出水面。雖然此種現(xiàn)象呈現(xiàn)的原因不止一端，但有一點可以確認(rèn)，即馬克思主義中國化進(jìn)程中事實上呈現(xiàn)了習(xí)近平所批評的“五化現(xiàn)象”——邊緣化、空泛化、標(biāo)簽化、實用化和教條化。“五化現(xiàn)象”不僅使馬克思主義中國化失真，而且也催生出遠(yuǎn)離馬克思談馬克思、遠(yuǎn)離馬克思信馬克思、遠(yuǎn)離馬克思批馬克思、遠(yuǎn)離馬克思否馬克思的怪異之相，馬克思和恩格斯成為馬克思主義信仰者最熟悉的陌生人。

馬克思主義是科學(xué)的理論、人民的理論、實踐的理論、開放的理論，更是革命的理論。在很大程度上，不僅馬克思主義的科學(xué)性和人民性要通過革命性來體現(xiàn)，而且馬克思主義的實踐性和開放性也要通過革命性加以展示。馬克思主義的初心和中國共產(chǎn)黨初心的一致性，決定了構(gòu)建中國特色的社會主義離不開對馬克思主義社會革命理論的關(guān)注。當(dāng)下中國，研究習(xí)近平的社會革命理論是方興未艾的學(xué)術(shù)熱點。習(xí)近平的社會革命理論是馬克思主義與中國具體實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，也是馬克思主義中國化新飛躍的有機構(gòu)成，體現(xiàn)馬克思主義所具有的開放性特征。馬克思和恩格斯的社會革命理論，是馬克思主義中國化的思想之源。研究馬克思和恩格斯的社會革命理論，是研究習(xí)近平社會革命理論的基礎(chǔ)性工作。揭示習(xí)近平社會革命理論之于馬克思主義社會革命理論所具有的繼承和超越關(guān)系，是研究習(xí)近平社會革命理論的題中之義。研究習(xí)近平的社會革命理論，有助于激發(fā)研究馬克思和恩格斯社會革命理論的熱情。研究馬克思和恩格斯的社會革命理論，有助于深化對習(xí)近平社會革命理論深刻內(nèi)涵的理解，有助于在將共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想同中國特色社會主義共同理想有機統(tǒng)一的基礎(chǔ)上增強四個自信的理論定力。研究馬克思主義社會革命理論，也需要推進(jìn)馬克思主義中國化、時代化和大眾化。如果沒有中國化，馬克思主義社會革命理論就會喪失本土性與民族性；如果沒有時代化，馬克思主義社會革命理論就會喪失具體性和針對性；如果沒有大眾化，馬克思主義社會革命理論就會喪失通俗性和普遍性。