劉 東 亮
(國家圖書館 社會教育部,北京 100081)
在現(xiàn)代性的語境下,目前對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下一般簡稱非遺,特定語境下不簡稱)影像的研究主要聚焦于闡釋其文化功能和社會意義。影像媒介在具體的實踐過程中,讓非遺最大化地實現(xiàn)了學術(shù)“本真性”的要求。1994年12月在日本通過的《奈良文件》肯定了本真性的意義所在,稱本真性是“定義、評估、保護和監(jiān)控文化遺產(chǎn)的一項基本原則”[1]。不同于一般的影視創(chuàng)作,非遺影像記錄兼有學術(shù)倫理的價值導向和人文關(guān)懷的社會功能。影像技術(shù)手段的不斷提高,可以使非遺的“本體”更加直觀地展現(xiàn)出來,同時又能涵蓋物質(zhì)媒介、文化空間、社會歷史環(huán)境等關(guān)聯(lián)內(nèi)容。因此我們有必要對非遺影像的記錄內(nèi)容及方式進行研究。
2003年,聯(lián)合國教科文組織通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,正式確定了“非遺”的概念與內(nèi)涵,其中規(guī)定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”主要包括以下幾個方面:口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;表演藝術(shù);社會實踐、儀式、節(jié)慶活動;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)手工藝[2]。
對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄,最初是口頭文本的講述,這是傳統(tǒng)社會存儲和建構(gòu)人類文化與記憶的基本方式。對于沒有文字的族群來說,文化的傳承更多的是靠非物質(zhì)的形態(tài)延續(xù)下來的。尤其對于一些人口較少的民族而言,口頭傳承就視為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這是由于民族文化的傳承大多是以口頭相傳的方式來記錄和保存。在相當長的時期內(nèi),它以人傳人、代傳代的媒介模式,將宗教信仰、風俗習慣、人生禮儀、器樂、服飾等各種文化事項的記憶保存下來,并以“記憶內(nèi)容—語言—形式邏輯”的方式完成自我價值的重新定位。
口頭傳承是“非遺”的一個重要載體和表現(xiàn)形式,口頭知識大致可以分為三類:第一類是有特定演述形式和傳統(tǒng)技藝實踐環(huán)境的知識,比如在民間文學中講一個故事,表演藝術(shù)中演唱一首民間歌曲等,這種講、唱都是一種在特定文化空間中的藝術(shù)表達形式,具有比較強的“規(guī)范性”。另外,編漁網(wǎng)、建房子、織繡、鑄造等技藝,是在具體勞作過程中傳下來的,屬于文化實踐中有關(guān)生存技能的知識。第二類是既有特定的演述形式,又有特定應用場合的知識。比如人生的重要儀式中,出生禮、成人禮、婚禮這些生命過渡儀式,都需要特定場合才能講述。其他比如少數(shù)民族有很多的禁忌和避諱,例如普米族巫師為病人舉行的“送替身”“退口舌”等儀式,必須在某一個特定的民俗文化事項里才能夠應用。第三類是一般性的知識,在人與人的交談、聊天等各種場合中講述的,不需要有明確的時間、場合、形式上的規(guī)定,因此具有普遍的適用性。
在傳統(tǒng)的社會中,圖畫和圖形是一種有效的輔助性手段,可以彌補口頭傳播中因記憶和理解力而出現(xiàn)差異的缺陷?,F(xiàn)代化技術(shù)的應用,在很大程度上改變了非遺的記錄方式。隨著攝影技術(shù)的興起,對于包括口頭傳承在內(nèi)的非遺來說,其記錄手段無疑更加豐富了。影像記錄可以滿足非遺動態(tài)性保護的需求,“數(shù)字化音視頻設備能夠?qū)崿F(xiàn)高保真、高清錄音與攝像,加之多機位拍攝技術(shù)、多媒體呈現(xiàn)技術(shù)等,非遺的動態(tài)性在數(shù)字資源中的實現(xiàn)程度越來越高”[3]。比如中華人民共和國成立以后拍攝的《佤族》《涼山彝族》《額爾古納河畔的鄂溫克人》等十幾部民族志影片,用鏡頭記錄了大量的少數(shù)民族生產(chǎn)生活場景、風俗習慣、節(jié)日儀式、宗教信仰等內(nèi)容。依靠影像化的手段,可以真實地記錄下這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn),把語言與文字無法完全展現(xiàn)的言外之意,如人的姿勢、神態(tài)、動作等記錄下來,使傳統(tǒng)非遺文化真正成為立體性的活態(tài)文獻。
面對這些活態(tài)的文化藝術(shù)形式,需要進一步思考如何合理地利用視覺化的方式完整地展現(xiàn)出項目的核心價值,發(fā)揮影像傳媒的中介作用,拓寬非遺的生存和發(fā)展空間,從而以創(chuàng)新發(fā)展的方式賦予非遺更強的生命力?!胺俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)之于影視媒介,則是可供開發(fā)的原材料、新的藝術(shù)創(chuàng)造的源泉,更不失為傳播傳統(tǒng)文化、張揚本土色彩、堅守‘文化版圖’的有效策略?!盵4]在這一情況下,非遺的影視書寫有了雙向的發(fā)展策略。
1925年,法國社會學家莫里斯·哈布瓦赫在分析了人類的社會交往行為的基礎上,提出了“集體記憶”的概念。德國文化學者揚·阿斯曼和阿萊達·阿斯曼在記憶理論的研究中,進一步闡釋了交往記憶和文化記憶的命題。他們把“日常的集體記憶形式稱為交往記憶。它的最大特征是時間的有限性”[5]。實際上,這種交往記憶的典型例子就是非遺的代際傳承。集體的知識在歷史的演進中產(chǎn)生,但是它會隨著文化傳承者的消失而與現(xiàn)代社會產(chǎn)生某種斷裂,從而衍生出一種新的記憶。這也是我們強調(diào)非遺的影視記錄重視傳承人的原因,“人亡藝絕”現(xiàn)象的出現(xiàn)正是代際記憶機制發(fā)揮作用的重要表征之一。文化記憶正是在日常交往轉(zhuǎn)換為文化傳承的過程中實現(xiàn)的。它需要有固定的時空節(jié)點,通過一定的文化形式得以存在,并且還保留于節(jié)日、儀式、故事、歌曲、文化遺跡等各種載體之中。這些“記憶的形象”,通過系統(tǒng)化的集體實踐與互動得以延續(xù)和傳承。
傳說是最早的口頭敘事文學之一,如北京的永定河傳說是典型的地名傳說類型。這就牽涉到集體的場所記憶了。挪威建筑理論家諾伯格·舒爾茨建立了“建筑現(xiàn)象學”的理論,提出了“場所”的概念。在舒爾茨看來,場所是“人們通過與建筑環(huán)境的反復作用和復雜聯(lián)系之后,在記憶和情感中所形成的概念——特定的地點、特定的建筑與特定的人群相互積極作用并以有意義的方式聯(lián)系在一起的整體”[6]?,F(xiàn)今關(guān)于永定河的傳說有30多個,其中大多與日常生活習慣有關(guān)。比如永定河邊栽楊柳樹的由來、如何治理永定河等,都是當?shù)厝艘砸环N程式化的方式記憶歷史,在不斷講述傳說的過程中,附會上某一個權(quán)威人物或有意義的事跡,來闡釋傳說的合法性和正當性,并進一步強化這種集體性的認同。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是“人”的知識和技能,它的核心是以人為主,所以,社會真正需要關(guān)注的是非遺所蘊含的人文精神與文化價值,充分喚醒非遺傳承人群體的文化自覺,形成大眾對于非遺保護重要性的共識。對于非遺的保護來說,在倡導傳承人“文化自覺”理念的基礎上,要充分保障傳承人的“文化權(quán)利”。具體來說,文化權(quán)利“需要考慮個人和群體所共同擁有的文化價值觀,這些個人和群體非常珍視它,而它又決定了他們的集體特征”[7]。在 2005年10月歐洲理事會通過的《法羅公約——文化遺產(chǎn)社會價值框架公約》中首次提出了“文化遺產(chǎn)權(quán)”的概念,其主要規(guī)定有“人人都有單獨或者集體享有享受文化遺產(chǎn)的權(quán)利以及為豐富文化遺產(chǎn)作出貢獻的權(quán)利;人人都有單獨或者集體承擔如同自身遺產(chǎn)一樣尊重其他文化遺產(chǎn)的義務”[8]。簡而言之,可以通過各種方式保障傳承人自由開展文化活動,使其文化利益更好地得以滿足,同時在延續(xù)傳統(tǒng)的基礎上,實現(xiàn)文化的發(fā)展及個體的社會價值和意義。
但是面對快速發(fā)展的城市化建設,傳統(tǒng)文化的傳承面臨著巨大的困境,都市文化流失現(xiàn)象嚴重,逐漸呈空心化的趨勢。近年來,由于網(wǎng)絡和數(shù)字技術(shù)的普及,大眾媒介娛樂化的傾向也日益顯著。在這一過程中,激化了傳統(tǒng)與現(xiàn)代這兩者之間的文化沖突,加劇了都市文化的變異現(xiàn)象。由此使人們形成一種刻板的印象,認為非遺是一種“不合潮流”和“落后”的文化現(xiàn)象,這種心理暗示在很大程度上加強了非遺傳承人的文化焦慮感。
口頭作品典藏。對民間文學與表演藝術(shù)影像記錄最主要的方式是錄制其代表性的作品。通俗來說,就是在傳統(tǒng)的表演場合里,以其應有的表演形式,對其代表作品進行記錄,重點是要體現(xiàn)出傳承人的語言特色、表演技巧、即興能力、互動能力,記錄與作品相關(guān)的信仰與禁忌等。對于傳統(tǒng)音樂的記錄,應選取傳統(tǒng)性、代表性的作品錄制,側(cè)重于他們的演唱、演奏技巧,所記錄的音樂作品保留了其傳統(tǒng)的表演環(huán)境和表演方式,并且要詳細記錄與音樂相關(guān)的儀式。對于傳統(tǒng)技藝實踐的記錄,具體的工作方法是全程記錄傳統(tǒng)技藝流程、制作步驟和方法。其中注意不要遺漏原材料及其加工方式、特殊工具的制作等內(nèi)容,并且還可以記錄與之相關(guān)的口頭知識、傳統(tǒng)行規(guī)、師訓、行話等。
對于民俗活動進行影視學的記錄。在特定的時間和空間中完整記錄民俗活動從籌備、活動準備、活動呈現(xiàn)、活動結(jié)束及循環(huán)規(guī)則等的全過程。比如對于傳統(tǒng)年節(jié)及大型祭典等習俗,要記錄年節(jié)及祭典活動的全過程,重點記錄其中的核心儀式和藝術(shù)表達,如敬天、祭祖,這些都是嚴肅的精神活動,在儀式中的集體歌唱、舞蹈帶有娛樂表演的性質(zhì)。對于民間信仰習俗,要完整記錄整個儀式的過程,如迎春、神誕、禳災、還愿等,以及傳承人對相關(guān)信仰儀式的解釋說明,并且還要著重記錄和民間信仰有關(guān)的口頭表述,如各類說辭、經(jīng)文等內(nèi)容。
對于生產(chǎn)生活習俗,則要完整記錄該項習俗的全部環(huán)節(jié)。記錄依托在生產(chǎn)生活習俗上的各種藝術(shù)形式,如窗上的剪紙,宴席上的祝詞、歌曲,勞作時的民歌、號子等。這種生產(chǎn)生活習俗是民族傳統(tǒng)觀念的外化,不僅強化了彼此之間的身份認同,而且規(guī)范了族群的道德倫理觀念,增強了民族的凝聚力。因此,對于民俗活動的記錄應該在當?shù)氐娜粘-h(huán)境中進行。
口述史的工作方法被越來越多的學科所接納。因此口述史訪談工作基于相關(guān)的資料和信息的收集展開。對于文化事項的持有者和非遺傳承人的訪問,可以依據(jù)四級非遺傳承人名錄,以此為參考,確定訪談對象。因為大量的口頭傳統(tǒng)內(nèi)容是分布在非遺十個大類里面,蘊含著民眾的生活傳統(tǒng)和經(jīng)驗,具有非常豐富的文化內(nèi)涵。因此,采訪者要熟悉傳承人所屬項目的歷史源流、發(fā)展變遷及傳承情況,初步編寫傳承人年表、傳承譜系表及訪談提綱。訪談結(jié)束以后需要將口述史訪談的內(nèi)容轉(zhuǎn)錄、校對、編輯,做成口述文字稿??谑鑫淖指逋瓿梢院?,請受訪人審稿并在紙質(zhì)文本上簽字確認;如果有不予公開或暫時不予公布的部分,則在紙質(zhì)文本上標記。
除此之外,還可以進行相關(guān)傳統(tǒng)村落的專題口述史訪問??谑鍪返姆绞娇梢杂行浹a有些村落文字書寫的不足,將傳統(tǒng)的口頭遺產(chǎn)如農(nóng)耕知識、祭祀儀式、節(jié)日廟會、婚喪習俗等內(nèi)容由具有代表性的文化社群和民族群眾講述或表演出來。
從圖書館的本位工作出發(fā),對相關(guān)的社會組織、科研機構(gòu)、新聞媒體和傳承人個人記錄的非遺影像資料進行收集,可以通過接受捐贈、購買、交換、復制、數(shù)字化、網(wǎng)絡下載等方式獲得相關(guān)的文獻。對于已獲取的各種類型的文獻資料,均應通過簽署《文獻收集與使用授權(quán)書》等方式明確使用權(quán)限,避免可能引起的法律糾紛。
在當下的時代,我們對于非遺的影像記錄不能僅僅停留在項目這個單一主體上,而是應該回到其所處的文化環(huán)境之中,將視角轉(zhuǎn)向傳承人的動態(tài)實踐活動,以及與文化傳承者的集體互動等方面,在此基礎上將非遺的核心內(nèi)容用影像記錄下來,從而形成對非遺的立體性保護。
非遺從來不是一種靜態(tài)的文化事項,它的發(fā)展和傳承與特定的文化環(huán)境緊密相關(guān),所以在文化空間和社會互動中理解非遺就顯得尤為重要。非遺影像對于傳承人和項目的記錄,不是讓其作為“標本”保存,而是在動態(tài)的項目實踐和傳承教學中保持其發(fā)展的活力,同時了解這個項目的歷史文化、社會關(guān)系、未來前景等方面的內(nèi)容,在此基礎上對非遺影像進行整體性的詮釋和理解。另外,非遺影像還應該堅持對人的描寫。傳承人所掌握的知識技能、表演藝術(shù)、節(jié)慶活動與人生儀禮,這些是非遺項目的核心所在,可以說人的實踐活動是非遺價值的集中體現(xiàn)。如何將傳承人頭腦中的知識與技藝外化出來,才是影像記錄的難題所在。
影像在對非遺項目和傳承人進行記錄之時,也應對人所處的現(xiàn)實生活環(huán)境以及項目背后的歷史文化進行深度闡釋。因為淺層次的文化記錄容易走向追求新鮮感、時效性與娛樂化的誤區(qū)。當我們把傳承人與一系列的文化事項聯(lián)系在一起時,就形成了富有啟發(fā)意義的文化研究文本。我們通過影像的方式對非遺進行分析和描寫的時候,就更容易闡釋其中的文化蘊含。