高 上
(黃淮學(xué)院 文化傳媒學(xué)院,河南 駐馬店 463000)
在中國(guó)古典美學(xué)思想的歷史中,“雅”是不可繞開(kāi)的重要概念,在不同歷史階段,不同學(xué)者的著述中,“雅”的所指宏旨相近,其意義卻幽微細(xì)膩、分有萬(wàn)殊,幾乎映射了整個(gè)中國(guó)古典美學(xué)思想的流轉(zhuǎn)??傮w看來(lái),“雅”的美學(xué)意義的生成和流變,正體現(xiàn)了古代社會(huì)規(guī)范與審美規(guī)律對(duì)文學(xué)藝術(shù)的不同要求。
先秦時(shí)代是“雅”進(jìn)入古典美學(xué)思想的奠基階段。從詞源上看,“雅”這一單字并不在誕生之初就具備審美意義。在《說(shuō)文解字》里,“雅”還只是對(duì)一種烏鴉的稱呼:“雅,楚烏也。一名鸒,一名卑居。秦謂之雅。從隹,牙聲?!?許慎《說(shuō)文解字》)“雅”字所以能夠具備美學(xué)意義的義項(xiàng),還要?dú)w因于漢字的假借用法。《左傳》中也有“夏”字的使用,如“楚失華夏”(《左傳·襄公·襄公二十六年》),又如“裔不謀夏,夷不亂華”(《左傳·襄公·定公十年》)。對(duì)早期漢字的使用而言,通假并不是什么驚天動(dòng)地的事件,但借“雅”做“夏”,對(duì)于“雅”字的“命運(yùn)”而言,卻幾乎是一個(gè)神奇的飛躍,原因在于“夏”其本字的意義。鄭玄注《尚書》,稱“蠻夷猾夏”(《尚書·堯典》)之中的“夏”即是“中國(guó)”。在《墨子·天下志》中,所引《大雅》既寫作“大夏”。梁?jiǎn)⒊瑢?duì)此闡釋道:“雅與夏字相通……《說(shuō)文》:‘夏,中國(guó)之人也。’雅音即夏音,猶言中原正聲云爾?!盵1](P4387)孔穎達(dá)對(duì)《左傳》的注疏就已經(jīng)有了價(jià)值判斷的意味:“中國(guó)有禮儀之大,故稱夏?!薄岸Y儀之大”的說(shuō)法,就為中國(guó)這一概念增加了強(qiáng)烈的價(jià)值意味。與“中國(guó)”相對(duì)的“夏”,以及因通假而與前二者有共同所指的“雅”,就一并成為了有價(jià)值判斷又有審美意味的詞匯,開(kāi)啟了其在中國(guó)古典美學(xué)的漫長(zhǎng)歷程。
《毛詩(shī)序》關(guān)于“雅”的記敘是:“雅者,正也,言王政之所由廢興也。政有大小,故有小雅焉,有大雅焉。”先秦儒家著意發(fā)展的是“雅”的社會(huì)價(jià)值維度??鬃犹岢觥把培嵵妗钡拿},論述道:“惡紫之奪朱也,惡鄭聲之亂雅樂(lè)也,惡利口之覆邦家者?!?《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》)主張“放鄭聲,遠(yuǎn)佞人。鄭聲淫,佞人殆。”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)孔子反對(duì)的不僅是民間歌謠的過(guò)度感性化傾向,他也反對(duì)民間文藝的過(guò)度感性化傾向不斷浸染貴族文化:一是 “鄭聲”這種民間文藝的感性傾向大行其道,進(jìn)入主流文化;二是貴族文藝的等級(jí)逐漸混亂、降格。比如魏文侯就非常真誠(chéng)地對(duì)子夏談及自己欣賞雅俗兩類音樂(lè)的不同體驗(yàn):“吾端冕而聽(tīng)古樂(lè), 則唯恐臥;聽(tīng)鄭衛(wèi)之音, 則不知倦。敢問(wèn)古樂(lè)之如彼,何也?新樂(lè)之如此,何也?”(《禮記·樂(lè)記》)盡管子夏回復(fù)給魏文侯一番“君子”“天下”的道德教訓(xùn),但他卻無(wú)法以論辯阻擋民間文藝進(jìn)入廟堂的歷史趨勢(shì)??追蜃踊謴?fù)禮樂(lè)的訴求本質(zhì)上是恢復(fù)舊的社會(huì)秩序,顯然不能在戰(zhàn)國(guó)亂世得到伸張,但他的“雅”的審美典范,卻影響深遠(yuǎn),成為中國(guó)文藝思想的奠基。當(dāng)然,孔子以古樂(lè)的風(fēng)格和形式為最高標(biāo)準(zhǔn),具有強(qiáng)烈的復(fù)古性,反對(duì)情緒性和感染力,這種判斷對(duì)以動(dòng)情性為特點(diǎn)、本身就含有感性維度的藝術(shù)而言,也不免偏頗。
對(duì)審美意識(shí)領(lǐng)域而言,漢代儒家在形式上取得官方文化的地位,儒家“雅正”的審美觀念也獲得了正統(tǒng)地位,“雅”的審美內(nèi)涵得到了進(jìn)一步的發(fā)展和豐富。成書于西漢的《禮記》就嚴(yán)格繼承了孔子的判斷:“鄭衛(wèi)之音,亂世之音也,比于慢矣。桑間濮上之音,亡國(guó)之音也,其政散,其民流,誣上行私而不可止也?!?《禮記·樂(lè)記》)賈誼、司馬遷、董仲舒以及河間王劉德等,都有崇雅抑俗的文藝批評(píng),班固也總結(jié)說(shuō):“今大漢繼周,久曠大儀,未有立禮成樂(lè),此賈誼、仲舒、王吉、劉向之徒所為發(fā)憤而增嘆也。”(《漢書·禮樂(lè)志》)從這里我們可以看出,漢代主流文化繼承了先秦儒家崇雅抑俗的文化正統(tǒng)觀念,但至少到班固那時(shí),秉承儒家傳統(tǒng)的官方文藝機(jī)構(gòu)還面對(duì)著有理論而無(wú)實(shí)績(jī)的尷尬,到了漢哀帝,甚至直接終止了樂(lè)府機(jī)構(gòu)的運(yùn)行。但是,在從先秦到漢代的歷史過(guò)程中,儒家的文藝主張得以成為主流,“中和”成為中國(guó)古典美學(xué)思想的審美理想,這一審美理想的最高標(biāo)準(zhǔn)便是“雅”。
魏晉南北朝時(shí)代,社會(huì)動(dòng)亂,文藝機(jī)構(gòu)廢弛,文學(xué)藝術(shù)在客觀上得到了多元發(fā)展的機(jī)會(huì)。文學(xué)和文藝?yán)碚摰淖杂X(jué),為“雅”這一舊曲帶來(lái)了新的、豐富的內(nèi)涵。居于廟堂之高的曹丕發(fā)現(xiàn)了文類學(xué)的規(guī)律,提出“奏議宜雅”(《典論·論文》),相比先秦到漢代的“雅”標(biāo)準(zhǔn)在各類文藝形態(tài)中的泛化,這是對(duì)“雅”的指涉范圍的收縮。當(dāng)然,在曹丕這里,“雅”仍然是一種最高的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn),他鮮明高標(biāo)“文章之無(wú)窮”(《典論·論文》),于是能達(dá)到“無(wú)窮”“足傳于后”標(biāo)準(zhǔn)的,則是徐干的《中論》,因?yàn)檫@篇文章“成一家之言,辭義典雅”。(《與吳質(zhì)書》) 倒是陸機(jī)的《文賦》對(duì)文學(xué)規(guī)律的闡發(fā)更為肆意,更有文學(xué)自覺(jué)的時(shí)代氣息:“雖一唱而三嘆,固既雅而不艷?!标懯亢馔ㄟ^(guò)品評(píng)、比照各個(gè)文本,提出自己的文學(xué)審美理想,大概要求文章“和”“悲”“雅”“艷”。這其中兩次提到“雅”字,顯然,在陸機(jī)這里,“雅”仍然是典范的審美理想,但其內(nèi)涵卻因求“艷”而發(fā)生了重大的變化——如果我們回到孔夫子那里,“雅”和“艷”必然是對(duì)立的,但陸機(jī)卻悄然調(diào)和這種對(duì)立,形成了“雅而艷”的新理想——無(wú)論陸機(jī)所指稱的“艷”的內(nèi)涵是什么,這都是對(duì)儒家經(jīng)典觀念的突破,區(qū)別只是程度的不同而已。
據(jù)筆者所見(jiàn),劉勰的《文心雕龍》中足有九十余處“雅”字,足見(jiàn)其重要性。這種重要,首先體現(xiàn)于對(duì)儒家雅正傳統(tǒng)的繼承?!墩魇ァ肥恰段男牡颀垺返闹匾?,意在尊崇儒家圣人的為文典范。在《征圣》中,劉勰論述道:“然則圣文之雅麗 ,固銜華而佩實(shí)。”在這里,“雅”顯然被高標(biāo)為儒家前賢的美學(xué)理想。在具體的論述中,劉勰也以“雅”為評(píng)判文章的標(biāo)準(zhǔn):“事義淺深,未聞乖其學(xué),體式雅鄭,鮮有反其習(xí)。”(《文心雕龍·體性》)在繼承儒家規(guī)范之外,劉勰也用更多的篇幅去拓展對(duì)“雅”的論述,引進(jìn)多元的質(zhì)素,將玄學(xué)佛理、道家思想的時(shí)代精神風(fēng)尚融入了“雅”的理想中。比如從風(fēng)格學(xué)上,劉勰將文章風(fēng)格分為八種,位列第一的便是“典雅”:“典雅者, 熔式經(jīng)誥,方軌儒門?!?《文心雕龍·體性》)黃侃先生直接指出,所謂“典雅”,便是“義歸正直,辭取雅訓(xùn)”。[2](P97)周振甫先生對(duì)此解釋道:所謂“典雅是指從經(jīng)書中融化得來(lái)的,和儒家著作并行的”“典雅與新奇相反”。[3](P258)在我們看來(lái),將“典雅”作為八種風(fēng)格的第一例,指出以儒家經(jīng)典為范式,才能達(dá)成典雅的風(fēng)格,顯然是在發(fā)揚(yáng)儒家“雅”傳統(tǒng),同時(shí),在“典雅”之外,更多的審美風(fēng)格也得到了肯定。
在審美理想、文學(xué)風(fēng)格之外,“雅”的判斷對(duì)象也擴(kuò)展到了人物風(fēng)貌。劉義慶的《世說(shuō)新語(yǔ)》大量記載了魏晉士族的生平軼事,往往細(xì)膩到描繪人物言談舉止,反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)的價(jià)值觀念和審美傾向。比如《容止第十四》篇記載曹操會(huì)見(jiàn)外族使節(jié),匈奴使答曰 :“魏王雅望非常;然床頭捉刀人,此乃英雄也?!?《世說(shuō)新語(yǔ)》不是正史,我們卻可由之相信在魏晉時(shí)代人物品評(píng)的風(fēng)氣中,“雅”一詞的使用相當(dāng)流行。同時(shí),“英雄”等新的描述在價(jià)值方面超越了“雅”——“雅”也不再是最高的審美標(biāo)準(zhǔn)。在《世說(shuō)新語(yǔ)》中,還有共計(jì)42則故事的“雅量”篇,專門記敘符合魏晉時(shí)代“雅”的標(biāo)準(zhǔn)的人物故事。值得我們留心的是,季伯先生對(duì)各個(gè)篇章的排序有明確的價(jià)值取向,排序愈靠后的篇章,記敘的品行就愈負(fù)面,比如排在三十四、三十五、三十六的最后三篇,分別是“紕漏”“惑溺”和“仇隙”。而在靠前排列的品行門類中,“雅量”只能排在“德行”“言語(yǔ)”“政事”“文學(xué)”和“方正”這五類之后,排第六——“雅”這個(gè)關(guān)鍵詞已然不是魏晉時(shí)代的至高理想和唯一美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)?!把帕俊钡牟粍?dòng)聲色、從容不迫,表現(xiàn)出魏晉人物所追求的玄學(xué)化的“太上忘情”。這種無(wú)思無(wú)慮、無(wú)情無(wú)欲,既不是對(duì)老、莊的簡(jiǎn)單繼承,也不是儒家式的排斥情感,而是在亂世中對(duì)寶貴而脆弱的生命的一往情深——“圣人忘情,最下不及情,情之所鐘,正在我輩?!?《世說(shuō)新語(yǔ)·傷逝》)甚至,魏晉人物的風(fēng)流,是高度自覺(jué)地反對(duì)“雅”,反對(duì)禮法:“阮籍嫂嘗還家,籍見(jiàn)與別。或譏之,籍曰 :‘禮豈為我輩設(shè)也?’”阮步兵在這里所自覺(jué)反對(duì)的,其實(shí)就是《禮記·曲禮》的“叔嫂不通問(wèn)”。魏晉時(shí)代的“雅”和“雅量”,不再是傳統(tǒng)儒家的禮樂(lè)教化,魏晉時(shí)代的審美,甚至又可以說(shuō)是對(duì)傳統(tǒng)儒家的“雅”的自覺(jué)反對(duì),從這個(gè)意義上看,魏晉人物的雅量,本質(zhì)上是文學(xué)藝術(shù)的新的解放和審美領(lǐng)域的巨大拓展。
要想簡(jiǎn)略地概括唐宋時(shí)代的文藝面貌,甚至稍加“細(xì)致”,分別去概括唐代和宋代的文藝面貌,都是艱難的事情。關(guān)于唐宋文藝思想傳播和影響的歷史性及其原因,李澤厚先生指出,杜、顏、韓被奉為正宗,是“從美學(xué)這一角度清晰地反映了當(dāng)時(shí)社會(huì)基礎(chǔ)和上層建筑的變化”,其背后的力量是具有“廣泛社會(huì)基礎(chǔ)和眾多人數(shù)”的世俗地主,他們所崇尚的是“更為通俗性的規(guī)范的美?!盵4](P147-148)于是,唐宋時(shí)代文學(xué)藝術(shù)的發(fā)展和詩(shī)學(xué)的開(kāi)闊空間,使得“雅”的審美規(guī)范、“雅—俗”對(duì)立的文藝發(fā)展敘事也早已不能有效地描述唐宋文藝的時(shí)代面貌——承認(rèn)這種無(wú)能為力對(duì)“事不關(guān)己”的我們而言,是一種冷靜的實(shí)事求是,但對(duì)韓愈這樣致力“建立道統(tǒng),證明傳授之淵源”[5](P319)的卓絕人物,恐怕就含有一些深刻且無(wú)力的悲憤了。陳寅恪先生總結(jié)說(shuō),唐代“退之者, 唐代文化學(xué)術(shù)史上承先啟后轉(zhuǎn)舊為新關(guān)捩人物也?!盵5](P332)如果我們把陳先生的判斷具體到“雅”的傳統(tǒng)上,似亦合理:在唐宋時(shí)代,“雅”作為一個(gè)已經(jīng)具有了豐富的內(nèi)涵和張力的詩(shī)學(xué)語(yǔ)匯,也得到了進(jìn)一步的發(fā)展——這種傷古、好古、復(fù)古的努力似乎又顯出些許悲壯的情調(diào),因?yàn)樵谖乃嚢l(fā)展的內(nèi)部邏輯下,“雅”的內(nèi)涵更加地審美化了,更加遠(yuǎn)離儒家正統(tǒng)的道德化規(guī)范。甚至韓愈本人所希望發(fā)揚(yáng)和繼承的,也是散文領(lǐng)域里的先秦古文傳統(tǒng)以及史遷、班固的史傳傳統(tǒng),而在詩(shī)歌創(chuàng)作方面,韓愈的詩(shī)風(fēng)也被公認(rèn)為奇崛險(xiǎn)怪,而非典雅中正。
如果從思想史背景看去,禪宗的創(chuàng)立和流行,似可理解為“雅”的內(nèi)涵和所指擴(kuò)大的重要原因。在世俗士大夫那里,禪宗思想助推了淡泊、閑澹的趣味,將廟堂之上的“雅”轉(zhuǎn)向私人生活中的感性享受。如司空?qǐng)D的《二十四詩(shī)品》,就直接鋪陳、描述“典雅”風(fēng)格。但在司空?qǐng)D這里,我們看到的是古代士大夫典型的消閑生活理想,卻絲毫看不到原始儒家禮儀教化的言之諄諄。司空?qǐng)D在“雅”的概念下細(xì)致地探討個(gè)體與自我、與自然乃至師友(“坐中佳士”)的和諧關(guān)系,唯獨(dú)不談儒家禮樂(lè)教化的理念,這是一種極大的進(jìn)步和自由。
如果要從個(gè)別作家入手,對(duì)唐宋時(shí)代的“雅”的理念展開(kāi)探討的話,白居易一定是一位不可繞開(kāi)的典型人物。在其創(chuàng)作的早期,白居易自覺(jué)承襲儒家對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的經(jīng)典解釋,發(fā)出文章當(dāng)“為君、為臣、為民、為物、為事而作, 不為文而作”[6](P316)的宣言。但真正建立白居易的文學(xué)史地位、代表白居易文學(xué)成就的,卻是體現(xiàn)世俗內(nèi)容、文學(xué)技巧和個(gè)體抒情的“元和體”,一般認(rèn)為,這是唐宋文學(xué)由儒家典雅風(fēng)格走向市井的一個(gè)重要轉(zhuǎn)折。所謂“詩(shī)到元和體變新”,(《余思未盡加為六韻重寄微之》),清人葉燮精辟地評(píng)價(jià)道:“今知此‘中’也者,乃古今百代之‘中’,而非有唐之所獨(dú)得而稱 ‘中’者也”。(《己畦文集》卷8)在白居易和“元和體”之后,文學(xué)打破了雅俗的藩籬,走向了更為廣闊的個(gè)體精神和情感的世界,柳永、蘇軾、黃庭堅(jiān)、李清照、姜夔等大批杰出作家,再也不會(huì)拘泥于傳統(tǒng)儒家的道德教訓(xùn),而是出入廟堂與江湖,游戲于儒釋道三家之間,為中國(guó)古典文藝開(kāi)辟了自由灑脫的新篇章。
明清時(shí)期是中國(guó)古典文化的總結(jié)階段,“雅”這一范疇也在明清時(shí)期得到了總結(jié)。明清小說(shuō)的創(chuàng)作實(shí)績(jī),由明到清,小說(shuō)終于從先秦的稗官野史之流,成為了可與唐詩(shī)、宋詞比肩的時(shí)代文學(xué),為雅俗共賞的文藝觀念提供了相當(dāng)有力的支持。馮夢(mèng)龍?jiān)谒囆g(shù)理論上向?qū)I酗L(fēng)雅的主流傳統(tǒng)發(fā)難,他說(shuō):“以二教為儒之輔可也,以《明言》、《通言》、《恒言》為六經(jīng)國(guó)史之輔,不亦可乎?”[7](P902)在他看來(lái),既然儒家主流文化可以吸納二教而得到補(bǔ)充,那么在經(jīng)典文本方面,小說(shuō)為何不能為經(jīng)史的補(bǔ)充。甚至,在馮夢(mèng)龍看來(lái),為小說(shuō)爭(zhēng)取正統(tǒng)文化的輔助、補(bǔ)充地位還顯不足,他進(jìn)一步主張小說(shuō)在教化方面比儒家經(jīng)典文本的優(yōu)越:“試今說(shuō)話人當(dāng)場(chǎng)描寫,可喜可愕,可悲可涕,可歌可舞;再欲捉刀,再欲下拜,再欲決脰,再欲捐金。怯者勇,淫者貞,薄者敦,頑鈍者汗下。雖小誦《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》,其感人未必如是之捷且深也?!盵8](P900)在這里,馮夢(mèng)龍的觀點(diǎn)至少有兩個(gè)微妙的方面值得我們注意。其一是,馮夢(mèng)龍并沒(méi)有否定儒家文化的正統(tǒng)地位,自然也不會(huì)否定雅正傳統(tǒng),他所爭(zhēng)取的,是小說(shuō)在儒家文化這一系統(tǒng)中的合法性,馮夢(mèng)龍?jiān)谶@里對(duì)小說(shuō)的肯定,也還是出于對(duì)小說(shuō)教化功能的認(rèn)同。其二,馮夢(mèng)龍當(dāng)然不是第一個(gè)發(fā)現(xiàn)小說(shuō)等通俗文藝的“感人”特質(zhì)的學(xué)者,因?yàn)榭追蜃赢?dāng)年貶抑鄭聲的理由,也正是通俗文藝這種動(dòng)不動(dòng)就“可喜可愕,可悲可涕,可歌可舞”的感性傾向。只是在馮夢(mèng)龍這里,感性體驗(yàn)可以更深刻地發(fā)揮教化作用,這倒是與西方的古典悲劇理論不謀而合——既然西方經(jīng)典文藝?yán)碚摷叶紡谋瘎〉母行孕再|(zhì)出發(fā),倡導(dǎo)悲劇的教化意義,馮夢(mèng)龍把同樣的邏輯放在東方,顯然也順理成章。在我們看來(lái),馮夢(mèng)龍?jiān)谏鲜鰞蓚€(gè)方面為作為俗文學(xué)的小說(shuō)爭(zhēng)取合法性,都沒(méi)有否定儒家觀念的正統(tǒng)地位,這倒不是權(quán)宜之計(jì)或者話語(yǔ)策略,而是符合當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化現(xiàn)實(shí)。馮夢(mèng)龍這里所述的“以二教為儒之輔”,是明清時(shí)代的主流思想形態(tài),也是當(dāng)時(shí)小說(shuō)作品的普遍意識(shí),它們往往宣講儒家的忠、孝倫理,也常把佛教的因果報(bào)應(yīng)之說(shuō)做直觀的呈現(xiàn),當(dāng)然,道家的出世、無(wú)為思想,也往往滲透其中。整合這些思想,當(dāng)然不是因?yàn)樾≌f(shuō)作家為了提高作品的哲學(xué)品位,而是直接地以勸孝、勸善為目標(biāo),這些小說(shuō)標(biāo)題所謂的“喻世”、“警世”、“醒世”、“照世”,直接地就標(biāo)明了創(chuàng)作主旨。
除了思想上的對(duì)雅正傳統(tǒng)的認(rèn)同,明清小說(shuō)也在藝術(shù)形式、語(yǔ)體選擇方面實(shí)踐著雅與俗的合流——在我們看來(lái),這種合流在價(jià)值取向方面克服了狹隘性,可以稱得上是有進(jìn)步意義的實(shí)踐。作為作家創(chuàng)作的《西廂記》的典雅化自不待言,作為歷代累積創(chuàng)作的明代“四大奇書”,《金瓶梅》、《三國(guó)演義》、《水滸傳》、《西游記》這些小說(shuō),也在不斷的傳抄、刻印等整理過(guò)程中趨向雅化——“四大奇書”之外,堪稱雅化的小說(shuō)在明清時(shí)代實(shí)不在少數(shù),這一方面是因?yàn)槭苓^(guò)正統(tǒng)教育的文士不斷加入小說(shuō)創(chuàng)作,另一方面也是因?yàn)樽x者群體的欣賞格調(diào)也在提升。小說(shuō)領(lǐng)域的雅俗合流,以《紅樓夢(mèng)》這一古典小說(shuō)的問(wèn)世為巔峰。
1907年,在《古雅之在美學(xué)上之位置》一文中,王國(guó)維正式提出“古雅”這個(gè)美學(xué)范疇,他明確地為古雅進(jìn)行了概念界定:“‘美術(shù)者天才之制作也’。此自汗德以來(lái)百余年間學(xué)者之定論也。然天下之物,有決非真正之美術(shù)品,而又決非利用品者;又其制作之人,決非必為天才,而吾人之視之也,若與天才所制作之美術(shù)無(wú)異者。無(wú)以名之,名之曰‘古雅’。”[8](P106)羅鋼先生認(rèn)為,“古雅說(shuō)”一面是以康德、叔本華為代表的西方“天才”理論,一面是以南宋典雅詞派為代表的中國(guó)古代詞學(xué)尚雅的審美傳統(tǒng),“古雅說(shuō)”中矛盾和沖突的實(shí)質(zhì)是“跨文化闡釋中的失誤”,而這種失誤的成因則在于中西兩種詩(shī)學(xué)在王國(guó)維美學(xué)理論建構(gòu)中的不平等對(duì)話關(guān)系[9]。筆者認(rèn)為,無(wú)論王國(guó)維的“古雅”說(shuō)成敗幾何,“雅”的所指也早已超出了中國(guó)古典美學(xué)的范疇,而是建基于現(xiàn)代美學(xué)思想的新創(chuàng)造,成為“對(duì)康德‘天才’觀念做出的負(fù)向補(bǔ)充”[10]。王國(guó)維開(kāi)啟了“雅”的新內(nèi)涵,就不再僅限于是田園牧歌式的封閉的古典語(yǔ)境了,而是打開(kāi)了中國(guó)美學(xué)歷史的全新一頁(yè),走向了更加開(kāi)闊和變化的現(xiàn)代。
要之,“雅”在中國(guó)古典美學(xué)思想中的流變,反映了古典時(shí)代社會(huì)規(guī)范與審美規(guī)律對(duì)文學(xué)藝術(shù)的不同要求,“雅”的所指和內(nèi)涵不斷地突破儒家道德主義的主流,而逐步地走向文學(xué)藝術(shù)的審美規(guī)律,這一流變,反映了古代社會(huì)文學(xué)藝術(shù)的逐步發(fā)展演進(jìn),是審美的歷史勝利。