毛巧暉
現(xiàn)代學(xué)科意義上的民俗學(xué)興起后,它的發(fā)端與成長就隨著歷史語境和知識話語的更迭而變化,從“新”“舊”文學(xué)之爭到“歌謠運動”、從“到民間去”到文藝大眾化、從“解放區(qū)文藝”到“人民文藝”、從“民間文學(xué)三套集成”到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”等,在一代代民俗學(xué)研究者的努力下,中國的民俗學(xué)走過了百余年歷程。
學(xué)人們孜孜以求的精神在“五四”時期辟前路于混沌,求真理于蒙昧,雖然之后的民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展經(jīng)歷了動蕩與停滯,但到了20 世紀80 年代,出現(xiàn)了一批深受50 年代文學(xué)精神哺育的民間文學(xué)、民俗學(xué)研究者。他們大多出生于20 世紀30、40 年代,受益于新中國學(xué)科體系建設(shè)及學(xué)科專業(yè)設(shè)置,在民間文學(xué)、民俗學(xué)研究隊伍中起到了承上啟下的重要作用。他們承擔(dān)起了照顧老教授和輔導(dǎo)青年學(xué)子的重責(zé),可謂“上有老、下有小”①董曉萍:《知青后與“中年學(xué)者”:寫在陶立璠老師70 歲時》,《群言》,2008 年第10 期。。彼時,我國文化事業(yè)剛剛復(fù)蘇,這些學(xué)者以踏實嚴謹?shù)膶W(xué)術(shù)態(tài)度、任勞任怨的工作作風(fēng)、虛懷若谷的學(xué)習(xí)精神,在特定時期、特定場域中充當(dāng)“老”和“小”之間的堅實階梯。恰如楊亮才在祝賀陶立璠七十歲生日的詩作中寫道:“牽手采風(fēng)如昨日,同是民間守望人?!雹贄盍敛牛骸锻敲耖g守望人——祝賀立璠七十歲生日》,《守望民間的人們》,北京:知識產(chǎn)權(quán)出版社,2011 年,第225 頁。
陶立璠以“中華多民族文學(xué)史觀”為基礎(chǔ),研究不同地域、不同民族之民俗的“多樣性”與“本地性”,并以此為基礎(chǔ)編纂《民族民間文學(xué)基礎(chǔ)理論》《民俗學(xué)概論》等教材,并從地域、民族維度探索民俗與民眾日常生活的關(guān)系及民俗學(xué)與中華民族共同體的關(guān)系。他的學(xué)術(shù)研究,也是那一代“守望人”民俗學(xué)思想的在地經(jīng)驗與具體實踐。
新中國成立后,少數(shù)民族民間文學(xué)象征性地轉(zhuǎn)換為本土現(xiàn)代社會、多民族國家和社會主義文化的建構(gòu)力量,并成為構(gòu)建中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)科的重要支撐。②毛巧暉:《少數(shù)民族民間文藝研究與多民族文學(xué)格局的建構(gòu)(1949—1966)》,《百色學(xué)院學(xué)報》,2021 年第3 期。從1953 年開始的全國范圍內(nèi)的民族識別工作與各民族歷史調(diào)查,到1958 年“少數(shù)民族文學(xué)史編寫座談會”的召開,再到20 世紀70 年代末期,民研會的恢復(fù)及民間文學(xué)學(xué)科的重建,都為民間文學(xué)研究帶來新的發(fā)展機遇。1984 年啟動的民間文學(xué)三套集成工作,在全國范圍內(nèi)搜集整理民間故事、歌謠、諺語,進一步推動了民俗學(xué)研究的發(fā)展。
陶立璠的學(xué)術(shù)研究正是在這一歷史語境中展開。他出生于1938 年,1965 年畢業(yè)于北京師范大學(xué)中文系,后在中央民族學(xué)院(1993 年更名為中央民族大學(xué))講授“文學(xué)理論”“古代文論”等課程,并在教學(xué)之余潛心于少數(shù)民族民間文學(xué)的相關(guān)研究。③如陶立璠:《為偉大的祖國高唱贊歌——評彩色故事影片〈祖國啊,母親!〉》,《中央民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1977 年第3 期;吳重陽、陶立璠:《李喬和他的〈歡笑的金沙江〉》,《中央民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1980 年第3 期;陶立璠、吳重陽:《論少數(shù)民族文學(xué)對中國文學(xué)史的貢獻》,《中南民族學(xué)院學(xué)報》(人文社會科學(xué)版),1981 年第1 期。其后,他逐漸從文學(xué)理論的教學(xué)、研究轉(zhuǎn)向少數(shù)民族民間文學(xué)及民俗學(xué)。
20 世紀70 年代末,民間文學(xué)“被重新列入到一般大學(xué)和高等師范院校中文系的課程”④鐘敬文主編:《民間文學(xué)概論》“前言”,上海:上海文藝出版社,1980 年,第2 頁。,全國各高等文科院校普遍開始恢復(fù)民間文學(xué)課程的教學(xué)。1978 年10 月,陶立璠受邀參加了在蘭州召開的“中國少數(shù)民族文學(xué)教材編寫暨學(xué)術(shù)研討會”,并于此次會議上結(jié)識了中國民間文藝研究會(1987 年改稱中國民間文藝家協(xié)會)的楊亮才。以此次會議為契機,他開始逐步轉(zhuǎn)向民俗學(xué)研究。1979 年夏,成都召開“少數(shù)民族文學(xué)教材編寫會議”,發(fā)起成立了“中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)會”,陶立璠與楊亮才作為學(xué)會工作的主要參與者與承擔(dān)者⑤中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)會的名譽理事長:周揚;理事長:賈芝;副理事長:馬寅、馬學(xué)良、王沂暖、額爾敦·陶克陶和王松;秘書長:楊亮才;副秘書長:陶立璠、段寶林、魏泉鳴、忠祿(錫伯族)、黃勇剎(壯族)、李瓚緒(白族)。,發(fā)揮了重要的作用。
陶立璠對少數(shù)民族民間文學(xué)有意識地搜集和整理從20 世紀80 年代就已經(jīng)開始了。1983 年,他同中央民族學(xué)院漢語系民族民間文學(xué)教研室的吳德坤、王妙文、金錦子等人組織編寫了《少數(shù)民族民俗資料》①全國民俗學(xué)少數(shù)民族民間文學(xué)講習(xí)班編:《少數(shù)民族民俗資料》(上、中、下),內(nèi)部資料,1983 年。,其中,參與搜集民俗資料的學(xué)生包括蒙古族、東鄉(xiāng)族、壯族、彝族、傈僳族、白族、納西族、回族、瑤族、傣族、朝鮮族等民族,正是在此書的基礎(chǔ)上,才有后來《中國民俗大系》的出版。同年8 月,中國民俗學(xué)會在中央民族學(xué)院開辦中國民俗學(xué)和民間文學(xué)講習(xí)班,由張紫晨、陶立璠主持。此次講習(xí)班的舉辦,不僅是中國民俗學(xué)會的工作之一,也是中國社會科學(xué)院科學(xué)規(guī)劃的一部分,“擔(dān)負著推進我國民俗學(xué)和民間文學(xué)視野的建設(shè)和發(fā)展,以及培養(yǎng)人才的重要作用”②張紫晨編:《民俗學(xué)講演集》“前言”,北京:書目文獻出版社,1986 年,第1 頁。。講習(xí)班邀請了費孝通、白壽彝、鐘敬文、楊成志、楊堃、馬學(xué)良、容肇祖、羅致平、常任俠、牙含章等知名學(xué)者前來講授歐洲民俗學(xué)、美國民俗學(xué)、日本民俗學(xué)、民俗學(xué)概論、民間文學(xué)基礎(chǔ)理論等課程。③陶立璠:《中國民俗學(xué)會 中國少數(shù)民族文學(xué)學(xué)會聯(lián)合舉辦講習(xí)班》,《民族文學(xué)》,1983 年第11 期。此次講習(xí)班講授了“民俗學(xué)總論及民俗學(xué)歷史和工作”“民俗學(xué)與其他人文學(xué)科、社會科學(xué)及古代藝術(shù)的關(guān)系”“外國民俗學(xué)研究的歷史、流派和現(xiàn)狀”“中國民俗的特點、歷史及歲時、儀禮、社團等民俗事項”“宗教、民族風(fēng)俗、婚姻與家族”。此外,另有國外民俗辭條及相關(guān)論文的介紹。④張紫晨編:《民俗學(xué)講演集》“前言”,第2 頁。
20 世紀80、90 年代,“多民族的一國民俗學(xué)”⑤參見鐘敬文:《建立中國民俗學(xué)派》,哈爾濱:黑龍江教育出版社,1999 年。為中國民俗學(xué)學(xué)科建設(shè)奠定了堅實的理論基礎(chǔ),陶立璠作為基于“中華多民族文學(xué)史觀”進行民俗學(xué)研究的先行者之一,主要從基礎(chǔ)理論、資料學(xué)體系、風(fēng)俗史及民間文學(xué)史等方面展開研究。⑥陶立璠口述,王素珍、周利利整理:《我與中國民間文藝家協(xié)會的相識、相知》,《民間文化論壇》,2020 年第3 期。
1986 年,他發(fā)表了《民俗學(xué)的研究方法》一文,介紹了民俗學(xué)學(xué)科的三種研究方法⑦田野作業(yè)法,歷史研究法與比較研究法。參見陶立璠:《民俗學(xué)研究方法論》,《黑龍江民族叢刊》,1986 年第1 期。,其后陸續(xù)發(fā)表了《談少數(shù)民族英雄史詩》《少數(shù)民族民間文學(xué)和作家文學(xué)》《關(guān)于少數(shù)民族神話傳播的研究》《儺文化芻議》《中國戲劇的活化石——貴州土家族儺戲簡介》《三爺圣會考察記》《納西族東巴文化與風(fēng)水信仰》《信息化時代的中國民俗和民俗學(xué)》等⑧陶立璠:《談少數(shù)民族英雄史詩》,《中央民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1983 年第3 期;陶立璠:《少數(shù)民族民間文學(xué)和作家文學(xué)》,《青海民族學(xué)院學(xué)報》,1984 年第2 期;陶立璠:《關(guān)于少數(shù)民族神話傳播的研究》,《中央民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1985年第3期;陶立璠:《儺文化芻議》,《貴州民族學(xué)院學(xué)報》(社會科學(xué)版),1987 年第2 期;陶立璠:《中國戲劇的活化石——貴州土家族儺戲簡介》,《中央民族學(xué)院學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1988 年第2 期。陶立璠:《三爺圣會考察記》,《民俗研究》,1998 年第2 期;陶立璠:《納西族東巴文化與風(fēng)水信仰》,《中央民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2004 年第2 期;陶立璠:《信息化時代的中國民俗和民俗學(xué)》,《民族藝術(shù)》,2004 年第2 期。,顯示了他在具體研究中逐漸從族別走向區(qū)域,從區(qū)域走向整體,最終觀照整個“中國民俗和民俗學(xué)”的學(xué)術(shù)理路。
另外,值得一提的是那一代“守望人”在特殊歷史語境下所具有的多學(xué)科視野。20 世紀80 年代面臨著學(xué)科重建的緊迫任務(wù),師資隊伍、教材建設(shè)、人才培養(yǎng)等方面“百廢待興”,當(dāng)時的這批中青年學(xué)者不得不充當(dāng)“多面手”,除了從事本學(xué)科教學(xué)及研究之外,有時還需要負責(zé)交叉學(xué)科的教材編寫及授課工作。如1985 年《民間文學(xué)論壇》興辦中國民間文學(xué)刊授大學(xué)⑨校長:劉錫誠;教務(wù)長:吳超。參加工作的有劉曄原、李路陽、徐紀民等。,所設(shè)課程除民間文學(xué)外,還包括社會學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、原始藝術(shù)等等。當(dāng)時陶立璠在中央民族學(xué)院教授民俗學(xué),并在授課的同時撰寫了“民族學(xué)”課程教材。他在閱讀了大量人類學(xué)、社會學(xué)、語言學(xué)、原始藝術(shù)等相關(guān)研究書籍之后,編寫了《民族學(xué)基礎(chǔ)知識》①中國民間文學(xué)刊授大學(xué)講義。。此講義的編寫無疑使陶立璠的學(xué)術(shù)框架搭建得更為完整,并很好地契合了20 世紀80 年代中期民間文學(xué)研究領(lǐng)域開始的“文化學(xué)轉(zhuǎn)向”②毛巧暉:《新中國民間文學(xué)研究七十年》,《東方論壇》,2019 年第4 期。,正可謂“恰逢其時”。
20 世紀80 年代,為了適應(yīng)普通高校教學(xué)需要和推動民俗學(xué)學(xué)科建設(shè),學(xué)界出現(xiàn)了概論教材編寫的“熱潮”。如1980 年北京師范大學(xué)史學(xué)研究所資料室對“我國關(guān)于民俗學(xué)之最早的系統(tǒng)論述”——《民俗學(xué)概論》(方紀生,1934 年)進行修訂出版,此教材為方紀生在北平華北大學(xué)任講師期間,講授民俗學(xué)時所用講義,由“序論”“信仰”“習(xí)慣”“故事歌謠及成語”四部分組成。雖然此書對80 年代的民俗學(xué)研究有一定參考價值,但是其中的個別觀點和譯名不免陳舊。1984 年,鐘敬文在《民俗學(xué)入門》③[日]后滕興善:《民俗學(xué)入門》“序言”,王汝瀾譯,北京:中國民間文藝出版社,1984 年,第7—8 頁。“序言”中提到,民俗學(xué)在現(xiàn)代社會科學(xué)中,是一種“現(xiàn)在的”學(xué)問,而不是“歷史的”學(xué)問,“民俗學(xué)的記述和研究,是以國家民族社會生活中活生生的現(xiàn)象為對象的”。這種研究領(lǐng)域上的“轉(zhuǎn)軌”,也體現(xiàn)在概論教材編寫之中。1985 年,浙江人民出版社出版張紫晨的《中國民俗與民俗學(xué)》,此書“熔民俗學(xué)概論與民俗學(xué)史為一爐”,簡明扼要地介紹了民俗學(xué)的性質(zhì)、特點、范圍、產(chǎn)生基礎(chǔ)、在各國的發(fā)展情況,以及民俗學(xué)研究的一般方法、原則、目的、任務(wù),著重探討了我國民俗自古至今的歷史沿革及其記錄史、研究史,多角度地闡釋了中國民俗及中國民俗學(xué)發(fā)生發(fā)展情況。④張紫晨:《中國民俗與民俗學(xué)》封底“內(nèi)容提要”,杭州:浙江人民出版社,1985 年。同年,陶立璠出版《民族民間文學(xué)基礎(chǔ)理論》一書,此書使用了大量的“第一手資料”,如內(nèi)蒙古陰山山脈狼山地區(qū)的巖畫、滄源佤族巖畫及傣族古歌謠等。⑤陶立潘:《民族民間文學(xué)基礎(chǔ)理論》“序言”,南寧:廣西民族出版社,1985 年,第2 頁。在此基礎(chǔ)上“花開并蒂”,1987 年陶立璠的《民俗學(xué)概論》作為《民族民間文學(xué)基礎(chǔ)理論》的“姊妹篇”,由中央民族學(xué)院出版社出版,馬學(xué)良為其作序,認為“讀者對讀”此二書,“可收相得益彰之功”。⑥陶立璠:《民俗學(xué)概論》“序言”,北京:中央民族學(xué)院出版社,1987 年,第6 頁。
陶立璠的《民俗學(xué)概論》為其在中央民族學(xué)院教授民俗學(xué)課程的講義,語言生動風(fēng)趣,敘述嚴謹詳實,可謂80 年代具有代表性的民俗學(xué)教材之一。馬學(xué)良看到此書初稿后評價為:“展讀書中內(nèi)容,時有新意,深獲我心,若非實地調(diào)查研究者曷能出此?”⑦同上。此外,該書側(cè)重運用中國各民族的民俗資料,突破了以往研究中以“漢民族民俗為主”的弊端,強調(diào)民俗學(xué)是在“各民族的共同參與中形成和發(fā)展的”⑧陶立璠:《民俗學(xué)》,北京:學(xué)苑出版社,2003 年,第6—7 頁。。此書在編排上也獨具匠心,配合書中內(nèi)容,共引用99 幅圖和4 張表,圖片涉及多地域多民族的民俗,包括鄂倫春族、蒙古族、傣族、普米族、佤族、白族、維吾爾族、彝族、布朗族、哈尼族、塔吉克族、侗族、苗族、瑤族、納西族、赫哲族、回族、藏族、達斡爾族、壯族、土家族等民族的信仰、建筑、服飾、舞蹈等。陶立璠的《民俗學(xué)概論》未設(shè)置“專章專節(jié)”介紹中國民俗,一方面,中華各民族民俗的豐富樣態(tài)很難介紹完備,另一方面,不同地域各民族民俗除了自身“個性”之外,亦存在“共性”,以類別劃分未免失之偏頗,故陶立璠在寫法上做了諸多考量,最終以客觀知識的形態(tài)展現(xiàn)“多樣性”與“共性”,此種寫法展現(xiàn)了“中華民族”民俗的多元樣態(tài),亦在多元交融中建構(gòu)起獨特的民俗學(xué)研究范式。2003 年,陶立璠的《民俗學(xué)概論》修訂為《民俗學(xué)》①陶立璠《民俗學(xué)》后于2021 年學(xué)苑出版社出版《民俗學(xué)》(修訂版)。一書,相較于1987 年的版本,因其在教學(xué)實踐中所展現(xiàn)出的“歷史意識”與“共同體意識”,其框架并未做過多調(diào)整,“僅在個別章節(jié)做了內(nèi)容的充實和補充,增加了許多教學(xué)實踐中的思考和田野作業(yè)中獲得的新資料”。陶立璠在“再版序言”中還特別談到了書名中刪去“概論”二字的原因,因“民俗學(xué)”一詞本身即含有“概論”的意思,故題目不再贅述。②陶立璠:《民俗學(xué)》“再版序言”,北京:學(xué)苑出版社,2021 年,第13—14 頁。此外,《民俗學(xué)》一書中還特別增加“民俗學(xué)與現(xiàn)代化”一章,凸顯陶立璠在民俗學(xué)研究中一以貫之的“與世推移”“與時俱進”之理念。
這一時期的“概論”教材層出不窮③如烏丙安編:《民間文學(xué)概論》,沈陽:春風(fēng)文藝出版社,1980 年;段寶林:《中國民間文學(xué)概要》,北京:北京大學(xué)出版社,1981 年;朱宜初,李子賢編:《少數(shù)民族民間文學(xué)概論》,昆明:云南人民出版社,1983 年;吳蓉章:《民間文學(xué)理論基礎(chǔ)》,成都:四川大學(xué)出版社,1987 年;高國藩:《中國民間文學(xué)新論》,南京:河海大學(xué)出版社,1995 年;劉守華、巫瑞書主編:《民間文學(xué)導(dǎo)論》,武漢:長江文藝出版社,1997 年;鐘敬文主編:《民俗學(xué)概論》,上海:上海文藝出版社,1998 年;仲富蘭:《中國民俗文化學(xué)導(dǎo)論》,杭州:浙江人民出版社,1998 年;等等。,這些“概論”教材基本沿用了綜合模式的邏輯體系,但在內(nèi)容及整體特色上因研究對象、研究范式、學(xué)科定位等問題的“差異性闡釋”而各有差異。④施愛東:《民間文學(xué)的“概論教育”與“概論思維”》,《西北民族研究》,2004 年第1 期;尚光一:《我國民俗學(xué)教材的回顧與思考:以五部代表性民俗學(xué)教材為例》,《貴州師范大學(xué)學(xué)報》(社會科學(xué)版),2010 年第5 期。“概論”教材的編纂不但完善了中國民俗學(xué)學(xué)科教學(xué)內(nèi)容的框架體系,而且對民俗學(xué)的基本理論、研究對象、研究方法,以及海外民俗學(xué)發(fā)展歷程進行了論述,這是民俗學(xué)學(xué)科恢復(fù)與重建的重要一環(huán)。同時,這些教材為民俗學(xué)人才培養(yǎng)與研究推動也奠定了堅實基礎(chǔ)。
從20 世紀70 年代末期中國與日本民俗學(xué)者的交流與合作到20 世紀80 年代中期的中芬民間文學(xué)聯(lián)合考察,再到20 世紀80 年代末期開啟的中日民俗學(xué)者的聯(lián)合考察及20 世紀90 年代與美國民俗學(xué)界的接觸,這些都對民俗學(xué)田野作業(yè)研究范式轉(zhuǎn)向起到了極為重要的作用。
其中,在持續(xù)二十余年的中日民俗學(xué)者的聯(lián)合考察⑤20 世紀80 年代末正式啟動到2010 年結(jié)束。中,日方民俗學(xué)家福田亞細男“以村落為單位的田野調(diào)查與撰寫民俗志”⑥王京:《中日聯(lián)合江南地區(qū)民俗調(diào)查及其學(xué)術(shù)史意義》,《民間文化論壇》,2020 年第6 期。等方法在中國民俗學(xué)界得到廣泛實踐與接受,并在田野實踐中實現(xiàn)了從搜集整理到田野作業(yè),再到田野研究的范式轉(zhuǎn)換。⑦張建軍:《民俗學(xué)的田野范式與倫理反思》,《貴州民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2018年第3 期。
1989 年,由日本歷史民俗博物館研究部主任坪井洋文率隊的日本民俗學(xué)訪華團到達北京,在北京師范大學(xué)訪問期間,提出中日民俗學(xué)者聯(lián)合進行民俗考察的動議。后由日本福田亞細男帶團與中方聯(lián)合進行民俗文化調(diào)查活動。①中日聯(lián)合考察共進行了6 期,從1989 年到2010 年,持續(xù)二十多年。日方除福田外共8 名,巖井宏實、小林忠雄、福原敏男、橋本裕之、佐野賢治、矢放昭文、曾士才、小熊誠;中方由張紫晨任團長,陶立璠任副團長,此外還有劉鐵梁、陶立璠、周星、白庚勝、巴莫曲布嫫、周正良、朱秋楓,另有何彬、尹成奎作為翻譯全程參加調(diào)查。此外,還邀請了陳勤建、陶思炎、王恬、史克、吳剛戟等5 人為研究合作者。具體參見王京:《中日聯(lián)合江南地區(qū)民俗調(diào)查及其學(xué)術(shù)史意義》,《民間文化論壇》,2020 年第6 期。第一期考察歷時三年,考察團足跡遍布江蘇蘇州、常熟,日本的茨城、千葉、沖繩,浙江金華、麗水等地,并于1992 年3 月完成《中國江南的民俗文化——中日農(nóng)耕文化的比較》調(diào)查報告。報告正文共收錄22 篇文章,分為“村落社會與生活空間”“人生禮儀與他界觀”“民間信仰與農(nóng)耕禮儀”“語言傳承與藝能”四個部分。
作為第一期考察活動的副團長,陶立璠對福田亞細男在村落民俗研究中提出的相關(guān)理論十分贊同,并在后續(xù)研究中延續(xù)了“在具體村落中理解民俗”的田野作業(yè)方法,對比當(dāng)時國內(nèi)田野考察中的“一去不回頭”,總結(jié)出了“一步三回頭”的方法,即“第一年摸底考察,第二年正式考察,第三年撰寫考察報告并做補充調(diào)查”②第一年在江蘇蘇州白茆鄉(xiāng)考察,主要是摸底,看中國民俗文化的現(xiàn)狀究竟是什么樣的。第二年去了日本的茨城縣、千葉縣、沖繩縣,做日本南方民俗文化考察。第三年到浙江金華、蘭溪,最后到麗水。在麗水主要是對畬族村落進行考察。具體參見陶立璠口述,王素珍、周利利整理:《我與中國民間文藝家協(xié)會的相識、相知》,《民間文化論壇》,2020 年第3 期。。他在《年中行事與農(nóng)耕儀禮的變遷——中日農(nóng)耕民俗文化比較》③陶立璠:《年中行事與農(nóng)耕儀禮的變遷——中日農(nóng)耕民俗文化比較》,《中央民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),1994 年第1 期。一文中,從“歷時的與共時的角度”將中國和日本農(nóng)耕民俗文化的比較研究置于歷史源流演變中去考察,以田野作業(yè)為基礎(chǔ),探尋中日年中行事與農(nóng)耕儀禮差異形成的原因,但他沒有陷入絕對的“文化相對論”,而是主張回歸歷史語境,強調(diào)主體間的田野對話關(guān)系。
1995 年,陶立璠撰寫《民俗學(xué)的田野作業(yè)》一文,其中談到了自己對于“田野作業(yè)”的看法,他認為民俗學(xué)的田野作業(yè)需要民俗學(xué)工作者深入民間,對民俗事象做細致的觀察和記述。要做到這一點,就需要民俗學(xué)工作者練就“考察”與“描述”的基本功?!翱疾臁迸c“描述”并非“游記”“散文”“紀行”一類的“即興創(chuàng)作”,也不僅限于對某種民俗事象的“宏觀描述”,而是需要經(jīng)過嚴格的學(xué)術(shù)訓(xùn)練之后對民俗事象做出“具體的、微觀的描述”。他提出,作為一個合格的民俗學(xué)工作者,需要認識到民俗事象的“時空特性”——“既是歷史的傳承時間方位又是橫向的傳播空間方位”。④陶立璠:《民俗學(xué)的田野作業(yè)》,《西藏人文地理》,1995 年第3 期。
1996 年,陶立璠發(fā)表《民俗意識的回歸——河北省趙縣范莊村“龍牌會”儀式考察》⑤陶立璠:《民俗意識的回歸——河北省趙縣范莊村“龍牌會”儀式考察》,《民俗研究》,1996年第4 期。一文,他從中國的歲時節(jié)日談到河北省趙縣范莊“龍牌會”的由來,在對范莊“龍牌會”的儀式和規(guī)模進行細致入微的闡述基礎(chǔ)上,進一步提出“范莊人為什么會形成崇龍、敬龍和敬祖的觀念”,“‘龍牌會’是如何產(chǎn)生的”及“‘龍牌會’的產(chǎn)生在何種程度上影響著范莊一代又一代人的生活與情操”等問題的思考。他將“龍牌會”的產(chǎn)生、發(fā)展及流變作為一個整體加以理解,并試圖通過民俗儀式把握村落的歷史發(fā)展。從這一論述,我們可以看到,在田野研究中,陶立璠尤為注重當(dāng)?shù)厝说摹爸黧w性”,在“對話關(guān)系”的基礎(chǔ)上,書寫“民主”“平等”“共享”的民俗志。
20 世紀90 年代中期以來,中國民俗學(xué)的田野作業(yè)研究范式逐漸傾向于采用“民族志式”的研究,實現(xiàn)了從“民俗”到“語境中的民俗”的范式轉(zhuǎn)換?!罢Z境研究”強調(diào),“在田野中觀察民俗生活、民俗表演的情境、民俗表演的人際互動、民俗表演與社會生活、社會關(guān)系、文化傳統(tǒng)之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)等等?!雹賱源海骸稄摹懊袼住钡健罢Z境中的民俗”——中國民俗學(xué)研究的范式轉(zhuǎn)換》,《民俗研究》,2009 年第2 期。在田野實踐中,作為“過程”的民俗之理念愈發(fā)受到學(xué)者們的關(guān)注,由此開啟了由“俗”到“民”,由“民俗事象”到“民俗事件”,由“材料民俗學(xué)”到“交流民俗學(xué)”的全新研究范式。②張建軍:《民俗學(xué)的田野范式與倫理反思》,《貴州民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版),2018年第3 期。
中國民俗學(xué)的恢復(fù)與重建離不開民俗學(xué)者們的“櫛風(fēng)沐雨,不忘初心”,面對學(xué)科的一時沉寂,學(xué)人們以堅定的學(xué)術(shù)志向和“不計名利,無私奉獻”的學(xué)術(shù)精神克服學(xué)科重建初期的“慘淡經(jīng)營”,這種承上啟下的學(xué)術(shù)格局,奠定并夯實了中國民俗學(xué)發(fā)展的基礎(chǔ)。陶立璠的學(xué)術(shù)研究,見證了從20 世紀80 年代到新世紀初期中國民俗學(xué)田野研究的范式轉(zhuǎn)換。他對于民俗學(xué)基礎(chǔ)理論的研究、資料學(xué)體系的建構(gòu)、風(fēng)俗史的梳理等結(jié)合中國傳統(tǒng)的“民本”思想和“采詩”規(guī)范,立足于“中華多民族文學(xué)史觀”,將“現(xiàn)實性”與“歷史意識”納入學(xué)術(shù)研究與教學(xué)實踐,從地域、民族等不同層面挖掘民俗學(xué)的特殊意義,彰顯了20 世紀80 年代這一批“守望人”對民俗學(xué)數(shù)十年如一日的學(xué)術(shù)熱忱與操守。