唐代宮廷樂人地位探析

吳小龍

(陜西師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院， 西安 710119)

唐代宮廷樂人隸屬樂籍，是一個較為特殊的群體。根據(jù)法律規(guī)定，身份地位相對較低。但在唐朝存續(xù)的289年間，宮廷樂人的身份地位并不是一成不變的。在不同的時期，由于統(tǒng)治者采取不同的政策，他們的身份地位與實際地位并不完全相同。唐代宮廷樂人的地位如何演變，影響因素有哪些？很值得我們進行深入探討。目前唐代宮廷樂人的研究雖有一些成果，但多聚焦于宮廷樂舞機構(gòu)、管理制度等相關(guān)問題，或從音樂、文學(xué)的某一類問題進行探討(1)目前這方面的研究成果主要有：趙言《唐代宮廷音樂機構(gòu)的音樂教育考略》(西安音樂學(xué)院2017年碩士學(xué)位論文)、吳笛《唐代教坊研究》(山東師范大學(xué)2018年碩士學(xué)位論文)等主要集中于宮廷音樂機構(gòu)研究；柏紅秀《唐代宮廷音樂文藝研究》(揚州大學(xué)2004年博士學(xué)位論文)、劉潔《唐代教坊樂伎與文學(xué)研究》(東北師范大學(xué)2010年碩士學(xué)位論文)、張丹陽《唐代教坊與文學(xué)研究》(浙江大學(xué)2017年博士學(xué)位論文)等主要從音樂、文學(xué)角度進行論述；還有李昌集《唐代宮廷樂人考略——唐代宮廷華樂、胡樂狀況一個角度的考察》，載于《中國韻文學(xué)刊》2004年第3期和李堅《安史之亂中宮廷樂工的動向研究——以〈全唐詩〉相關(guān)史料為中心》(湖南師范大學(xué)2017年碩士學(xué)位論文)涉及宮廷樂人。，關(guān)于身份地位學(xué)術(shù)界關(guān)注較少，相關(guān)論文成果很少，僅有歐燕的《唐代城市樂人研究》(商務(wù)印書館2016年版)涉及唐代樂人地位，尚未對宮廷樂人地位進行系統(tǒng)研究。本文擬在前人研究基礎(chǔ)上，具體分析宮廷樂人的身份地位在不同時期的表現(xiàn)與變化，以此反映唐代宮廷樂人的生活狀況。不妥之處，懇請方家指正。

一、初唐時期宮廷樂人的身份地位

初唐時期宮廷樂人的身份地位較低，這可從他們的來源窺其一斑。唐高祖武德四年(621)在詔書中說：“太常樂人本因罪譴，沒入官者，藝比伶官，前代以來，轉(zhuǎn)相承襲?；蛴幸鹿诶^緒，公卿子孫，一沾此色，累世不改。婚姻絕于士庶，名籍異于編甿，大恥深疵，良可矜愍。”[1]728北魏、隋朝時期以罪犯沒為樂的制度在唐代依舊保留?！短屏洹芬噍d：

凡反逆相坐，沒其家為官奴婢?！渤跖錄]有伎藝者，從其能而配諸司；婦人工巧者，入于掖庭；其余無能，咸隸司農(nóng)?！賾艚栽诒舅痉址?，每年十月，都官按比。男年十三已上，在外州者十五已上，容貌端正，送太樂；十六已上，送鼓吹及少府教習(xí)。有工能官奴婢亦準(zhǔn)此。業(yè)成，準(zhǔn)官戶例分番。[2]193

由此可見，唐代前期宮廷樂人多是從民間下層或籍沒的罪犯中挑選出來的，“凡樂人及音聲人應(yīng)教習(xí)，皆著薄籍”[2]406，宮廷樂人有專門的戶籍，身份地位相當(dāng)?shù)拖隆?/p>

有學(xué)者認為，“他們(樂人)的身份比官工匠更低，世襲為樂工，家傳技藝，當(dāng)色為婚”[3]，這種說法是有道理的。因為《唐律疏議》亦載，“雜戶者，前代犯罪沒官，散配諸司驅(qū)使，亦附州縣戶貫，賦役不同白丁”[4]，宮廷樂人只是皇室貴族的附庸，為保證其技藝高超，他們一入樂籍，便世代為樂。因此，樂戶脫離樂籍及樂人入官的行為遭到了一些大臣的反對，當(dāng)時宮廷、官府對樂人控制較為嚴(yán)格，樂人進入仕途極為不易，要脫離樂籍也并不簡單。

唐初禁止樂人為官，并逐漸形成制度。《唐六典》記載：“謂秘書、殿中、太仆寺等伎術(shù)之官，唯得本司遷轉(zhuǎn)，不得外敘。若本司無闕者，聽授散官，有闕先授。若再經(jīng)考滿者，亦聽外敘。”[2]28當(dāng)時有諸多朝臣上書禁止這種行為，史載“高祖拜舞人安叱奴為散騎侍郎”[5]2375，遭到李綱的反對。太宗時，馬周認為像王長通、白明達此類的樂工“縱使術(shù)逾儕輩，材能可取，止可厚賜錢帛，以富其家；豈得列在士流，超授官爵”[1]728。也就是說，對優(yōu)秀的樂工可以賞賜豐厚的錢財，但不可授予官職。中宗神龍二年(706)九月敕云：“三品已上，聽有女樂一部，五品已上，女樂不過三人?！盵1]733顯然，當(dāng)時樂人雖可入仕，但數(shù)量極少。直到開元二十三年(735)敕：“音聲人得五品已上勛，依令應(yīng)除簿者，非因征討得勛不在除簿之列?！盵1]734-735意思是說，樂人得到五品官階，才可以脫離樂籍，但要求很高，難度也很大。因此“學(xué)術(shù)界基本上認為唐代存在著一個賤民等級，大多數(shù)學(xué)者認為這個賤民等級包括太常音聲人、工樂戶、雜戶、官戶、官奴婢……”[6]67像韓國磐、盧開萬、李季平、張澤咸、濱口重國等國內(nèi)外諸多學(xué)者都將樂人列入賤民階層，地位低于平民(2)參見韓國磐《隋唐五代史論集》(生活·讀書·新知三聯(lián)書店1979年版)、盧開萬《隋唐五代的樂工樂戶》(《魏晉南北朝隋唐史資料》第12輯，1993年版)、李季平《唐代奴婢制度》(上海人民出版社1986年版)、張澤咸《唐代階層結(jié)構(gòu)研究》(中州古籍出版社1996年版)以及日本學(xué)者濱口重國《唐王朝的賤人制度》(京都同朋舍1966年版)。。

二、盛唐時期宮廷樂人實際地位的提升

盛唐時期，國力鼎盛，唐玄宗致力于樂舞發(fā)展，從樂之人大幅增加。這時期的宮廷樂人法律地位雖仍較低，但由于統(tǒng)治者的重視、從樂環(huán)境的改善，其實際地位顯著提高。

盛唐時期，統(tǒng)治者對樂舞非常重視?！皶r太上皇居興慶宮，帝自復(fù)道來起居，太上皇亦間至大明宮，或相逢道中。帝命陳玄禮、高力士、王承恩、魏悅、玉真公主常在太上皇左右，梨園弟子日奏聲伎為娛樂?！盵7]5880兩位皇帝都頗好音樂，其中唐玄宗更享有“音樂皇帝”的美譽?！遏晒匿洝份d：“上洞曉音律，由之天從，凡是絲管，必造其妙，若制作諸曲，隨意即成，不立章度，取適長短，應(yīng)指散聲，皆中點拍?！葠埕晒挠竦?，常云八音之領(lǐng)袖，諸樂不可為比?！盵8]3-4唐玄宗不僅親自參與樂舞表演，還直接對樂舞進行創(chuàng)作與改造，“諸曲調(diào)如太簇曲、色俱騰、乞婆娑、曜日光等九十二曲名，玄宗所制”[8]3。天寶十三載(754)玄宗還在楊貴妃生日當(dāng)天，在長生殿奏新曲，因未名，恰逢南海進荔枝，創(chuàng)作了荔支香[9]57，楊貴妃去世后，唐玄宗在入蜀途中，采雨中鈴聲作《雨霖鈴》曲[6]46，展現(xiàn)了他在音樂方面的造詣。深受唐玄宗寵愛的楊貴妃也是一位杰出的音樂家和舞蹈家，《全唐詩》有“(張云容)妃侍兒，善為《霓裳》舞，妃從幸繡嶺宮時，贈此詩”[10]28，楊玉環(huán)曾作詩《贈張云容舞》，表明楊貴妃十分愛惜技藝高超的樂人。由于統(tǒng)治者的高度重視，李唐皇室成員多喜愛音樂，宮廷樂人發(fā)展壯大，“唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常及鼓吹署，皆番上，總號音聲人，數(shù)至萬人”[7]477，宮廷樂人的實際地位也大幅提高，由此宮廷樂人的地位與當(dāng)朝統(tǒng)治者的態(tài)度有著密切的聯(lián)系。

為了發(fā)展樂舞，以唐玄宗為首的統(tǒng)治者積極改善從樂環(huán)境，設(shè)置了教坊、梨園等重要樂舞機構(gòu)，為宮廷樂人從樂創(chuàng)造了良好的條件。教坊始設(shè)于隋(3)《隋書·音樂志》載：“至(大業(yè))六年，帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關(guān)中為坊置之?！蓖跤琅d在《隋唐五代經(jīng)濟資料匯編》一書中認為這個“坊”很可能就是教坊。，唐初沿襲之，并在宮中設(shè)立了“內(nèi)教坊”，專習(xí)雅樂，由太監(jiān)掌管，并非唐玄宗首創(chuàng)。盛唐時期，“教坊經(jīng)過玄宗時重新改制，后來的發(fā)展使其重要性逐漸超過了太常。教坊的擴建是音樂歌舞興盛的結(jié)果，因為太樂、鼓吹兩署難以滿足宮廷皇族對各種新興的樂舞的需要”[6]75，開元二年(714)教坊不再隸屬太常寺，而是設(shè)立專門的教坊使掌管，成為當(dāng)時重要的音樂機構(gòu)。像永新、李袞等技藝高超的樂人，都是從民間引薦至宮廷，并編入教坊。其職能分工日漸明晰，“右教坊”善歌，“左教坊”善舞，負責(zé)娛樂性、世俗性樂舞以及民間的雜伎，以供皇帝后宮娛樂，當(dāng)時產(chǎn)生的“歌舞戲”很可能是早期戲劇的萌芽。梨園是專供音樂培訓(xùn)的場所。史載玄宗于聽政之暇，“教太常樂工子弟三百人為絲竹之戰(zhàn)，音響齊發(fā)，近于禁苑之梨園”[5]1051，“玄宗既知音律，又酷愛法曲，選坐部伎子弟三百教于梨園，聲有誤者，帝必覺而正之，號‘皇帝梨園弟子’”[7]476。在唐玄宗的大力推崇下，打破了舊雅樂思想的束縛，為唐人營造了一個適合樂舞發(fā)展的社會環(huán)境。

在這樣的文化氛圍下，出現(xiàn)了大批多才多藝的樂人。史載“古人善歌得名，不擇男女?！茣r男有陳不謙，謙子意奴、高玲瓏、長孫元忠、侯貴昌、韋青、李龜年、米嘉榮、李袞……女有穆氏、方等、念奴、張紅紅、張好好、金谷里葉、永新娘、御史娘、柳青娘、謝阿蠻……”[11]這些樂人在唐代筆記小說《開元天寶遺事》、清人《全唐詩》等都有提及。其中念奴與唐玄宗、楊貴妃關(guān)系密切?！堕_元天寶遺事》記載：“念奴者，有姿色，善歌唱，未嘗一日離帝左右”，玄宗曾對楊貴妃說：“此女妖媚，眼色媚人，每囀聲歌喉，則聲出于朝霞之上，雖鐘鼓笙竽嘈雜而莫能遏?！盵12]21-22可見，她是備受唐玄宗青睞的宮廷樂人，當(dāng)時邠王也曾為其奏樂，宮廷中的有名曲目，她都是參與者。

除念奴外，“唐開元中，樂工李龜年、彭年、鶴年兄弟三人，皆有才學(xué)盛名。彭年善舞，鶴年、龜年能歌”[9]27。李龜年兄弟在樂舞方面都頗有造詣，其中李龜年也善打羯鼓，玄宗還與其打的數(shù)量作比較[13]，二者的關(guān)系較為緊密。還有“宮妓永新者善歌，最受明皇寵愛，每對御奏歌，則絲竹之聲莫能遏。帝常謂左右曰：‘此女歌直千金’”[12]52，玄宗對永新唱歌技藝予以高度評價。賀懷智是擅長琵琶的梨園樂人，《樂府雜錄》：“開元中有賀懷智，其樂器以石為槽，鹍雞筋作弦，用鐵撥彈之”[14]。還有同時期的段師，《酉陽雜俎》中有對兩人彈奏琵琶的記載：“開元中，段師能彈琵琶，用皮弦，賀懷智破撥彈之，不能成聲?！盵15]段師彈奏琵琶，改用皮弦，而尤善琵琶的賀懷智用鐵撥彈奏，居然不能成聲，可見段師彈奏琵琶技藝更勝一籌。還有像天寶年間的許云封，投靠外祖梨園法曲李謩，學(xué)習(xí)吹笛十分出色，還有天寶樂叟、胡、潘大同父女等，他們作為皇帝梨園弟子，與皇室貴族關(guān)系密切，其身份地位較前大幅度提高。

唐代宮廷樂人中擅長舞蹈的也不在少數(shù)。除了善跳《霓裳》舞的張云容外，還有杜甫詩中善舞劍器的公孫大娘，《觀公孫大娘弟子舞劍器行》有“曉是舞者，圣文神武皇帝初，公孫一人而已”，又有“先帝侍女八千人，公孫劍器初第一”[10]1085-1086，公孫大娘是盛唐時期宮廷樂人的第一舞人。另有宮廷樂人謝阿蠻，亦擅長跳舞，“新豐市有女伶曰謝阿蠻，善舞《凌波曲》，常出入宮中，楊貴妃遇之甚厚，亦游于國忠及諸姨宅。上至華清宮，復(fù)令召焉。”[9]46謝阿蠻深受玄宗、貴妃的寵愛。

由上可見，盛唐時期宮廷樂人與帝妃關(guān)系密切。他們技藝高超，經(jīng)常在帝王身邊活動，有的甚至受到帝王的贊賞，儼然成為上流社會的活躍分子，說明當(dāng)時宮廷樂人的實際地位確實有了很大提高。

三、中晚唐時期宮廷樂人的命運

安史之亂以后，宮廷樂人的命運隨社會變遷跌宕起伏，總體呈下降趨勢。天寶十四載(755)安史之亂爆發(fā)，唐玄宗倉皇出逃，宮廷樂人四處流散：一是跟隨唐玄宗逃離長安，“時梨園子弟善觱篥者，張野狐為第一。此人從至蜀，上因以其曲授野狐。”[9]46除攜帶少數(shù)皇室家眷外，也有少數(shù)像張野狐這樣的梨園樂人跟隨皇帝入蜀，故玄宗創(chuàng)作的《雨霖鈴》曲得以流傳；二是“唐天寶末，祿山作亂，潼關(guān)失守，京師之人于是鳥散。梨園弟子有笛師者，亦竄于終南山谷，中有蘭若，因而寓居”[16]3482，過上隱居生活；三是叛亂爆發(fā)后，宮廷樂人逃離宮廷，流落民間，以賣唱為生，生活艱苦；四是安祿山占領(lǐng)長安宮廷，被抓獲，強行為其作曲演唱，遭受迫害?！坝袠饭だ缀Ｇ逭?，投樂器于地，西向慟哭。逆黨乃縛海清于戲馬殿，支解以示眾，聞之者莫不傷痛”[9]46，樂人的命運十分悲慘。

中晚唐時期，內(nèi)有宦官專權(quán)、朋黨之爭，外有藩鎮(zhèn)割據(jù)，原來集中于長安城中的樂伎，大都向地方流散，“地方藩鎮(zhèn)勢力的強盛，一定程度上促使了地方樂舞的興起，地方樂籍管理也隨之凸顯”[6]82-83。這些宮廷樂人加入地方樂籍，或“自動”脫離樂籍(4)前文提到，包括宮廷樂人在內(nèi)的樂人一旦入了樂籍便很難擺脫樂戶身份，除了被賜予官職，否則其地位一直較低，即使在唐玄宗朝前期，樂人實際地位提高，但在思想觀念的影響下樂人仍不被認可。安史之亂的爆發(fā)是災(zāi)難，也是契機，一部分流落民間的樂人趁此“自動”脫離樂籍，成為平民。，地位發(fā)生了微妙的變化。宮廷樂人從一入樂籍就開始從事音樂，大都只擅長歌唱與樂器，憑借一技之長取悅于皇帝、后妃，因此被迫離開宮廷時，生存成了他們亟待解決的難題。像淪落江南賣唱的李龜年、樂叟，還有流落至潞州的劉玠，繼續(xù)編曲作樂，梨園弟子許云封“其年安祿山叛，車駕還京，自后俱逢離亂，漂流南海，近四十載”[16]1555。由于處于亂世，皇室及官員對于音樂的需求大大減少，宮廷樂人有的沒有再返回宮廷，只能在民間賣唱，這些人很可能已經(jīng)落籍地方。

留在京師的宮廷樂人也不再像以前那樣受到重視。唐肅宗乾元二年(759)敕：“太常寺音聲，除禮用雅樂外，并教坊音聲人等，并仰所司疏理，使敦生業(yè)，非祠祭大祀及宴藩客，更不得輒有追呼?！盵17]從敕書看，只有在大型祭祀或宴會活動，才臨時召集樂人，事后即行遣散?？梢娬畬啡说目刂扑坪跻呀?jīng)不再嚴(yán)格，允許他們在社會上從事某種生業(yè)，在這種情況下，宮廷樂人實際上處于“閑散”狀態(tài)。德宗時，重新設(shè)置梨園，宮廷樂人再次集聚。唐文宗時的御史中丞李孝本因李訓(xùn)案坐誅，“二女配沒右軍，上取之入宮”[18]8047，納為宮廷樂人。還有劉真本是蜀中優(yōu)人，唐僖宗幸蜀，將其帶入教坊。但是當(dāng)時國力衰弱，已不能負擔(dān)起龐大的樂人群體，政府曾令“停梨園使及伶官之冗食者三百人”[5]320。唐敬宗寶歷年間，有南郊敕文“諸司諸使，下白身人，及無品直司，定額長上、雜匠、巧兒……典鐘、工人、樂人……典書流外署等各賜勛兩轉(zhuǎn)”[19]，白身人即平民，樂人位于白身人之列，想見樂人從最初低于平民的身份已經(jīng)與平民一致。但也正因為如此，唐后期的官戶制度開始趨于衰落，官戶逃散現(xiàn)象日益嚴(yán)重，宮廷樂人的供應(yīng)來源也出現(xiàn)短缺，到唐武宗時竟出現(xiàn)宮廷樂人不足的現(xiàn)象，在唐末戰(zhàn)亂激化的背景下，唐王朝名存實亡，宮廷樂人基本流散殆盡。

四、影響唐代宮廷樂人地位的因素

從上述情況來看，有唐一代，宮廷樂人的身份地位不是一成不變的，而是經(jīng)歷了從低到高，又從升到降的變化過程。那么，影響唐代宮廷樂人地位變化的因素是什么呢？從大量資料來看，導(dǎo)致唐代宮廷樂人地位變化的因素主要有以下幾點：

1.統(tǒng)治者對宮廷音樂的政策

統(tǒng)治者對宮廷樂舞的態(tài)度直接影響著宮廷樂人的身份地位。唐初，孫伏伽上書：“百戲散樂，本非正聲，有隋之末，始見崇用，此謂淫風(fēng)，不可不改……如臣愚見，請并廢之，則天下幸矣?！盵1]727部分官員視百戲散樂為前代淫風(fēng)，音樂發(fā)展不成熟。隨著時代的發(fā)展，政局的穩(wěn)定，統(tǒng)治階層開始注重享受，樂舞逐漸受到統(tǒng)治者的喜愛。唐高祖時期曾設(shè)九部樂；唐太宗收羅各地音樂，組成十部樂；唐高宗在太常設(shè)東西二朋；武則天“自制神宮樂，用舞者九百人”[18]6603，宮廷樂舞開始興盛；到唐中宗時，“太常樂戶已多，復(fù)求訪散樂，獨持大鼓者已二萬員”[7]4370，除太常樂戶外，還要再訪求散樂，僅持大鼓人員就達二萬。此外，唐朝是一個開放的國度，中外交流頻繁，開創(chuàng)了唐代樂舞繁榮昌盛的大好局面。因而宮廷樂舞的表現(xiàn)形式大都有外國或周邊少數(shù)民族的音樂元素，長安宮廷樂人將其與本土樂舞相融合，帶有明顯的西域風(fēng)情。如陜西歷史博物館館藏的唐三彩載樂駱駝俑，駝背上的八位樂人從面貌來看皆為漢人，手中有笙、響板、蕭等中原樂器，也有橫笛、琵琶、豎箜篌等從西域傳來的樂器，展現(xiàn)了開元天寶年間一種以胡樂為主體，兼具河西和內(nèi)地漢族樂舞特點的新型樂舞，即胡部新聲，“開元二十四年，升胡部于堂上”[7]476，正式列入燕樂之內(nèi)，胡漢文化的交融，使胡部新聲獲得了更廣闊、更深厚的基礎(chǔ)，中外各族樂舞形式在長安集聚已成常態(tài)?？梢?，統(tǒng)治者推崇、中外文化交流所營造的兼容并蓄、開放向上的時代精神，都是宮廷樂人地位提高的重要因素。

2.授予宮廷樂人官職的現(xiàn)象

在唐代雖有明令禁止給宮廷樂人授官，但實際上，統(tǒng)治者對技藝高超的宮廷樂人經(jīng)常授予官職。盛唐時期，唐玄宗為音樂的發(fā)展提供了良好的社會環(huán)境，宮廷樂人的實際地位得到了相應(yīng)提高，授予宮廷樂人官職也較為常見。從唐憲宗即位下令“罷教坊樂人授正員官之制”[5]412來看，授予樂人官職已是一種制度，很可能是在唐玄宗時期制定。如安金藏在宮廷樂人中的地位提升最為突出，他在“私謁皇嗣案”中自剖胸膛以證太子清白，唐睿宗及玄宗對其大加賞識，因功累遷至代國公，死后贈兵部尚書。武則天統(tǒng)治期間，張昌宗就因頗善音律，官至春官侍郎，他雖不是伶官，仍可見武則天對樂舞的熱愛，也表明授予樂人官職的行為由來已久。中晚唐時期，政局動蕩，國力削弱，中央政府對地方的控制力大大削弱，音樂發(fā)展缺乏穩(wěn)定的社會環(huán)境，將宮廷樂人逼向絕路，部分宮廷樂人開始脫離樂籍，并逐漸與平民身份趨于一致，為樂人做官提供了機會。如唐穆宗長慶四年(824)“樂官十三人并賜紫衣魚袋”[1]736；大和九年(835)文宗因教坊副使云朝霞善吹笛“自左驍衛(wèi)將軍宣授兼帥府司馬”，但遭到左補闕魏謩的反對，“乃改授潤州司馬”[1]736-737，文宗又“欲以伶官尉遲璋為王府率，拾遺竇洵直極諫，乃改光州長史”[1]1069；還有咸通八年(867)“懿宗命伶官李可及為左威衛(wèi)將軍”[1]1069。朝廷既然常授予樂人官職，這些宮廷樂人的地位自然會發(fā)生變化。

3.士大夫階層對樂人的態(tài)度

士大夫階層是古代知識分子的中堅力量，樂舞作為當(dāng)時重要的文娛活動頗受士大夫階層的喜愛。但他們對樂人階層的態(tài)度十分復(fù)雜，也有著一定的變化，因而對樂人的發(fā)展有重要影響。早在先秦時代，士大夫階層中學(xué)習(xí)樂舞的不在少數(shù)，因此知識分子群體中也多諳音律，故對樂人階層十分尊重。到了漢代，歷經(jīng)秦末戰(zhàn)亂后，尚未對音樂重新重視起來，從事樂舞的人開始淪為官署中的一員，多為罪犯及其家屬配沒，樂人的地位已經(jīng)很低了。到了唐代，雖有科舉取士，考試范圍十分廣泛，但并不包括音樂，因而士大夫階層從事樂舞受到一定的限制，這很可能與漢代以來樂人地位低下有關(guān)。

唐玄宗時期，樂人與文人交往十分密切。當(dāng)時李袞善歌，“初于江外，而名動京師。崔昭入朝，密載而至”[20]，由于名氣大，被推薦至宮廷，曾在曲江宴上弊衣演唱，未見其人，先聞其聲，便知為“李八郎”，在此宴會上，還有曹云謙、念奴。甚至士大夫階層出現(xiàn)了很多精通音律的文人，“獨孤常州及，末年尤嗜鼓琴，得眼疾，不理，意欲專聽也”[21]，他們擅長樂器，寄情歌舞。李白作為唐玄宗時期的翰林供奉，常常為皇帝作詩填詞，再由李龜年等人譜曲吟唱，二人合作多次，《清平調(diào)》就由此而來；白居易在潯陽江頭欣賞琵琶女的演奏，深受感染，寫成《琵琶行》，據(jù)說白居易家中就有一支小型“樂隊”；還有中唐樂人米嘉榮，與詩人劉禹錫志同道合，交往密切，劉禹錫曾作《與歌者米嘉榮》，提到“唱得《涼州》意外聲，舊人唯數(shù)米嘉榮”[10]1864，對其高度評價。米嘉榮也被皇帝所賞識，在唐憲宗、穆宗、敬宗三朝擔(dān)任供奉，與皇室貴族及士大夫的關(guān)系匪淺，實際地位很高。但其后“近來時世輕先輩，好染髭須事后生”[10]1864，又表明米嘉榮不被尊重、備受冷落，實際地位前后變化明顯。

當(dāng)然，在唐代音樂不屬于科舉考試范圍，且樂人位列伶人，女性較多，稱之為伎，文化程度低，因此不少士大夫?qū)啡松矸萦衅?。平民階層則認為樂舞是追求奢侈糜爛生活的表現(xiàn)，對樂人的態(tài)度亦不滿，宮廷樂人的法律地位始終較低。事實上，樂人的身份地位并沒有實質(zhì)改變，唐代時期的樂舞雖流行于文人士大夫階層，但他們只是將其作為休閑娛樂的一種形式，并不看重樂人階層，往往將其視為賤民，受到士大夫的輕視。

綜上所述，唐代近三百年間，宮廷樂人這一群體的法律地位普遍較低，但其實際地位在不同時期有著很大的差異，他們身份地位的微妙變化也恰能反映時代的變遷。初唐時期，百廢待興，宮廷音樂發(fā)展有限。到盛唐時期，唐玄宗本身頗善音律，楊貴妃更是樂舞的愛好者，在唐玄宗的大力推崇下，音樂發(fā)展迅速，宮廷樂人與貴族及士大夫階層聯(lián)系十分緊密，其實際地位大幅度提高。安史之亂爆發(fā)后，一個崇尚音樂藝術(shù)的大唐盛世瞬間沉寂，教坊、梨園的樂人四處流散，將宮廷音樂進行改編，迎合民間百姓的需求。唐肅宗平定叛亂后，雖有一部分樂人返回宮廷，但由于缺乏統(tǒng)治者的推崇，加之國力衰弱，宮廷樂人不受重視，地位隨之下降。宮廷音樂日趨沒落，借安史之亂這一“契機”流行于民間，音樂的傳播范圍也更加廣泛，很可能為其后宋詞元曲的發(fā)展奠定了一定的基礎(chǔ)。