司 雨
(河海大學(xué) 江蘇 南京 211100)
《莊子》一書由三大部分組成,分別為內(nèi)篇、外篇、雜篇,其中內(nèi)篇中沒有出現(xiàn)過“(人)性”概念,只在外、雜篇中對“性”有多次表述。不過如果就此認(rèn)為內(nèi)篇中沒有關(guān)于人性的論述,則有失偏頗?!胺治銮f子對人性的看法,不能停留于莊子文中‘(人)性’概念的界說,同時要問,莊子對現(xiàn)實的人怎樣看,這種看法是否包含人性的判斷,如果包含,是怎樣的判斷?!盵1]5內(nèi)七篇是莊子理論的主干和基礎(chǔ),外、雜篇是對內(nèi)篇中理論的進(jìn)一步闡發(fā)和補(bǔ)充,它們之間有一定區(qū)別又有密切聯(lián)系。內(nèi)七篇以寓言的方式描述了現(xiàn)實的人性,探析莊子人性思想不能把它排除在外。莊子的人性學(xué)說是以道論為基礎(chǔ)的,“道”作為莊子學(xué)說的核心思想,是解決一切問題的落腳點。《莊子·在宥》(以下引用該書只注篇名)中把“道”分為兩個層面:
何謂道?有天道,有人道。無為而尊者,天道也;有為而累者,人道也。主者,天道也;臣者,人道也。
“道”即宇宙萬物內(nèi)在的統(tǒng)一性,它有兩個層次,即“天道”和“人道”,“天道”是最初的、本源的、自然的,“人道”是人為“加工”過的、偏離自然本性的。“天道”是理想的、完美的境界,世界萬物遵循自己的本性和自然規(guī)律而生存、活動乃至消亡?!叭说馈笔乾F(xiàn)實的、充滿痛苦和不幸的世界,人們發(fā)揮自己的主觀能動性,去改造、駕馭外物,反而被外物所牽累。
莊子把關(guān)于道的思想概括為“天道”與“人道”,那么以道論為基礎(chǔ)的人性論也有兩種傾向。“天地萬物源于道,道之本性是自然。人既源于道,道之性亦即是人之性,所以,人之本性亦是自然?!盵2]37這里所說的人的本性就是和“天道”相對應(yīng)的人性中的“道性”,即淳樸自然的美好稟性。除此之外,莊子還用了很大篇幅描述現(xiàn)實人群的黑暗,揭示人性之丑陋?!啊肚f子》中充實著大量的丑的意向,并非有些學(xué)者所說,其中大量的丑的意象是‘以丑襯美’,亦非‘以丑為美’?!盵3]這種人性之丑惡就是與“人道”相對應(yīng)的人的欲性。莊子的人性思想體現(xiàn)在兩個方面:一個是自然淳樸的道性,一個是丑陋現(xiàn)實的欲性。正如顏世安所言:“莊子對人性的看法含兩層內(nèi)容:一是遠(yuǎn)古自然人性,在現(xiàn)實中這人性早已消失;一是鑿破混沌以來的現(xiàn)實人性,這人性生成已久,根深蒂固?!盵1]12
最早的普遍人性論的提出是從孔子開始,他提出了具有普遍意義的“性”的概念,即“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨》),意思是人從出生起就擁有淳樸的本性,每個人的本性是相近的,而致使人們之間存在差異的是后天的學(xué)習(xí)和教育。孔子雖然給“性”下了一個普遍概念,但他沒有具體討論“性”的內(nèi)容。
美國漢學(xué)家本杰明·史華茲在研究先秦思想時引入了一個“公共話語”(commom discourse)的概念,他認(rèn)為諸子百家是在一個“公共話語”的背景下展開自身相對獨立的思考的,若干關(guān)鍵術(shù)語是構(gòu)成這個“公共話語”的重要載體。這些術(shù)語“屬于公共的財富,是大家共享的觀念”,它表現(xiàn)出的特點是,“盡管它們也許擁有某些共同的含義,但仍然可以導(dǎo)向極其不同的解釋方向和側(cè)重點”[4]。在孔子之后莊子之前,諸子對“性”的內(nèi)容進(jìn)行了激烈的辯論。他們從“性”的不同方向、不同角度展開辯論,其中最具影響力的是告子和孟子的論戰(zhàn)。孟子說:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也?!保ā睹献印けM心上》)他認(rèn)為人的本質(zhì)是善良的,提出了著名的性善論。而告子對之進(jìn)行了駁斥,認(rèn)為人性之無分于善不善也。除此之外,針對當(dāng)時諸子對“性”的內(nèi)容的爭論,告子為了使?fàn)幷撚泄餐臉?biāo)準(zhǔn),他給“性”下了定義,認(rèn)為“生之謂性”“食色,性也”(《孟子·告子上》)。
莊子承襲了告子“生之謂性”的理論,從而表達(dá)了“性者,生之質(zhì)也”(《庚桑楚》)的思想,認(rèn)為天性是生命的本質(zhì)所在。他突破了孟子的性善論,考察了人性中的黑暗一面,開創(chuàng)性地提出了二元人性思想。
眾所周知,莊子的人性思想是建立在他所崇尚的“道”這一核心范疇的基礎(chǔ)上的。在《莊子》中有這樣的論述:
夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受,可得而不可見;自本自根,未有天地,自古以固存。(《大宗師》)
道者,徳之欽也;生者,德之光也;性者,生之質(zhì)也。性之動,謂之為;為之偽,謂之失。(《庚桑楚》)
這兩段話有三重含義:第一,性是人最本質(zhì)的東西(“性者,生之質(zhì)也”),是原初的、無為自然的稟性。第二,人性是道在人心中的具體表現(xiàn)?!啊诵浴褪恰馈?,更確切地說,是‘道’的一種外在表現(xiàn)。‘道’是自然的,是完美的,所以人性也是生來就有的,是完美的?!盵5]而一切多余行為和舉動都會使人失去自己的真正本性(“性之動,謂之為;為之偽,謂之喪”),所以人們應(yīng)保持自然本性,避免一切有害身心健康的多余行為。正如莊子在《馬蹄》篇中說:
素樸而民性得矣。
夫殘樸以為器,工匠之罪也。
第三,性是道的內(nèi)在表現(xiàn),德是道的外在體現(xiàn)?!靶耘c德的關(guān)系極為密切,道是德之所本,生是德之顯發(fā),而生之素質(zhì)為性;由德而有生,有生乃有性。既生有形之后,乃可說性;為生無形之前,其所以生之根據(jù),即所謂德?!盵2]36德與性既存在差別,又在本質(zhì)上相似。莊子認(rèn)為,世界萬物因道而出現(xiàn),道在人之上的外在體現(xiàn)便是“德”?!暗隆闭?,得也,即得自于道也。德內(nèi)化于人,即為人之性。
莊子在《繕性》篇中說道:
古之人,在混芒之中,與一世而得澹漠焉。當(dāng)是時也,陰陽和靜,鬼神不擾,四時得節(jié),萬物不傷,群生不夭,人雖有知,無所用之,此之謂至一。當(dāng)是時也,莫之為而常自然。
遠(yuǎn)古時期的人,生活于天地沒有分離的混沌狀態(tài),人與人淡而往之。這個時期,陰與陽平和融洽地相協(xié)調(diào),鬼和神都不能作祟,四季轉(zhuǎn)換與時令相合,一切事物不會有所侵害,一切生物都不會意外喪生,人們雖有心智,卻無處可用,這就是最完滿的境界。在那個時候,世人皆懷無為之德而任自然。如此,便是遵循人之本性,即道性,是理想的境界。
莊子認(rèn)為遠(yuǎn)古時期的人保持著淳樸美好的“道性”,處于理想的“至德之世”?!恶R蹄》篇對桃花源般的“至德之世”充滿向往之情,他說:
彼民有常性,織而衣,耕而食,是謂同德。一而不黨,命曰天放。故至德之世,其行填填,其視顛顛。當(dāng)是時也,山無蹊隧,澤無舟梁;萬物群生,連屬其鄉(xiāng);禽獸成群,草木遂長。是故禽獸可系羈而游,鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世,同與禽獸居,族與萬物并,惡乎知君子小人哉!同乎無知,其德不離;同乎無欲,是謂素樸;素樸而民性得矣。
此篇以馬設(shè)喻,由馬及人,推理出所謂“至德之世”,動物自由自在地生活,樹木叢生,人與動物和諧相處,與世間一切事物同時產(chǎn)生,沒有知識也沒有欲望,生活在其中不清楚要做些什么,所做的事情自己也不清楚原因,這里既不存在君子也不存在小人,生活在“常然”之中。這便是道家一直向往的至情至性的理想生活?!啊读凶印泛汀肚f子》以簡單自足的物質(zhì)生活,具體描繪理想國度的和樂景象,以人性的純真質(zhì)樸為基礎(chǔ),營造出理想的樂園。這種解消人我對立、返璞歸真的生活形態(tài),可說是陶淵明《桃花源記》的濫觴。”[6]
莊子大量考察了人性中欲性的一面,認(rèn)為遠(yuǎn)古時代的人的本性是淳樸美好的,而現(xiàn)在的人早已失去了那種美好稟性。但莊子對人性中現(xiàn)實丑陋一面的揭露并不意味著他的理論是性惡論?!啊詯赫摗前讶诵耘卸閻旱睦碚摚@樣的理論先秦諸子中只有荀子一家?!詯核枷搿瘎t是諸子對人性之惡的認(rèn)識,雖未判定人性為惡,客觀上卻對人性中內(nèi)在的黑暗傾向有真實的觀察。”[1]5戰(zhàn)國時期,動亂不安,戰(zhàn)爭頻繁,人們顛沛流離,痛苦不堪;此外各國的滅亡與兼并加快了人口流動,社會人際關(guān)系變得復(fù)雜,官場中的權(quán)力之爭,也加深了社會的黑暗和苦難。這一時期批判現(xiàn)實的不是莊子一人,但莊子的視角獨特。當(dāng)時其他諸子認(rèn)為社會黑暗和痛苦的原因在于沒有一個良好完善的社會制度,只要有好的制度,就能使人民脫離苦難。其中最有代表性的是墨子和孟子。莊子批判現(xiàn)實,卻偏偏覺得現(xiàn)實中人性的丑陋不是源于制度腐敗,而是源自人自身的問題。他在《齊物論》中寫道:
大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開。與接為構(gòu),日以心斗??z者,窖者,密者。小恐惴惴,大恐縵縵。
人的自負(fù)、奸詐、貪婪、狡猾、鉤心斗角等缺點使人們的真性情逐漸喪失,沒有方法復(fù)歸自然本性,內(nèi)心堵塞不通,好似被緘繩捆住一般,無法恢復(fù)生氣??梢娨磺鞋F(xiàn)實的黑暗、苦難都源自人性自身的缺點即人的欲性。不僅如此,莊子在《則陽》篇中寫道:
長梧封人問子牢曰:“君為政焉勿鹵莽,治民焉勿滅裂。昔予為禾,耕而鹵莽之,則其實亦鹵莽而報予;蕓而滅裂之,其實亦滅裂而報予。予來年變齊,深其耕而熟耰之,其禾蘩以滋,予終年厭飧?!?/p>
莊子聞之曰:“今人之治其形,理其心,多有似封人之所謂,遁其天,離其性,滅其情,亡其神,以眾為。故鹵莽其性者,欲惡之孽,為性萑葦;蒹葭始萌,以扶吾形,尋擢吾性;并潰漏發(fā),不擇所出,漂疽疥癰,內(nèi)熱溲膏是也?!?/p>
清晰地指出了失去天性,背離本真,滅絕性情,喪失心神的原因,如果我們不重視保護(hù)自己的本性,縱容私欲、丑惡的發(fā)展,就會使本性像莊稼受到蘆葦?shù)奈:σ粯?,一點一點地使人偏離本性,最終走向受欲性支配的人生。
在說明了現(xiàn)實社會中的黑暗根源于人自身的“欲性”后,又從物質(zhì)即人的軀體層面,探討了“欲性”產(chǎn)生的根源。莊子在《應(yīng)帝王》篇中寫道:
儵與忽謀報渾沌之德,曰:“人皆有七竅以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之?!比砧徱桓[,七日而渾沌死。
這句話隱喻了七竅是造成人的欲性的根源,雖然七竅是由外力開鑿出來的,但七竅根植于人的身體內(nèi)部,所以導(dǎo)致現(xiàn)實人性墮落的原因不是來自外物(制度、觀念),而是人自身。《天地》中描述了人的感官是如何使人們喪失本性的,莊子說:
且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明:二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困悛中顙;四曰五味濁口,使口厲爽;五曰趣舍滑心,使性飛揚(yáng)。此五者,皆生之害也。
一個人丟失本性有五個方面:一是五色攪亂了視覺,使眼睛看不分明;二是五聲擾亂了聽覺,使耳朵聽不明白;三是五臭熏壞了嗅覺,氣息沖逆鼻孔而上,直傷腦門;四是五味污濁了口舌,使口舌遭到損傷;五是得到和舍棄干擾了心神,使自然之性馳競不息。這五個方面都是對天性的禍害。“古今圣愚的失性,都是這一個道理,只不過許多人卻以此為得、不以為困而已?!盵7]
現(xiàn)代的人已經(jīng)喪失了遠(yuǎn)古時代的純真“道性”。莊子在《馬蹄》篇中說道:
及至圣人,蹩躠為仁,踶跂為義,而天下始疑矣;澶漫為樂,摘僻為禮,而天下始分矣。故純樸不殘,孰為犧尊?白玉不毀,孰為珪璋?道德不廢,安取仁義?性情不離,安用禮樂?五色不亂,孰為文采?五聲不亂,孰應(yīng)六律?夫殘樸以為器,工匠之罪也;毀道德以為仁義,圣人之過也。
及至圣人,屈折禮樂以匡天下之形,縣跂仁義以慰天下之心,而民乃始踶跂好知,爭歸于利,不可止也。此亦圣人之過也。
當(dāng)圣人出現(xiàn)時,勉強(qiáng)用力,挖空心思地推廣仁義,人們才開始疑惑;放縱逸樂,煩屑拘泥地追求禮樂,天下的人們才開始變壞。破壞東西做成工具,那是工匠的過錯;毀壞道德來推行仁義,這是圣人的罪孽。反映了莊子對儒家倡導(dǎo)的禮教、仁義的批評,以為圣人用仁義品德來規(guī)范人們的行動,反而會導(dǎo)致人心渙散,道德喪失。在圣人已經(jīng)出現(xiàn)的現(xiàn)代即莊子的時代,人們之所以難以保持淳樸的道性,是因為與外物、外界的接觸,使人們過度追求外在的物質(zhì)或聲譽(yù)。莊子道:
貴、富、顯、嚴(yán)、名、利六者,勃志也;容、動、色、理、氣、意六者,繆心也;惡、欲、喜、怒、哀、樂六者,累德也;去、就、取、與、知、能六者,塞道也。(《庚桑楚》)
這二十四種欲性令人喪失自我,失去本真。所以,莊子說:“喪己于物,失性于俗者,謂之倒置之民?!保ā犊樞浴罚?/p>
人的自然本性即“道性”是美好的,但奈何現(xiàn)實中人的言行受外物支配,失去了自己的本性,如何才能恢復(fù)本真,做到“反其真”呢?莊子在《秋水》中有兩個小的結(jié)論:
河伯曰:“然則何貴于道邪?”北海若曰:“知道者必達(dá)于理,達(dá)于理者必明于權(quán),明于權(quán)者不以物害己。至德者,火弗能熱,水弗能溺,寒暑弗能害,禽獸弗能賊。非謂其薄之也,言察乎安危,寧于禍福,謹(jǐn)于去就,莫之能害也。故曰:‘天在內(nèi),人在外,德在乎天。’知天人之行,本乎天,位乎得,躑躅而屈伸,反要而語極?!?/p>
曰:“何謂天?何謂人?”北海若曰:“牛馬四足,是謂天;落馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:‘無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失,是謂反其真?!?/p>
一方面,了解自然和人類社會活動的規(guī)律,順應(yīng)自然規(guī)律的變化,生活在恣意瀟灑的境界中,就可以返回到大道的核心之處,并議論大道的極致了。另一方面,小心地保持原初本性杜絕偏離或消失,這才是復(fù)歸自然無為的道性。換句話說,去除心中貪婪的欲性,就能復(fù)歸淳樸自然的道性。
莊子在《庚桑楚》中通過庚桑楚、老聃等人的對話,探討了真正的養(yǎng)生之道:
徹志之勃,解心之繆,去德之累,達(dá)道之塞。
此四六者不蕩胸中則正,正則靜,靜則明,明則虛,虛則無為而無不為也。
我們需消除意志的背離,擺脫心靈的約束,摒棄道德的拖累,解決大道路上荊棘。只有欲性不在心中蕩亂,就能讓心神平正,正了就靜了,靜了就明白了,明白了就虛空了,虛空了就無為,不制造事端了。無為而無不為,不制造事端,萬事就好辦了。其實從這不難看出,莊子向往的是精神方面的自由,希望精神可以達(dá)到不分人我、不分物我、無所偏愛的高度。
在莊子看來,只有超越世間的紛紛擾擾,無所依賴,達(dá)到精神的自由清凈,才能回歸原初的“道性”。在《逍遙游》中,莊子指出了人的三種狀態(tài):
若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎哉!故曰:至人無己,神人無功,圣人無名。
要想達(dá)到自然無為的自由之境,就要依據(jù)自然規(guī)律行事,適應(yīng)天地間六氣的變化,最后超脫俗世,達(dá)到超然而獨立的自在境界。處于這種狀態(tài)的人就能復(fù)歸內(nèi)心的“道性”,成為至人、神人、圣人。
首先,“無己”,就是摒棄主觀的自我,復(fù)歸最初的本質(zhì),凌駕于自己與外物的差異之上,“我”與“非我”的差異之上。若是心中無我,就可以達(dá)到不因為外物而歡喜、不因為自己而悲傷的狀態(tài),若是心中有我,就會變得偏執(zhí)、瘋狂,甚至淪為欲望的奴隸,失去精神自由。人與人的一切沖突都根源于擁有自我認(rèn)識,產(chǎn)生出“我”“己”,便會事事謀劃以獲得個人私利和聲譽(yù),于是便會造成許多禍亂和矛盾。
其次,“無功”,就是避免去追求事業(yè)和功績。道家強(qiáng)調(diào)無為,追求事業(yè)和功績就須與人爭斗,就須智斗禮搏。最后,要么損害了他人的利益,要么被他人損害自己的利益,這兩種結(jié)果都是有弊無益的。被人傷害肯定是百害無利,可能承受巨大痛苦,可能沒法安度晚年;但損傷了他人,日子也不一定會好過。勝利者或許看上去強(qiáng)大,卻無時無刻不受到潛在敵人的壓迫,極易成為眾矢之的。相反,一個不立志報效朝廷的人就能夠生活于紛繁困擾之外,擁有一種寧靜自在的生活。這與儒家所表達(dá)的理念相反,道家主張出世的人生態(tài)度,遠(yuǎn)離紛爭,遠(yuǎn)離朝廷,這樣才可以不受約束地復(fù)歸自然本性,達(dá)到靜心無為的精神自由之境。
最后,“無名”,就是不要去追求名聲,因為名聲只會使人偏離淳樸的“道性”。儒家主張入世,在朝為官報效國家,追求一個賢名。而莊子對之嗤之以鼻,認(rèn)為名利、榮譽(yù)只是外在的、虛無的東西,人們?nèi)羰亲非竺?,只會為之拖累,在爭?quán)奪利中迷失自己,淪為名聲、名譽(yù)的附屬品,最后,這些所謂的能帶給人們無上光榮的東西,反而使人們內(nèi)心痛苦、境遇悲慘。比如,商朝末期就算是丟掉性命也不愿意吃周朝糧食的伯夷和叔齊。周朝的米和商朝的米實質(zhì)上有差異嗎?只不過是朝代換了個名字,形式改變了,但內(nèi)容沒變,食物還是那個食物。對于百姓來講,誰做統(tǒng)治者、做君主都不重要,因為他們總是被統(tǒng)治者。丟棄聲譽(yù),會使人心靜,不做出違背本性的行為,進(jìn)而復(fù)歸心中的“道性”。
莊子不同于先秦哲學(xué)家所提出的人性思想,以道論為基礎(chǔ),開創(chuàng)性地提出了二元人性思想,即反應(yīng)天道的道性和反應(yīng)人道的欲性,具有調(diào)和“性善”與“性惡”思想的傾向,不僅為后人探討人的本性、本質(zhì)提供了獨特的視角,也表達(dá)了淡泊寧靜、虛己游世的人生態(tài)度,在中國歷史發(fā)展中影響深遠(yuǎn)。