社會學(xué)視角下武術(shù)文化認(rèn)同研究

李 猛 葉 磊 鄭曉麗 姜存喜

1吉林體育學(xué)院研究生學(xué)院，吉林 長春 130022；

2.東亞大學(xué)跆拳道系，韓國 釜山 49315；

3.吉林體育學(xué)院研究生學(xué)院，吉林 長春 130022；

4.華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510631

習(xí)近平總書記在十九大報告中指出：文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運(yùn)興，文化強(qiáng)民族強(qiáng)。沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。文化是人類了解世界、改建世界、適應(yīng)環(huán)境的產(chǎn)物，[1]是一個民族賴以生存的力量源泉，而文化自信在文化繼承和發(fā)展過程中是更基本、深層、持久的源動力。要做到文化自信首先實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同，認(rèn)同是文化能夠廣泛傳播的根柢與前提。

1 武術(shù)文化概念的提出

斯特賴克認(rèn)為，人類社會活動是由其生活環(huán)境各個方面的象征性標(biāo)定所組織起來的。[2]而武術(shù)文化的提出既是由于社會環(huán)境的影響逐步成長起來的。1840年以后，國內(nèi)社會環(huán)境迅速發(fā)生變化，西方體育文化滲透力的不斷加強(qiáng)，使本土體育文化面臨著前所未有的沖擊，“土洋體育之爭”便是這一歷史背景之下產(chǎn)生的一次激烈討論。一百多年來如何進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型以應(yīng)對西方文化的入侵儼然成為亟待解決的重大問題?！败妵耋w育”思想時期從北洋軍閥馬良創(chuàng)編“新武術(shù)”到民國時期張之江先生創(chuàng)辦“中央國術(shù)館”，無不昭示著我國民族體育家在西方體育文化的強(qiáng)勢入侵下，將民族體育迅速整合創(chuàng)新所做出的有力回應(yīng)。建國后進(jìn)入“體育運(yùn)動武術(shù)思想”時期，為了進(jìn)一步發(fā)展民族傳統(tǒng)體育，國內(nèi)一大批先進(jìn)武術(shù)家對武術(shù)進(jìn)行了挖掘整理，蔡龍云認(rèn)為武術(shù)從古至今便以“擊”和“舞”兩條路線發(fā)展，并共同構(gòu)成了完整的武術(shù)運(yùn)動，在此理念基礎(chǔ)上逐漸形成了“三觀六論”的系統(tǒng)性武學(xué)思想。毛伯浩認(rèn)為“技擊”是古代人民習(xí)武的目的，也是武術(shù)的本質(zhì)屬性。在以競技武術(shù)為核心進(jìn)行研究的過程中，提倡大膽創(chuàng)新，克服保守思想，大膽改進(jìn)套路內(nèi)容。隨著武術(shù)思想的快速發(fā)展，原有的“武術(shù)”一詞已滿足不了研究工作的需求，此時急需一個高于“武術(shù)”的全新觀念，即武術(shù)文化。武術(shù)文化是指人們在從事生產(chǎn)活動過程中所產(chǎn)生的一切關(guān)于武術(shù)方面的精神以及物質(zhì)成果。[3]

2 武術(shù)文化的現(xiàn)實(shí)價值

2.1 武術(shù)文化對道德觀念的塑造

司馬遷在《史記》中寫道：“非信廉仁勇，不能傳兵論劍，與道同符，內(nèi)可以治身，外可以應(yīng)變，君子比德焉。”“劍”在武器中被稱為“百兵之君”，乃君子之劍。在司馬遷的論述中對于劍道武藝應(yīng)從兩個方面進(jìn)行理解，即品德與功能。品德方面“傳兵論劍”者必須具備信、廉、仁、勇四德，不具備則不與從事于此。[4]在司馬遷看來劍術(shù)與“道”是同等地位，而建立道的基礎(chǔ)便是“信廉仁勇”四德，可見習(xí)武對“德”要求之嚴(yán)格?！皟?nèi)可以治身，外可以應(yīng)變”說的即是武藝的功能，所謂“治身”一為“治心”，使自己能夠“君子比德”，是一種能夠修身養(yǎng)性，培養(yǎng)德行的內(nèi)在功能。二則是一種體育觀，即為鍛煉身體，強(qiáng)健筋骨之觀念。馬明達(dá)教授曾在《司馬遷〈史記〉與劍》一文中提到：“治身”理念是中國人比較早的建立在以身體為載體的體育觀，這種體育觀念的提出對中國體育思想史有極其重要的意義?！巴饪梢詰?yīng)變”講的是防身自衛(wèi)的功用。由司馬遷對劍道的理念可以看出武術(shù)對于品德要求非常高，身體塑造以及防身自衛(wèi)的效益，均是建立在德行之上，拳諺有云：習(xí)武先修德，習(xí)藝先習(xí)禮。因而以武術(shù)文化作為前提，以武術(shù)作為載體進(jìn)行文化培育，有利于自身品德的塑造，同時能夠促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定。

2.2 培育自強(qiáng)不息的民族精神價值

天行健，君子以自強(qiáng)不息?！白詮?qiáng)”象征著從自身出發(fā)的積極向上，通過自身努力使自己變得強(qiáng)大，這種精神在歷史發(fā)展過程中往往與家國民族的觀念緊密融合。[5]自強(qiáng)不息是武術(shù)文化觀念的核心部分，正因為有了自強(qiáng)才有了春秋戰(zhàn)國“百家爭鳴”的盛況，才有秦掃六合，漢唐威名遠(yuǎn)播，明鐵血王朝。正因自強(qiáng)不息的民族精神，才塑造了近代以來全民族團(tuán)結(jié)。武術(shù)相比于西方體育項目更多了一份自強(qiáng)，一份深厚的文化底蘊(yùn)，西方競技體育追求超越自我，追求突破極限，武術(shù)則在于對生命的尊重，對自身由內(nèi)而外的奮發(fā)圖強(qiáng)，對于民族氣節(jié)、民族大義的重視。“少年強(qiáng)，則國強(qiáng)”通過武術(shù)培育青少年，有利于下一代自強(qiáng)不息，強(qiáng)化文化軟實(shí)力，增強(qiáng)陽剛之氣，實(shí)現(xiàn)民族偉大復(fù)興。

3 武術(shù)文化認(rèn)同途徑分析

文化認(rèn)同是指一個社會群體在長時間的共同生活中對本民族所形成的基本價值的認(rèn)同。[6]武術(shù)作為我國先賢在長期社會實(shí)踐中創(chuàng)制，是我國傳統(tǒng)文化的結(jié)晶，武術(shù)文化認(rèn)同便顯得尤為重要，是指社會個體從心理及行為上對武術(shù)這一文化現(xiàn)象所表達(dá)出的精神、物質(zhì)等文化價值的肯定態(tài)度。

3.1 武術(shù)文化符號認(rèn)同

何為符號，比如，說到跆拳道就能想到韓國，講到柔術(shù)就能想到巴西，提到瑜伽就能聯(lián)想到印度，一談起武術(shù)就能想到中國。武術(shù)不單是文化，而且是中國的符號性文化、標(biāo)識性文化。[7]因此，文化符號是一種事物的代表，是國家、民族的文化象征。武術(shù)作為一種文化符號，它所代表的價值，所表達(dá)的追求是擁有獨(dú)特民族特色的，它是儒家“仁、義、禮、智、信”的綜合體，是司馬遷筆下“信、廉、仁、勇”武德的載體，同時更是文化符號所表達(dá)出來的外在表現(xiàn)。

建國后武術(shù)的發(fā)展一直在跟著西方體育文化方向，以武術(shù)進(jìn)入奧運(yùn)會實(shí)現(xiàn)國際化為目標(biāo)而做出了不懈努力。在政策的大力支持下，國際上孔子學(xué)院的創(chuàng)辦進(jìn)一步深化了武術(shù)國際化進(jìn)程，對武術(shù)的武德以及內(nèi)涵文化等方面進(jìn)行語言傳播，武術(shù)與漢語的并行使國外友人在練習(xí)武術(shù)過程中親自體會并感悟中國文化。國內(nèi)塔溝、陳家溝等在武術(shù)的發(fā)展中均發(fā)揮著積極作用。這說明在武術(shù)國際化道路上作為一種文化符號已經(jīng)得到了廣泛認(rèn)可，但國內(nèi)大部分地區(qū)由于武術(shù)文化長期處于低迷狀態(tài)，造成了與社會認(rèn)知的脫節(jié)，只知套路而不知技擊，只知課目而不知文化，儼然成為當(dāng)下發(fā)展武術(shù)文化實(shí)現(xiàn)文化認(rèn)同的當(dāng)務(wù)之急。武術(shù)要發(fā)展就要扎根于人民群眾，學(xué)校武術(shù)教育是培養(yǎng)學(xué)生民族文化情懷，樹立民族文化信仰的重要途徑。[8]伯克認(rèn)同理論認(rèn)為文化認(rèn)同即實(shí)現(xiàn)心理上的認(rèn)同，其本質(zhì)上是語言的傳播。[12]在學(xué)校武術(shù)教育過程中，通過身體力行言傳身教的教育方式，更有利于在學(xué)生心理上建立起武術(shù)文化認(rèn)同。傳播文化符號價值，并最終建構(gòu)武術(shù)文化符號體系，這無論是對提高中國文化影響力還是對于武術(shù)自身的生存與發(fā)展都具有深遠(yuǎn)的意義。[9]

3.2 武術(shù)文化價值觀認(rèn)同

文化是價值觀的外在表現(xiàn)，文化的傳播是價值觀的傳播。[10]武術(shù)技擊和養(yǎng)生共同構(gòu)成了貼合現(xiàn)今社會需求的武術(shù)發(fā)展路線。隨著時代的發(fā)展武術(shù)文化的價值觀已經(jīng)由戰(zhàn)爭年代的“強(qiáng)種救國”轉(zhuǎn)變?yōu)楹推侥甏膹?qiáng)身健體。相對于西方而言，中國的體育文化在民族文化的滋養(yǎng)下更注重生命的價值。西方體育追求極限，突破自我，激發(fā)潛能，這些固然重要，但卻忽視了對生命的敬畏。武術(shù)體育文化講求的是“健身”與“技擊”，既具有一般體育的健身作用，更有“防身”與“擊敵”的實(shí)用作用。[11]因此，健身養(yǎng)生與防身自衛(wèi)的文化價值觀在當(dāng)代社會的發(fā)展中被廣泛認(rèn)可。

3.2.1 武術(shù)文化技擊觀

技擊是武術(shù)的內(nèi)在本質(zhì)，是武術(shù)始終如一的基石，是認(rèn)識武術(shù)現(xiàn)象和研究武術(shù)問題的主要依據(jù)。[12]戚繼光《紀(jì)效新書》中載：“既得藝，必試敵”，“怯敵必定藝淺，善戰(zhàn)必定藝精”。認(rèn)為只有在對抗中才能對所學(xué)武藝進(jìn)行檢驗，才能提升所學(xué)武藝價值，這是一種“打練結(jié)合”的技擊觀論述。

戚繼光技擊觀對后世影響極為深刻，更有不少武術(shù)館校以及武術(shù)俱樂部將戚繼光著作《紀(jì)效新書》奉為習(xí)武必讀之佳作，尤其體現(xiàn)了其技擊思想的《拳經(jīng)捷要篇》，本篇中將其武學(xué)思想、技擊功能及應(yīng)用價值進(jìn)行了詳細(xì)論述，充分體現(xiàn)了打練結(jié)合對于習(xí)練武藝的重要性。民國時期張之江先生創(chuàng)辦“中央國術(shù)館”，并且建立了一套相對完整的“國術(shù)”訓(xùn)練體系，本著“強(qiáng)種強(qiáng)國”的觀念，以國術(shù)為主要教學(xué)內(nèi)容，培養(yǎng)了大批的民族武術(shù)家，而張之江先生在其寫作過程中經(jīng)常提到“體用兼?zhèn)洹边@一觀點(diǎn)，這里的“體”，乃“重視基本鍛煉”，說得具體點(diǎn)，即勢勢相承的動作練習(xí)；而“用”乃是“由對練而對比”，也就是兩兩相當(dāng)?shù)募紦糨^量。[13]“體”和“用”兩兩結(jié)合即為體用兼?zhèn)?，這與戚繼光技擊觀不謀而合。這在后來的兩次國術(shù)考核中便可以明確看出，武術(shù)考核多以短兵、長兵、散手、摔角等兩兩對抗的項目組成，將武術(shù)體用具備的技擊觀充分應(yīng)用于武術(shù)考核之中。建國后蔡龍云提出“三觀六論”的武學(xué)思想，其中“武術(shù)整體觀”從整體出發(fā)，對武術(shù)進(jìn)行宏觀分類并提出“擊舞融合”的觀點(diǎn)。“擊舞融合”是指攻防技擊性和舞蹈藝術(shù)性是武術(shù)的兩個基本屬性，任何武術(shù)項目均同時容納著這種技擊的實(shí)用性和表演的藝術(shù)性。[14]也就是技擊和套路練習(xí)的融合，這一武術(shù)“技擊觀”與戚繼光又有著一脈相承之妙。

“技擊”作為武術(shù)的本質(zhì)，不論是過去、現(xiàn)在還是未來，始終在武術(shù)運(yùn)動中占據(jù)主導(dǎo)地位，武術(shù)失去“技擊”將成為體操亦或舞蹈，便不能稱之為武術(shù)，在未來的發(fā)展中就失去了其民族特色，化為西方體育文化侵蝕下的武術(shù)操。

3.2.2 武術(shù)文化養(yǎng)生觀

武術(shù)養(yǎng)生觀是指依據(jù)養(yǎng)生思想，融合武術(shù)技法、功法等練習(xí)方式，對身體進(jìn)行自然改造，以達(dá)到強(qiáng)身健體、提高技擊水平為目的的活動。[15]武術(shù)養(yǎng)生觀的產(chǎn)生與養(yǎng)生文化有著緊密關(guān)系，我國養(yǎng)生文化由來已久，主要通過中醫(yī)調(diào)理、運(yùn)動以及呼吸吐納等方法來達(dá)到健康長壽的目的，而武術(shù)文化養(yǎng)生則是從養(yǎng)生文化中孕育而來的。養(yǎng)生即養(yǎng)護(hù)生命，武術(shù)養(yǎng)生也即是以武術(shù)運(yùn)動的方式或理念對生命進(jìn)行護(hù)養(yǎng)。[16]通過武術(shù)套路動作的運(yùn)動，使身體達(dá)到一種動態(tài)平衡，平衡即身體健康。以道家思想來說是一種“陰陽平衡”，靜為“陰”，動為“陽”，一陰一陽之謂道，道即為一種平衡。最早的以武術(shù)套路形式出現(xiàn)的養(yǎng)生功法為華佗所創(chuàng)的“五禽戲”，是一種通過模仿虎、鹿、熊、猿、鳥等五禽動作來引導(dǎo)人體進(jìn)行鍛煉的功法，以內(nèi)、外、動、靜、剛?cè)?、?dǎo)引”等為要領(lǐng)，結(jié)合呼吸吐納的傳統(tǒng)養(yǎng)生文化方式達(dá)到祛病防病，養(yǎng)護(hù)生命的目的。此外還有“六字訣”“易筋經(jīng)”“八段錦”等傳統(tǒng)養(yǎng)生功法，共同構(gòu)成了武術(shù)養(yǎng)生文化。武術(shù)養(yǎng)生文化由來已久，并時刻影響著體育文化，有學(xué)者認(rèn)為21世紀(jì)的體育文化將屬于東方文化，就目前來看，武術(shù)養(yǎng)生已經(jīng)與世界體育文化相融合，并持續(xù)維持著能量的傳輸。從武術(shù)技擊觀與養(yǎng)生觀方面發(fā)展武術(shù)文化認(rèn)同，既符合了當(dāng)前社會發(fā)展需求，更能促進(jìn)武術(shù)國際化，建立文化自信，實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國。

4 結(jié)語

武術(shù)文化的發(fā)展需要文化認(rèn)同，通過文化認(rèn)同實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國。武術(shù)文化的提出是歷史的必然，經(jīng)過軍國民體育運(yùn)動思想時期的馬良新武術(shù)、民國張之江國術(shù)體系，到建國后體育運(yùn)動武術(shù)思想時期，蔡龍云先生提出“三觀六論”，以及毛伯浩先生等一大批先進(jìn)武術(shù)家對武術(shù)文化的發(fā)展所做的不懈努力。武術(shù)文化在對人的道德以及自強(qiáng)不息的民族精神等諸多方面的塑造均有較為突出的文化價值。在實(shí)現(xiàn)武術(shù)文化認(rèn)同方面應(yīng)當(dāng)從文化符號認(rèn)同以及武術(shù)文化價值觀認(rèn)同兩個方面著重發(fā)展，此外，重點(diǎn)在認(rèn)同教育中進(jìn)行深化武術(shù)創(chuàng)新，大力弘揚(yáng)武術(shù)文化，使武術(shù)文化理念扎根于人民群眾之中，對于強(qiáng)化文化價值，促進(jìn)文化認(rèn)同，建立文化自信，實(shí)現(xiàn)文化強(qiáng)國等方面具有顯著成效。站在文化全球化的社會大環(huán)境中，隨著武術(shù)文化發(fā)展的不斷完善，武術(shù)國際化進(jìn)程不斷深入，武術(shù)文化的社會認(rèn)同程度決定著能否在融入世界文化的過程中保持自我，維持自身文化特色，堅持走武術(shù)文化特色之路等方面具有重要意義。