川東土家族民間巴人錢棍舞的文化流變探究

樊永強

（四川文理學院體育學院 四川達州 635000）

在我國山西、上海、江蘇、山東、陜西、黑龍江等地，民間流傳著一種稱之為花棍舞的體育舞蹈。黃權(quán)生等研究發(fā)現(xiàn)，花棍舞在全國有上百種不同的名稱，如打花棍、打連香、打蓮廂、霸王鞭、打連廂、肉連響、舞花棍等[1]。目前，花棍舞主要有2種表演形式：一種是手持棍（單手或雙手）敲打身體的某些部位或地面發(fā)出嚓嚓的聲響；另一種是徒手拍打自身的肩部、腿部、腰部的聲音，結(jié)合舞蹈動作進行表演的一種民間舞蹈[2]。不論何地何名的花棍舞，其表演形式基本相同，最大的區(qū)別是道具“花棍”，如花棍的長短不同、單手或雙手持棍之別、花棍兩端的流蘇繁簡不同。

最具特色的是重慶城口及四川宣漢土家族的錢棍舞，“錢棍”是將竹子的兩端挖空，裝上銅錢，舞動時銅錢相互撞擊的聲音響亮，其跳法、配樂等都與花棍舞相似，因此，認為錢棍舞與其他地方的花棍舞具有同根共源性。

1 花棍舞的歷史流變

花棍舞是一項古老的民間文化體育活動，不同時期、不同人群反映的社會價值和應(yīng)用功能有所不同。花棍舞是一種民間敘事體符號，它記錄了不同階層的社會價值觀，敘述了同一階層不同民族的歷史和文化。

1.1 古代花棍舞的表現(xiàn)形式

花棍舞起源較早，段麗梅等研究認為，花棍舞產(chǎn)生于先秦至宋元金時的歌謠助力下的勞動，它的傳承與發(fā)展經(jīng)歷了歌謠、傀儡戲和綜合舞蹈3個階段[3]。

有文史記載的花棍舞早見于毛奇齡的《西河詞話》，《西河詞話》記載：“金作清樂，有所謂連廂詞者，帶唱帶演，以司唱一人，……北人至今謂之連廂曰打連廂、唱連廂 ?！庇纱丝梢姡卧獣r期，花棍舞是“歌唱體”的表演形式。此種形式，表演者列排而坐，在多人的伴奏下進行集體表演。此時的花棍舞與元雜劇相結(jié)合，成為人們休閑娛樂的一種方式，反映出上流社會的少數(shù)人群在閑暇時以花棍舞為娛樂手段。

直至明清時期，花棍舞出現(xiàn)了“歌者不舞，舞者不歌”的特征。與元曲雜劇交叉融合在一起，此時的花棍舞初現(xiàn)“傀儡戲”的表演形式，與“歌唱體”相比，增加了舞蹈元素，而且將“歌”和“舞”分開表演，逐漸出現(xiàn)了“傀儡戲”“木偶戲”，反映出和平年代老百姓將其作為文化娛樂的主要手段，其在民間得到迅速發(fā)展，并不斷發(fā)生嬗變，形成不同形式、不同功能、不同目的的各種民間文化藝術(shù)活動并流傳至今。

1.2 古代花棍舞的功能

早期我國社會生產(chǎn)力低下，社會經(jīng)濟發(fā)展緩慢。老百姓時常過著食不果腹的日子，且市場遭遇自然災(zāi)害、戰(zhàn)亂等天災(zāi)人禍。窮苦人民認知有限，通常通過各種舞蹈來祈福，花棍舞便是其中之一。人們在傳統(tǒng)節(jié)日、特殊時日運用花棍舞衍生的木偶戲或?qū)⒆嫦竦窨淘诨ü魃?，以求風調(diào)雨順、五谷豐登。

宋代以后，流傳于民間的花棍舞，被一些乞化之人所運用，他們以表演花棍舞的形式，沿街唱曲，舞動花棍，為了取悅施主，即興表演。據(jù)藝蘭先生的《側(cè)帽余談》記載的“且歌且拍，先置桿于指尖……跳至鼻端，技至此為人神……稍不謹細，即鏗然擲地，而惡聲情并茂隨之矣……左手敲板，右手旋口唱紅繡鞋曲，五官并用，汗出如漿”，描述了民間乞化之人即興表演花棍的情景。此時的花棍舞，在乞化之人對花棍及戲劇化裝扮下，掩飾了內(nèi)心的窘迫感，并通過窮極自身的各種肢體語言，為施主表演舞蹈，其目的在于取悅施舍之人。

1.3 新中國花棍舞的發(fā)展

新中國成立以后，尤其是改革開放以后，花棍舞在民間如雨后春筍般快速發(fā)展。個別地方的花棍舞已取得非凡的成績，如黑龍江的錢棍舞。20世紀80年代初，在基層文化輔導(dǎo)干部的精心推動下，通過挖掘、整理、創(chuàng)編，1982年第一次在舞臺上表演“花棍舞”，并取得了成功，隨后花棍舞在綏化地區(qū)迅速傳播，學習人數(shù)快速增長，從個體參與，到團隊學習，基本實現(xiàn)了花棍舞的普及。1986年，花棍舞經(jīng)過再次改編，首次納入全省舞蹈比賽中，并大獲全勝，得到了省內(nèi)很多舞蹈界專家及學者的認可，而且被選中出境遠赴香港進行演出。到20世紀90年代，黑龍江的花棍舞不僅編入《中國民族舞蹈集成（黑龍江卷）》，而且一些高校還將其作為必修課[4]。進入21世紀，花棍舞在全國各地迅猛發(fā)展?；ü魑柚缘玫缴鐣鹘绲膹V泛關(guān)注和喜愛，主要原因在于花棍舞具有非常深厚的文化價值，在不同社會階段承載了重要的歷史使命和文化擔當。新中國成立后，花棍舞走出了圈層文化，既不是達官貴人等上流人士的娛樂之物，也不是窮苦老百姓的乞化之物，而是摒棄了階級性，成為各行各業(yè)慶祝盛典及人們健身娛樂的重要手段。花棍舞是民間傳統(tǒng)體育文化的符號之一，在民間長期的流變過程中，衍生出很多功能，這些功能被老百姓運用在生活中，或娛樂、或祭祀、或取悅，保留了花棍舞的歷史，并成為前人生活、文化的記憶。

2 巴人錢棍舞文化流變

2.1 巴人錢棍舞的起源

2.1.1 巴人與巴人錢棍舞

據(jù)文獻資料記載，巴人起源于鄂西的清江流域，又沿著長江向上游發(fā)展，到達嘉陵江流域和漢中等地，形成了南北兩支。一支是以白虎為圖騰的巴、樊、譚、相、鄭五氏之巴，主要活動在長江沿岸地區(qū)；另一支是以嘉陵江流域為中心的板楯七姓之巴，以射虎為業(yè)。據(jù)《華陽國志·巴志》記載，巴之屬有“濮、賨、苴、共、奴、鑊、夷莛”之蠻，賨、苴為巴人的一支，居住在嘉陵江左右。據(jù)《輿地紀勝》記載：“巴西宕渠，其人勇健好歌舞，鄰山重疊，險比相次，古之賨國都也?！辟z在秦漢以前又稱板楯蠻，沿渠江流域中上游發(fā)展，遍居于川東北（今“達州”“渠縣”“宣漢”地區(qū)）崗丘山水之間，并進一步以宣漢為前進基地，沿前河順巴山大峽谷進入重慶城口，再沿城口河穿越大巴山進入陜東南(今安康地區(qū))和鄂西北（今十堰、房縣地區(qū)）。楊愛華從巴人和當今土家族的生活習慣、興趣愛好等族源關(guān)系上分析，認為現(xiàn)今的土家族是古代巴人的后裔[5]。因此，如今的土家族錢棍舞可能是巴人流傳下來的巴人錢棍舞。

2.1.2 巴人錢棍舞的起源

錢棍舞的起源至今沒有明確的文獻記載。相傳在乾隆年間，湖南有個財主，此人非常迷信，因銅錢上有皇帝的年號，而皇帝又是“真命天子”，所以他認為銅錢具有辟邪之功效。于是就將銅錢掛在家門上，風吹后相互碰撞發(fā)出響亮的銅器聲。在他的帶領(lǐng)下，鄉(xiāng)鄰們逐漸也在自家門上，甚至在勞作工具上掛上銅錢，用來辟邪祈福。挑夫的墊肩周邊也被鑲上了銅錢，挑夫休息時，取下墊肩扇涼，銅錢發(fā)出悅耳的響聲，漸漸發(fā)展成今天的錢棍舞。

2.2 巴人錢棍舞的發(fā)展

錢棍舞作為花棍舞的一種，與花棍舞最大的區(qū)別是花棍采用竹材，在竹棍兩端，鑲?cè)脬~錢。制作時，取一根長約1m、直徑約3cm的竹棍，在兩端鉆4～6個5cm左右的孔，在每個孔中裝上銅錢，共裝14～16個銅錢，再用彩帶或彩線，制作成流蘇，拴在竹棍兩端。錢棍舞表演時在領(lǐng)唱和樂器的引導(dǎo)下，眾人一起進行舞蹈。舞蹈動作要求大方舒展、整齊劃一。舞蹈過程中，用錢棍從上至下?lián)舸蛏眢w的各個部位，包括頭部、肩部、腰部、髖部和腳等[6]。竹棍拍打身體、地面時發(fā)出清脆悅耳的聲響。

2009年，重慶城口縣成功地將錢棍舞申請為重慶市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。為了大力發(fā)展錢棍舞，城口縣將每年的10月規(guī)定為“錢棍舞月”。在此期間，組織有關(guān)錢棍舞的宣傳、表演、比賽等各種活動，并組建了錢棍舞研究機構(gòu)，采取了錢棍舞進社區(qū)、進學校、進機關(guān)、進鄉(xiāng)鎮(zhèn)、進村社的“五進”措施，而且劃撥了專項發(fā)展資金。經(jīng)過不懈地努力，2012年12月，城口縣被中國民間文藝家協(xié)會正式命名為“中國錢棍舞之鄉(xiāng)”。2014年，錢棍舞走進央視《鄉(xiāng)村大世界》和湖南衛(wèi)視《天天向上》欄目。如今的錢棍舞已成為名副其實的城口文化名片[7]。

2018年8月28日，四川宣漢巴山大峽谷開園迎客之日，景區(qū)開展了聲勢浩大的千人共跳一支舞活動——巴人錢棍舞表演。巴山大峽谷地處川東土家族腹地，蘊含著非常豐富的土家族傳統(tǒng)文化，錢棍舞家喻戶曉，具有非常廣泛的群眾基礎(chǔ)。適逢達州市和宣漢縣重點打造5A級旅游景區(qū)巴山大峽谷之際，宣漢縣巴山大峽谷旅游開發(fā)有限公司下屬的巴山大峽谷夢回巴國演藝文化產(chǎn)業(yè)有限公司，積極開發(fā)土家族錢棍舞，組織錢棍舞非物質(zhì)文化傳承人，帶領(lǐng)群眾錢棍舞愛好者，在景區(qū)為游客表演錢棍舞。

3 結(jié)語

民間花棍舞在上千年的流變過程中，經(jīng)受了歷史文化的考驗，在我國古代階級社會中，表現(xiàn)出了明顯的積極性和圈層文化特征，敘述了不同時代、不同階層的社會生活，是古代文化記載的一個符號?；ü魑柙诹髯冎挟a(chǎn)生了許多分支文化和功能，土家族錢棍舞就是其中之一。新中國成立以后，錢棍舞摒棄了階級性和圈層文化，成為普通民眾休閑娛樂的重要手段，能歌善舞的土家族民眾在節(jié)日慶典、日常健身等時都會群跳巴人錢棍舞，展現(xiàn)了新時代康泰盛世、民眾康樂祥和的美好生活。