從博山爐看兩漢時(shí)期星象與仙境追求

劉紳玲

摘 要：似山之形的博山爐在西漢中期橫空出世。文章通過解構(gòu)組成博山爐的祥瑞元素以及其他漢代建筑中的神秘色彩，可知星象構(gòu)造與仙境模擬在兩漢時(shí)期成為絕對主角。合乎星象即表現(xiàn)為受命于天，以彰顯皇權(quán)神圣性和正統(tǒng)性;仙境再現(xiàn)，以期羽化成仙。這種追求是戰(zhàn)國時(shí)期的神仙學(xué)說與兩漢時(shí)期的圖讖祥瑞引發(fā)的，表現(xiàn)為“爐鏡即仙境”，即通過意象載體的預(yù)演一定會(huì)達(dá)到某種結(jié)果的迷信思想。

關(guān)鍵詞：兩漢時(shí)期;博山爐;仙境;星象;圖讖祥瑞

博山爐是中國漢晉時(shí)期常見的一種器具，基本形制多是在一圓盤中間豎立承接爐身的直柄，爐身多呈半圓形，有爐蓋，呈圓錐狀，以鏤空的手法雕刻表現(xiàn)出山巒、人物、鳥獸、草木、云氣之狀。

1 博山爐的名稱與基本功能

博山爐的名稱最早見于漢代劉歆《西京雜記》①。從目前的文獻(xiàn)資料來看，漢代文獻(xiàn)及博山爐銘文上均不見“博山爐”之名，而多以“熏爐”“熏”等名之。西漢時(shí)期對香爐有文字記載的兩件山巒香爐，一件銘文為“薰?fàn)t”，一件則為“盧”。長沙湯家?guī)X出土的兩件香爐②，一件銘文為“薰?fàn)t”，另外一件為“張端君熏盧”。兩漢時(shí)期對于博山爐多是以其實(shí)用功能來命名，而后代博山爐之名基本依據(jù)其顯著的形態(tài)。

博山爐的基本功能從漢代熏爐之名可見一斑。在日常生活中，用博山爐熏香能起到焚香熏衣、除穢潔身的功用;博山爐燃燒時(shí)的熏香具有一定的保健作用;在祭祀、酬賓、朝堂議事等禮儀場合，博山爐起到了祭祀神佛、祈降祥瑞、彰顯地位的作用。③

2 兩漢時(shí)期博山爐的發(fā)展及使用人群

關(guān)于兩漢時(shí)期博山爐的發(fā)展，已有學(xué)者加以分析并總結(jié)④。根據(jù)學(xué)術(shù)研究和出土的實(shí)物資料證明，博山爐約出現(xiàn)于西漢中期，多見于王室墓、各地諸侯王墓以及其他地位較高的社會(huì)上層貴族墓中。此時(shí)的博山爐以規(guī)格較高的青銅器為主，常鎏金或鎏銀，而陶質(zhì)器物數(shù)量較少，處于次要地位。河北滿城西漢中山靖王劉勝墓出土的錯(cuò)金博山爐和陜西興平漢武帝茂陵附近出土的鎏金銀竹節(jié)銅熏爐是其中的典范。西漢晚期，博山爐的使用范圍呈現(xiàn)出由社會(huì)上層向社會(huì)下層轉(zhuǎn)移的跡象，博山爐進(jìn)入庶民階層。東漢時(shí)期，博山爐的使用得到迅速的普及，青銅器較少，陶制明器博山爐大量出現(xiàn)。

通過梳理兩漢時(shí)期博山爐的使用人群，可推測不同階層使用博山爐的原因。博山爐造型的精巧獨(dú)特和使用人群決定了它的發(fā)明者和使用者只能是與王室和上層貴族相關(guān)的人員。而博山爐在上層貴族間流傳的速度是很快的：一方面，君主可以賞賜下級官吏;另一方面，擁有一定權(quán)力及家產(chǎn)的諸侯官員，將仿造物品的任務(wù)交給郡國的能工巧匠。而社會(huì)上層和社會(huì)下層的交流則顯得異常緩慢，而且器物質(zhì)量差異極大，可知陶制明器博山爐的出現(xiàn)是社會(huì)下層對社會(huì)上層流行物品的模仿，以此達(dá)到以其形求其意的目的。

3 兩漢時(shí)期博山爐的星象仙境構(gòu)造

3.1 兩漢時(shí)期博山爐的意象組成

博山爐除了基本功能之外，更重要是以其形態(tài)特征推測得出的星象與仙境構(gòu)造功能。兩漢時(shí)期博山爐造型獨(dú)特，其中爐蓋上的山巒形象最為突出。而爐蓋上的形象元素大致可分三類：一類為仙草，如嘉禾、嘉蓮、靈芝等;一類為瑞獸，如奔馬、天鹿、鳳凰、四象等;一類為天境，包括羽人神仙和日月星辰。

仙草中靈芝與蓮花自古就是祥瑞符號的代表，與仙人、長生不老聯(lián)系緊密。東漢張衡的《西京賦》云：“浸石菌于重涯，濯靈芝以朱柯。”①東漢王充在《論衡·初稟篇》中認(rèn)為“靈芝”仙草“芝草一年三華，食之令人眉壽慶世，蓋仙人所食”②。蓮花早在道教神話故事中就受到了很高的重視，其中“八仙”中唯一的女性何仙姑就是因?yàn)闀r(shí)常手持蓮花而得名。③而道教對長生不老之術(shù)有著孜孜不倦的追求，始終倡導(dǎo)天人合一的價(jià)值取向，注重修身養(yǎng)性，以求得道成仙。

瑞獸以四神形象最為突出。四神，也叫作四象，即青龍、白虎、朱雀和玄武，是祖先們將東西南北四個(gè)方位賦予豐富的想象而構(gòu)成的四種動(dòng)物，使其作為一種承載思想和社會(huì)的物化形態(tài)。隨著思想和社會(huì)形態(tài)的變化，四神又被賦予了驅(qū)邪除惡、鎮(zhèn)宅吉祥等含義。

羽人一般身上有羽毛，背上生有雙翼，羽人形象本身便體現(xiàn)了升仙思想。在漢畫像石及墓室壁畫中也有大量的羽人形象。羽人和飛仙之間是有區(qū)別的，羽人一般有羽毛或翅膀，仙人則無翼而飛。羽人是介于人與仙之間的一種過渡。博山爐中羽人形象正是漢代人們認(rèn)為能通過“羽化升仙”實(shí)現(xiàn)其成仙幻想的最有效途徑的明證。④

日月星辰，是人們對于宇宙運(yùn)行的簡單觀測及認(rèn)識。在農(nóng)業(yè)社會(huì)環(huán)境中，人們對日與月極其崇拜，甚至將這種空間實(shí)體表現(xiàn)在時(shí)間上，即十二時(shí)辰為一日，三十日左右為一月。對日月星辰的崇拜，演化為對星象的極度關(guān)注與重視。這種對星象的崇拜源于其永恒不變，與仙人長生不老的物質(zhì)形態(tài)一致。

博山爐最重要的意象載體為山。博山爐的造型設(shè)計(jì)，尤其是山形器蓋便是漢人信念中神仙所居的仙山的形象體現(xiàn)。古時(shí)，山尤其是五岳常被認(rèn)為是非常神圣的⑤。在楚漢的信仰體系中，山岳不僅是神仙居所所在，而且是通往天界的必經(jīng)之路。因?yàn)樯礁?，它也被視為距離神靈云集的天宮較近的場所。博山的形象不僅象征求仙和長生，也代表了死者期望通過山岳到達(dá)天界。山和仙的聯(lián)系非常緊密，仙即人即山上，在方士求仙問藥的游說下，秦始皇曾派遣方士徐福往東海仙山尋求不死之藥，漢武帝也曾在方士的蠱說下趕到東萊會(huì)仙人。

兩漢時(shí)期博山爐通過山的形象、仙草瑞獸及日月星辰等意象載體營造了一種奇珍異獸出沒、凡人羽化成仙、與日月同壽的仙境，這種通過博山爐描繪的美好愿景表現(xiàn)了人們對長生不老、神靈顯現(xiàn)的追求。

3.2 星象與仙境構(gòu)造在兩漢時(shí)期其他建筑上的應(yīng)用

值得注意的是，博山爐上的祥瑞符號或象征意義也出現(xiàn)在其他的器物上。如馬王堆漢墓所出的伏羲女媧帛畫，有學(xué)者認(rèn)為它是引導(dǎo)死者亡魂升天的經(jīng)幢。滿城漢墓的金縷玉衣和漢朝食玉之風(fēng)的盛行，便是因?yàn)閭髡f中玉可以保持尸身不腐不化。在兩漢社會(huì)宗教與信仰發(fā)展的過程中，存在著眾多與精神領(lǐng)域特別是升仙相關(guān)聯(lián)的題材。博山爐的出現(xiàn)，只不過是這種熱潮的一種。生時(shí)人們食玉，渴望長生不老，期盼登臨仙界，死后為死者開鑿“宅地化”的墓室，把生前所用器物搬入墓室之中，說明生者認(rèn)為亡者即便已經(jīng)仙去，他們的亡身亡魂需要繼續(xù)修煉，依然需要這些東西。所以，封土的形狀、墓室中的壁畫、棺槨上的丹青、詭譎多變的圖像，都在營造一種氛圍，讓亡者修煉成仙。死亡并沒有讓活著的人放棄這種長生不老的方法。在死亡不斷發(fā)生的同時(shí)，他們依然抓緊這根攀向仙界的繩索。

霍去病墓有著與博山爐一致的意象載體?；羧ゲ∧梗馔脸蕡A丘形，各種石刻散亂分布其上，明顯不同于前期秦始皇陪葬坑兵馬俑整齊排列的陣仗，也與后代神道石刻的整齊排列不同。⑥馬子云先生首次提出，該墓封土的形式與漢代博山爐蓋相似。程征先生也認(rèn)為在霍去病墓上，波狀起伏的巖石行列代表的是層巒疊嶂里活躍著虎、象、牛、蟾、怪獸等山靈水怪和廝殺的兵馬。這些元素也正是堆砌博山爐的主要組成部分。那么，博山爐的出現(xiàn)與營建霍墓所代表的意義是一致的，聯(lián)想到霍去病死時(shí)僅20多歲，博山爐似的墳丘，除了表現(xiàn)了霍去病將軍的戰(zhàn)果，也顯現(xiàn)出后人在構(gòu)建墳?zāi)箷r(shí)希望霍去病將軍死后可以成仙的愿望。

仙境構(gòu)造在西漢長安城的附屬建筑上也有表現(xiàn)。鄭巖先生分析認(rèn)為，西漢長安附近的工程使東海的仙山、西方的昆侖、南方的滇河、天上的星河集中到了皇帝身邊⑦。文獻(xiàn)中漢武帝開鑿昆明池之際，“立牽牛、織女于池之東西，以象天河”①也是證明。

而西漢長安城自古就有“斗城”的意象。《三輔黃圖》云：“城南為南斗形，北為北斗形，至今人呼漢京城為斗城是也?！雹佟蛾P(guān)中記》《三輔舊事》等也有類似記載。據(jù)考古勘察，長安城平面略呈正方形而僅缺西北角。除東墻近似直線外，其余北、南、西三面城墻略有曲折。其中北墻有六處曲折，且北墻西段是由城西北角起斜向西南;南墻也有曲折，其中段向外凸出，西段和東段也不在一條直線上，西段略北，東段略南，其形狀與文獻(xiàn)記載大體相仿②。而城中地位最重要、皇帝朝會(huì)聽政所在的未央宮，被命以“紫微宮”之名③，喻指位居天中、天帝所居的紫微垣;班固《西都賦》④中也鋪陳長安城形制：“體象乎天地，經(jīng)緯乎陰陽，據(jù)坤靈之正位，仿太紫之圓方?！边@些都顯示出漢代確實(shí)存在長安城與天文星象相對應(yīng)的觀念。

可見，星象構(gòu)造與仙境模擬在兩漢時(shí)期成為貫徹大至城址，小至博山爐、生前居住場所，以及死后墓中設(shè)施的絕對主角。合乎星象，營造出受命于天的意象，作為皇權(quán)神圣性和正統(tǒng)性的象征鞏固統(tǒng)治，借星象以期望國家與統(tǒng)治的永恒。對仙境的模擬則體現(xiàn)對人身的永恒，對長生不老、羽化成仙的期盼。

4 兩漢時(shí)期星象與仙境追求產(chǎn)生的思想背景

關(guān)于博山爐產(chǎn)生的背景，目前學(xué)界已達(dá)成共識。出現(xiàn)于戰(zhàn)國末期的神仙學(xué)說在秦至西漢中期的政治環(huán)境中得到迅速傳播，秦皇漢武的求藥與求仙活動(dòng)⑤，加之當(dāng)時(shí)讖緯迷信的泛濫和道教的形成發(fā)展，使兩漢社會(huì)自貴族到百姓均對神仙世界表現(xiàn)了極大的興趣和向往。博山爐的造型設(shè)計(jì)，尤其是山形器蓋便是漢人信念中神仙所居之仙山、仙境的形象體現(xiàn)。

一般情況下，我們認(rèn)為博山爐的形象設(shè)計(jì)包含了古人對仙境的想象與再現(xiàn)，是對宇宙永恒、人生無常的樸素思考的產(chǎn)物，那么，為什么人們會(huì)相信博山爐及其他建筑形式所表現(xiàn)的對星象構(gòu)造和仙境追求可以寄托各種愿望呢？從漢武帝時(shí)期的巫蠱之禍可見一斑?！墩f文·蟲部》寫道：蠱，腹中蟲也?！洞呵飩鳌吩唬骸懊笙x為蠱，晦淫之所生也?！睗h武帝時(shí)代所通行的“巫蠱”形式⑥，大致是用桐木削制成敵人的形象，有的插刺鐵針，埋入地下，用惡語詛咒，以使對方災(zāi)禍降臨。巫蠱的原理為通過詛咒或針刺敵人人偶形象，便可使對方因人偶的遭遇而死亡。今人聽聞此法可能會(huì)覺可笑，而巫蠱之禍結(jié)局異常慘烈，衛(wèi)皇后及諸邑、陽石公主、太子劉據(jù)均因此而亡，可知當(dāng)時(shí)“人偶即其人”的迷信意識有多流行。帶著這種迷信意識回到博山爐上，便是“爐境即仙境”的呈現(xiàn)。兩漢時(shí)期人們通過博山爐及其他建筑形式來表現(xiàn)對星象和仙境的追求，在創(chuàng)造這種意象載體的同時(shí)，人們便相信這些奇珍異獸能帶來鴻運(yùn)，日月星辰能保證江山的永固，羽化成仙定會(huì)在生前或死后呈現(xiàn)。對仙境構(gòu)造和羽化成仙的極度相信源于人們的迷信思想，在長生不老的追求下引發(fā)人們對幻想中仙境的構(gòu)造，即希望將仙境中的意象預(yù)演，以達(dá)到生前羽化成仙或死后永生的信念。

5 小結(jié)

本文通過對兩漢時(shí)期博山爐發(fā)展的系統(tǒng)總結(jié)，在前人研究成果的基礎(chǔ)上，根據(jù)博山爐出現(xiàn)的時(shí)間與最初的使用人群，總結(jié)博山爐由鎏金銀的青銅器到陶質(zhì)明器發(fā)展導(dǎo)向。同時(shí)根據(jù)構(gòu)成博山爐的諸要素—山、仙草、瑞獸、天境，認(rèn)為各種意象載體均指向博山爐承擔(dān)著星象構(gòu)造、仙境模擬、羽化成仙的希望。同時(shí)，這種仙境追求在漢代其他建筑或遺物載體上均有出現(xiàn)，墓葬中用以招魂的銘旌帛畫，霍去病之墓的形狀，漢長安城附屬建筑對仙境的模擬，乃至漢長安城的“斗城”形象。星象構(gòu)造與仙境模擬在兩漢時(shí)期成為貫徹大至城址，小至博山爐、生前居住場所，以及死后墓中設(shè)施的絕對主角。合乎星象，營造出受命于天的意象，作為皇權(quán)神圣性和正統(tǒng)性的象征以求山河永固;仙境再現(xiàn)，以求人身羽化成仙。這種現(xiàn)象與戰(zhàn)國時(shí)期的神仙學(xué)說與兩漢時(shí)期的圖讖符號有莫大聯(lián)系，仙境構(gòu)造和羽化成仙的極度相信源于人們的迷信思想。通過巫蠱之禍中“偶人即其人”的表現(xiàn)，可知博山爐“爐境即仙境”的呈現(xiàn)是古人將仙境中的意象預(yù)演，以達(dá)到生前羽化成仙或死后永生的信念。